Seni Barongan adalah salah satu warisan budaya tak benda yang paling menonjol dan berkarakter di wilayah Jawa Tengah bagian timur, khususnya di Kabupaten Blora. Berbeda dengan bentuk Reog yang dikenal di Ponorogo, Barongan Blora memiliki identitas, pakem tarian, dan filosofi yang khas, menjadikannya sebuah entitas seni pertunjukan yang mandiri dan kaya makna. Barongan Blora bukan sekadar tarian topeng; ia adalah manifestasi spiritual, narasi sejarah lokal, dan cerminan kekuatan alam yang mendominasi kehidupan masyarakat Blora yang dikelilingi hutan jati.
Dalam setiap pementasannya, Barongan Blora menawarkan sebuah pengalaman multisensori yang memadukan gerak gagah Singo Barong, irama gamelan yang dinamis, serta atmosfer mistis yang seringkali berpuncak pada fenomena ndadi (trans atau kesurupan). Eksplorasi mendalam terhadap seni ini akan membuka tabir sejarah, memahami detail ukiran topeng, hingga mengupas makna spiritual yang tertanam kuat dalam tradisi lisan dan ritual pertunjukannya.
Barongan Blora tidak muncul dari kekosongan, melainkan berakar kuat pada legenda-legenda lokal yang terkait dengan periode Kerajaan Jipang dan Majapahit. Tokoh sentral dalam mitologi Barongan Blora adalah Singo Barong, representasi figur macan atau singa perkasa, yang sering dikaitkan dengan tokoh epik yang gagah berani namun juga penuh kontroversi.
Salah satu versi sejarah yang paling populer di Blora menghubungkan asal muasal Barongan dengan kisah seorang tokoh yang bernama Joko Lodro. Dalam legenda, Singo Barong adalah manifestasi dari kegagahan, keberanian, dan kekuatan yang tak tertandingi. Namun, elemen Barongan juga sering dihubungkan dengan figur-figur yang menjaga atau menjadi penunggu hutan, mengingat Blora adalah wilayah yang sangat erat kaitannya dengan hutan jati yang luas. Kehadiran Singo Barong, sang Raja Hutan, adalah simbol kedaulatan atas alam liar yang harus dihormati dan ditaklukkan secara spiritual.
Dikisahkan bahwa Joko Lodro adalah seorang abdi dalem yang memiliki kesaktian luar biasa. Barongan diciptakan sebagai alat untuk menakut-nakuti musuh atau sebagai sarana ritual untuk memanggil kekuatan pelindung. Interpretasi ini menegaskan bahwa sejak awal, Barongan memiliki fungsi ganda: sebagai hiburan rakyat dan sebagai media ritual spiritual. Adanya unsur-unsur mistik yang kuat, seperti penggunaan jimat atau ritual sesaji sebelum pementasan, menguatkan pandangan bahwa Barongan adalah warisan animisme yang berakulturasi dengan budaya Hindu-Buddha dan Islam di Jawa.
Meskipun memiliki kemiripan superfisial dengan Reog Ponorogo, Barongan Blora memiliki ciri khas yang membedakannya. Barongan Blora cenderung lebih fokus pada figur Singo Barong yang tunggal, tanpa elemen merak yang menonjol. Gerakannya lebih dinamis, cepat, dan kadang kasar, mencerminkan karakter masyarakat Blora yang dikenal lugas dan berani. Selain itu, aspek musik pengiring (Gamelan Barongan) juga memiliki komposisi irama yang unik, yang disebut Gending Barongan, yang berbeda dengan irama Gamelan Reog.
Penyebaran Barongan di Blora sangat merata, dari desa hingga kota, dan seni ini menjadi identitas kultural yang mempersatukan. Keberlangsungan tradisi ini selama berabad-abad membuktikan vitalitasnya sebagai media komunikasi sosial, pendidikan moral, dan ekspresi artistik. Setiap kelompok Barongan (biasanya disebut Paguyuban) di Blora sering kali memiliki sedikit variasi dalam cerita dan kostum, namun inti dari sosok Singo Barong tetap konsisten sebagai simbol kekuatan yang menjaga tatanan sosial dan spiritual.
Ilustrasi detail ukiran dan warna khas Kepala Singo Barong Blora.
Seni Barongan adalah pertunjukan komunal yang melibatkan puluhan pemain dan membutuhkan persiapan ritual yang matang. Struktur pementasannya terbagi menjadi beberapa babak yang saling terkait, dipimpin oleh sosok Singo Barong dan didukung oleh berbagai karakter pendukung yang memiliki peran spesifik.
Inti dari pertunjukan Barongan adalah interaksi antara tiga hingga empat tokoh utama yang mewakili berbagai aspek kehidupan dan kekuatan alam:
Singo Barong adalah maskot sekaligus protagonis utama. Topengnya terbuat dari kayu yang diukir sedemikian rupa sehingga menampilkan ekspresi garang, mata melotot, dan mulut terbuka lebar. Singo Barong ditarikan oleh Pembarong, seorang penari yang harus memiliki kekuatan fisik, mental, dan spiritual yang tinggi. Ia membawa beban kepala Barongan yang berat (kadang mencapai 40-50 kg jika lengkap dengan hiasan dan ijuk) dan harus mampu melakukan gerakan akrobatik, melompat, dan berguling di tanah. Kekuatan gerakan ini melambangkan keberanian dan energi primal hutan.
Topeng Barongan yang digunakan di Blora secara tradisional menggunakan bahan utama kayu Jati (Kayu Jati Blora yang terkenal kuat) atau kayu Pule, yang diyakini memiliki daya mistis. Rambutnya (disebut Gimbal) terbuat dari serat ijuk atau tali yang diwarnai hitam dan merah, memberikan efek dramatis saat Barong menggeleng-gelengkan kepalanya.
Jathilan, atau penari kuda lumping, adalah kelompok pendukung yang paling banyak. Mereka melambangkan prajurit yang setia mendampingi Singo Barong. Gerakan Jathilan biasanya ritmis, seragam, dan menggambarkan persiapan perang atau perjalanan. Dalam konteks Blora, Jathilan seringkali menjadi yang pertama mengalami ndadi, yaitu kondisi trance yang membuat mereka kebal terhadap rasa sakit dan mampu melakukan aksi ekstrem seperti memakan beling atau memotong diri sendiri, yang semuanya dilakukan di bawah pengawasan spiritual pawang.
Tergantung pada pakem paguyuban, seringkali ada tokoh Gendruwo (makhluk halus) atau varian Bujang Ganong yang berfungsi sebagai penghibur dan penyeimbang karakter Singo Barong yang dominan. Karakter ini biasanya lincah, kocak, dan sering berinteraksi langsung dengan penonton. Peran mereka adalah mengurangi ketegangan mistis dan menyediakan jeda komedi dalam alur pertunjukan. Dalam beberapa pementasan Barongan Blora kontemporer, tokoh ini disebut Ganongan, yang membawa topeng bermuka merah, hidung mancung, dan rambut panjang menjuntai, yang gerakannya gesit dan mengundang tawa.
Beberapa kelompok Barongan Blora juga memasukkan tari topeng lainnya, seperti Tari Topeng Ireng atau Klono Sewandono (meskipun ini lebih jarang dibandingkan Ponorogo), untuk memperkaya variasi gerak. Tujuan utama adalah menampilkan spektrum luas dari kekuatan dan emosi, dari yang agung (Barong) hingga yang rendah (Ganongan), menciptakan dinamika yang kompleks dalam durasi pertunjukan yang bisa mencapai beberapa jam.
Jantung dari setiap pertunjukan Barongan Blora adalah ansambel Gamelan yang memainkan irama khusus yang membangkitkan semangat dan memicu kondisi trance. Alat-alat musik yang digunakan, meskipun mirip dengan Gamelan Jawa pada umumnya, memiliki peran dan komposisi ritmis yang berbeda dalam konteks Barongan.
Gending Barongan (istilah untuk komposisi musik Barongan) secara sengaja dirancang untuk membangun energi. Irama dimulai dengan tempo lambat dan khidmat saat ritual pemanggilan dilakukan, kemudian berangsur-angsur cepat dan mendesak saat Barong mulai bergerak. Irama yang paling intens adalah irama ndadi, yang diyakini memiliki resonansi spiritual yang cukup kuat untuk menarik makhluk halus atau memicu keadaan trance pada penari Jathilan. Pengendalian Gending adalah kunci untuk mengontrol kondisi spiritual penari, dan seorang pemain Kendang yang ulung dianggap memiliki peran semistis seorang pawang.
Gamelan, termasuk Kendang dan Gong, adalah nyawa pementasan Barongan.
Barongan Blora jauh melampaui sekadar seni tari; ia adalah sebuah teks filosofis yang diwujudkan dalam gerak dan bunyi. Setiap elemen, dari warna topeng hingga ritual persembahan, mengandung makna yang berhubungan erat dengan pandangan hidup masyarakat Jawa, terutama terkait harmonisasi dengan alam dan pengakuan terhadap kekuatan spiritual yang tak kasat mata.
Singo Barong, sebagai figur utama, melambangkan kekuatan alam yang liar dan tak terkalahkan. Di Blora yang merupakan wilayah hutan, Singo Barong adalah perwujudan dari semangat hutan jati yang harus dijinakkan namun juga dihormati. Ia bukan sekadar musuh, melainkan energi yang bisa disalurkan. Matanya yang melotot dan taringnya yang tajam menyimbolkan kewaspadaan dan keberanian dalam menghadapi bahaya, sebuah etos yang penting bagi masyarakat petani dan perambah hutan.
Warna dominan merah pada topeng sering dihubungkan dengan Brahma atau energi api, melambangkan keberanian, nafsu (dalam arti positif, yaitu semangat hidup), dan kekuatan fisik. Sementara warna emas atau kuning pada hiasannya menunjukkan kemuliaan atau status tinggi sebagai raja hutan. Melalui tarian Barongan, masyarakat belajar bahwa kekuatan harus dikendalikan dan diarahkan untuk tujuan yang baik.
Aspek spiritual yang paling mencolok dari Barongan Blora adalah ritual ndadi atau kesurupan. Fenomena ini bukanlah sekadar drama panggung, melainkan sebuah ritual komunal di mana penari (terutama Jathilan) memasuki kondisi tidak sadar yang dipercayai sebagai kemasukan roh pelindung atau leluhur.
Fenomena ini menegaskan bahwa Barongan adalah seni piwulang (pengajaran) yang mengingatkan masyarakat akan adanya dimensi gaib dan pentingnya menjaga keseimbangan antara dunia nyata dan dunia spiritual.
Blora adalah salah satu pusat komunitas Samin (Sedulur Sikep), yang dikenal karena ajaran anti-kolonialisme dan filosofi kejujuran serta kesederhanaan. Meskipun komunitas Samin seringkali menolak bentuk kesenian yang terlalu mewah atau melibatkan ritual mistis yang berlebihan, semangat Barongan—yaitu keberanian, kemandirian, dan penghormatan terhadap alam—selaras dengan etos mereka.
Barongan Blora, dalam beberapa interpretasi modern, dapat dilihat sebagai ekspresi dari semangat perlawanan kultural. Figur Barong yang keras kepala dan menantang sering dihubungkan dengan sikap non-kooperatif masyarakat Samin terhadap kekuasaan yang dianggap menindas, mempertahankan identitas lokal mereka di tengah gempuran budaya luar. Ini menjadikan Barongan bukan hanya warisan leluhur, tetapi juga sebuah pernyataan identitas sosial-politik yang halus.
Gerakan dinamis Barongan mencerminkan energi primal dan spiritual.
Keindahan Barongan Blora tidak hanya terletak pada tariannya, tetapi juga pada proses pembuatan topeng Singo Barong itu sendiri. Kerajinan ini melibatkan keterampilan ukir yang tinggi, pengetahuan tentang material lokal, dan ketelitian yang diwariskan turun-temurun. Topeng Barongan adalah mahakarya seni kriya yang membutuhkan dedikasi spiritual dan teknis yang luar biasa.
Blora terkenal sebagai penghasil kayu Jati terbaik. Oleh karena itu, kayu Jati menjadi pilihan utama untuk membuat kepala Singo Barong. Meskipun Jati adalah kayu yang sangat keras dan sulit diukir, kekuatannya menjamin daya tahan topeng, yang sering kali harus menahan benturan dan gerakan ekstrem selama pementasan. Selain Jati, terkadang digunakan juga kayu Pule atau kayu Randu alas, yang lebih ringan namun tetap kuat, untuk mengurangi beban yang ditanggung Pembarong.
Proses pemilihan kayu bukan hanya soal teknis, tetapi juga ritual. Dipercayai bahwa kayu yang akan dijadikan topeng harus diambil dengan upacara tertentu agar arwah pohon tidak mengganggu proses pembuatan dan pementasan. Ukuran dan bentuk awal balok kayu harus sudah disiapkan sesuai dengan proporsi kepala Barongan yang ideal, yang harus cukup besar untuk menutupi kepala dan tubuh penari di bagian depan.
Pengukiran (natah) topeng Barongan memerlukan alat-alat ukir tradisional seperti pahat, tatah, dan pisau ukir. Proses ini dimulai dengan membuat pola dasar wajah Barong: mata melotot, hidung besar, dan mulut menganga yang menjadi ciri khas. Detail ukiran di Blora cenderung lebih realistik dan garang dibandingkan beberapa Barongan dari daerah lain, dengan penekanan pada otot-otot wajah yang tegang dan ekspresi marah.
Salah satu tantangan terbesar adalah menciptakan rongga yang tepat di dalam topeng agar Pembarong dapat melihat dan bernapas, sekaligus memastikan pusat gravitasi topeng seimbang, mengingat Pembarong harus menahan topeng tersebut dengan gigi (menggunakan tali pengikat atau bantalan khusus) atau dengan kekuatan leher.
Setelah ukiran selesai, dilakukan penghalusan (amplas) dan pemberian lapisan dasar. Tahap ini krusial untuk memastikan cat dapat melekat sempurna dan topeng terlihat mulus.
Pewarnaan Barongan Blora didominasi oleh warna dasar merah (untuk keberanian) dan hitam (untuk kegelapan atau kekuatan magis). Detail di sekitar mata dan mahkota sering dicat emas atau kuning, melambangkan kemewahan dan status kebesaran Singo Barong.
Hiasan yang paling ikonik adalah rambut atau jenggot Barong, yang disebut Gimbal. Gimbal terbuat dari serat ijuk (serat pohon aren) yang diikat kuat pada bagian kepala. Ijuk dipilih karena sifatnya yang ringan namun memberikan volume yang dramatis, serta warna hitam alaminya yang pekat. Ijuk ini harus dirawat agar tetap kaku dan tidak mudah rontok, karena gerakan Kibasan Barong (gerakan menggelengkan kepala) adalah salah satu momen paling dramatis dalam pertunjukan.
Pada bagian atas kepala, ditambahkan hiasan mahkota (jamang) yang dihiasi dengan kaca cermin kecil atau manik-manik, yang berfungsi untuk memantulkan cahaya saat pementasan berlangsung di malam hari, menambah kesan mistis dan berkilauan.
Setelah topeng selesai dibuat, ia belum bisa langsung digunakan. Seniman Barongan percaya bahwa topeng adalah wadah spiritual. Oleh karena itu, harus dilakukan upacara pengesahan atau mendupak, di mana topeng tersebut diisi dengan energi spiritual atau diresmikan oleh seorang pawang atau sesepuh. Ritual ini biasanya melibatkan pembacaan doa-doa tertentu, pemberian sesaji, dan penanaman jimat kecil di dalam topeng. Tujuan dari ritual ini adalah menjadikan topeng Barong hidup dan memiliki 'daya' yang membantu Pembarong memasuki kondisi optimal saat menari.
Kualitas dan estetika sebuah Barongan Blora dinilai dari seberapa baik ukiran tersebut menangkap ekspresi garang, seberapa kokoh konstruksinya, dan seberapa kuat 'daya' spiritual yang dimilikinya. Sebuah topeng yang telah lama digunakan dan sering 'ndadi' memiliki nilai sejarah dan mistis yang jauh lebih tinggi.
Di tengah modernisasi dan gempuran budaya pop global, Barongan Blora menghadapi tantangan besar dalam mempertahankan keasliannya. Namun, berkat inisiatif komunitas lokal dan dukungan pemerintah daerah, seni ini tidak hanya bertahan, tetapi juga beradaptasi dan berkembang, menjadikannya salah satu aset pariwisata budaya unggulan di Jawa Tengah.
Salah satu tantangan terbesar adalah regenerasi penari dan perajin. Menjadi Pembarong membutuhkan latihan fisik yang keras dan kesiapan spiritual yang tidak mudah dipenuhi oleh generasi muda yang tumbuh di lingkungan perkotaan. Selain itu, aspek mistis dari Barongan, seperti ndadi, seringkali disalahartikan atau ditolak oleh pandangan rasionalistik modern, sehingga beberapa kelompok memilih mengurangi atau menghilangkan ritual tersebut dalam pementasan komersial.
Material juga menjadi isu. Meskipun Jati adalah kayu khas Blora, kualitas dan ketersediaan kayu untuk ukiran topeng semakin terbatas. Hal ini memaksa beberapa perajin menggunakan material alternatif atau mengurangi ketebalan kayu, yang dapat mempengaruhi daya tahan dan penampilan otentik Barongan.
Pemerintah Kabupaten Blora dan berbagai lembaga kebudayaan aktif mengadakan festival dan pelatihan Barongan. Festival Barongan Nusantara yang diadakan secara berkala di Blora bertujuan untuk memamerkan keragaman Barongan Blora dan mempertemukannya dengan varian Barongan dari daerah lain, memicu inovasi sekaligus menjaga pakem utama.
Pendidikan seni Barongan kini mulai dimasukkan ke dalam kurikulum lokal di sekolah-sekolah, memastikan bahwa teknik tari, musik gamelan, dan sejarah legenda Barongan terus diwariskan kepada anak cucu. Selain itu, dokumentasi visual dan digital mengenai teknik ukir dan Gending Barongan dilakukan untuk menjaga arsip budaya agar tidak hilang.
Untuk bertahan, banyak Paguyuban Barongan Blora mulai mengadaptasi pementasan mereka agar lebih menarik bagi penonton luas dan wisatawan. Durasi pertunjukan dipersingkat, alur cerita dibuat lebih eksplisit, dan elemen komedi diperkuat.
Adaptasi ini melahirkan gaya Barongan Kontemporer, di mana musik gamelan tradisional dipadukan dengan alat musik modern atau koreografi yang lebih teatrikal. Meskipun ada perdebatan tentang hilangnya keaslian ritual (terutama Ndadi), adaptasi ini penting untuk memastikan Barongan tetap relevan dan memiliki nilai ekonomi bagi para seniman.
Pemasaran suvenir berupa miniatur Barongan dan produk kriya lainnya yang terkait dengan Singo Barong juga menjadi sumber penghasilan penting bagi perajin di Blora, mengubah seni Barongan menjadi motor ekonomi kreatif lokal.
Barongan telah ditetapkan sebagai ikon budaya Blora. Ia bukan hanya tarian, tetapi representasi identitas daerah, yang mencerminkan semangat rakyatnya yang gigih, berani, dan menjunjung tinggi tradisi. Kehadiran Barongan dalam berbagai acara resmi pemerintahan, pernikahan, atau festival desa mengukuhkan posisinya sebagai penjaga nilai-nilai luhur dan pemersatu komunitas.
Pencarian akan akar Barongan Blora yang sesungguhnya terus dilakukan oleh para akademisi dan budayawan, menggali naskah-naskah kuno dan tradisi lisan untuk memperkuat klaim atas keunikan dan keaslian seni ini. Pengakuan Barongan sebagai warisan budaya tak benda Indonesia memperkuat komitmen untuk melindunginya dari kepunahan dan klaim sepihak.
Secara keseluruhan, Barongan Blora adalah perpaduan sempurna antara kekuatan visual, kedalaman spiritual, dan kekayaan sejarah. Ia adalah cerminan dari alam Blora yang keras namun indah—seperti hutan jati yang menjulang, kokoh namun memberikan naungan kehidupan. Melalui setiap kibasan Gimbal Barong dan hentakan Kendang yang memekakkan, kisah Blora terus diceritakan, abadi dalam gerak dan irama yang mistis.
Barongan Blora adalah pusaka budaya yang menyimpan memori kolektif masyarakat Blora. Mulai dari ukiran kayu jati yang detail, irama gamelan yang memacu adrenalin, hingga praktik spiritual ndadi yang memukau, setiap aspek Barongan menceritakan sebuah narasi panjang tentang hubungan harmonis antara manusia, alam, dan dimensi gaib.
Melestarikan Barongan Blora berarti menjaga keberanian filosofis yang diwariskan oleh leluhur. Diperlukan sinergi antara seniman, pemerintah, dan masyarakat untuk memastikan bahwa mahakarya ini terus hidup, menari, dan mengaum di panggung-panggung peradaban, mewariskan pesona Singo Barong yang tak pernah padam kepada generasi mendatang, sebagai simbol kebanggaan dan identitas sejati dari Tanah Samin.