Di tengah kekayaan budaya Nusantara, Jawa Timur menyimpan warisan seni pertunjukan yang tak terhitung nilainya, salah satunya adalah Barongan. Namun, di antara varian yang paling umum dikenal seperti Barong Singo (Kepala Singa), terdapat sebuah entitas yang memancarkan aura berbeda, membawa beban historis dan filosofis yang mendalam: **Barongan Kepala Banteng**.
Bukan sekadar topeng atau hiasan, Barongan Kepala Banteng, yang sering kali diidentikkan dengan tradisi Bantengan di Malang, Batu, dan Mojokerto, atau varian tertentu di Osing Banyuwangi, adalah manifestasi kekuatan alam, simbol kesuburan, dan representasi resistensi kultural yang telah mengakar kuat dalam masyarakat agraris. Artikel ini akan menyelami setiap lapisan Barongan Kepala Banteng, dari mitos penciptaannya hingga detail pergelarannya yang memukau, membuka tirai makna di balik setiap hentakan kaki dan tabuhan gamelan yang mengiringinya.
Untuk memahami kekuatan spiritual Barongan Kepala Banteng, kita harus kembali ke akar mitologi Jawa Kuno. Banteng, atau Mahisa dalam bahasa Kawi, bukanlah sekadar hewan ternak. Ia adalah lambang vitalitas, ketahanan, dan, yang paling penting, elemen kunci dalam berbagai kisah peperangan dewa melawan raksasa.
Salah satu korelasi mitologis terkuat adalah kisah Mahisa Sura, raksasa berwajah kerbau (atau banteng) yang digambarkan dalam kosmologi Hindu-Jawa. Meskipun Mahisa Sura sering digambarkan sebagai entitas jahat yang dikalahkan oleh Dewi Durga, kemunculannya dalam seni pertunjukan rakyat sering kali mengambil peran ambigu. Dalam tradisi Barongan, kepala banteng mewakili kekuatan elemental bumi yang liar dan sulit ditaklukkan. Ketika ia ‘ditaklukkan’ oleh penari atau pawang, itu adalah simbolisasi kontrol manusia atas energi alam yang dahsyat.
Di wilayah eks-Kerajaan Majapahit bagian timur, Barongan Kepala Banteng kerap dikaitkan dengan narasi historis yang melibatkan tokoh legendaris seperti Minak Jinggo. Banteng, dalam konteks ini, melambangkan keperkasaan dan semangat pemberontakan wilayah Blambangan (cikal bakal Banyuwangi dan sekitarnya) yang teguh melawan dominasi pusat. Kepalanya yang garang dan tanduknya yang kokoh menjadi simbol bahwa kekuatan rakyat agraris adalah kekuatan yang tidak mudah dipatahkan. Seni ini menjadi catatan sejarah lisan yang dipertahankan melalui gerak dan ritual.
Barongan Bantengan modern yang kita kenal saat ini—sering dimainkan oleh dua orang (satu di kepala, satu di ekor) dengan diiringi kelompok penari Jathil (penari kuda lumping)—adalah hasil evolusi. Awalnya, pertunjukan ini mungkin lebih sederhana, bagian dari ritual kesuburan atau upacara bersih desa. Seiring waktu, ia diserap ke dalam seni pertunjukan jalanan, menjadi medium tontonan sekaligus tuntunan, mempertahankan unsur magisnya terutama melalui praktik ndadi atau kerasukan (trance).
Kekuatan historis ini menjadikan Barongan Kepala Banteng lebih dari sekadar tarian; ia adalah museum berjalan, di mana setiap gerakan dan setiap ukiran topengnya bercerita tentang perlawanan, keyakinan, dan identitas daerah yang kuat.
Pembuatan topeng Kepala Banteng adalah proses sakral yang penuh perhitungan, jauh dari sekadar kerajinan tangan biasa. Material yang dipilih, warna yang digunakan, hingga bentuk tanduknya, semuanya membawa muatan filosofis yang mendalam.
Mayoritas topeng Barongan Kepala Banteng diukir dari jenis kayu tertentu, seringkali kayu *Trembesi* (Ki Hujan) atau kayu *Mentaos*. Pemilihan kayu ini tidak sembarangan; kayu harus memiliki serat yang kuat namun ringan untuk mobilitas penari, dan yang paling penting, dipercaya memiliki daya tampung spiritual yang baik. Kayu tersebut sering kali diambil melalui ritual khusus yang melibatkan permohonan izin kepada penjaga hutan atau roh penunggu.
Setelah diukir, proses pengisian (penguatan) spiritual dilakukan oleh seorang *pawang* atau sesepuh desa. Inilah yang membedakan topeng Barongan Bantengan dari replika biasa; ia memiliki ‘roh’ atau *isi* yang memungkinkan terjadinya trance saat pertunjukan.
Topeng Banteng umumnya didominasi oleh warna hitam, coklat tua, atau merah marun, yang melambangkan tanah, kekuatan, dan keberanian (Brahma/Banteng Merah). Mata Banteng selalu dibuat melotot, besar, dan garang, sering kali dengan bola mata merah menyala, menandakan sifat liar dan energi yang tidak terkompromi. Tanduknya dibuat besar dan melengkung ke atas atau sedikit ke depan, menjadi fokus utama kekuatan Banteng.
Berbeda dengan Barong Bali yang merupakan entitas tunggal, Barongan Bantengan dimainkan oleh dua orang yang terikat erat. Gerakan mereka harus sinkron untuk menirukan gerakan banteng yang sedang mengamuk, mengais tanah, atau menyeruduk. Seluruh tubuh Bantengan ditutupi oleh kain tebal dan ijuk atau tali yang dianyam menyerupai rambut tebal, memberikan kesan masif dan berat.
Gerakan khas Barongan Bantengan meliputi:
Meskipun Barongan Kepala Banteng memiliki kesamaan tema, variasi dalam pertunjukan, musik pengiring, dan bahkan filosofi inti berbeda di setiap wilayah Jawa Timur. Perbedaan ini mencerminkan adaptasi lokal terhadap sejarah dan keyakinan spiritual setempat.
Di kawasan pegunungan Malang dan Batu, tradisi Bantengan sangat kuat. Ciri khas di sini adalah fokus pada pertunjukan yang melibatkan sepasang Bantengan (jantan dan betina) atau pertarungan antara Banteng dan Macan (atau Singo Barong), menciptakan dualisme *Rwa Bhineda* (dua hal yang berbeda namun saling melengkapi).
Pertunjukan Bantengan Malang seringkali berpusat pada dinamika kelompok. Musiknya keras dan ritmis, didominasi oleh kendang dan terompet. Puncak pertunjukan adalah saat para penari, baik Banteng maupun Jathil, mengalami *ndadi*. Di sinilah kekuatan spiritual Banteng diuji; mereka yang kerasukan Banteng akan bertingkah layaknya banteng liar, bahkan memakan bunga atau mencium tanah.
Di wilayah Osing (Banyuwangi), Barongan Banteng (walaupun tidak selalu disebut 'Bantengan' seperti di Malang) memiliki nuansa ritual yang lebih kental, seringkali terintegrasi dalam upacara adat seperti *Bersih Desa* atau *Gandrung*. Di sini, Banteng mungkin melambangkan kesuburan sawah dan perlindungan dari bala bencana. Bentuk topengnya kadang lebih ramping, dengan hiasan yang lebih kaya warna, dipengaruhi oleh budaya Blambangan yang unik.
Barongan Banyuwangi lebih sering berinteraksi dengan penari-penari lain, seperti Barong Gembong (Macan) dan penari Jathil wanita, membentuk sebuah narasi yang kohesif tentang siklus kehidupan dan pertanian.
Di daerah Mojokerto, yang merupakan pusat historis Majapahit, Barongan Bantengan bertindak sebagai penjaga tradisi. Varian di sini seringkali menunjukkan sintesis antara gaya pertunjukan jalanan yang dinamis dan unsur ritual yang khusyuk. Musik pengiringnya, selain gamelan, kadang disisipi dengan alat musik Islami (seperti terbang atau jidor) yang menunjukkan akulturasi budaya pasca-Majapahit.
Perbedaan regional ini menegaskan bahwa Barongan Kepala Banteng adalah warisan yang hidup, yang terus bertransformasi sesuai dengan konteks sosiologis dan spiritual komunitasnya.
Inti dari pertunjukan Barongan Kepala Banteng terletak pada interaksi antara ritme musik dan pelepasan spiritual yang dikenal sebagai *ndadi* atau kerasukan. Musik bukanlah sekadar pengiring, melainkan medium pemanggil roh.
Gamelan yang mengiringi Bantengan didominasi oleh instrumen yang kuat dan cepat, khususnya Kendang (gendang) dan Kempul (gong kecil). Tabuhan kendang yang berulang dan meningkat kecepatannya berfungsi untuk membangun atmosfer hipnotis, merangsang energi yang terpendam dalam penari.
Ritme khas Bantengan sering disebut *gebyog* atau *kencengan*, yang memiliki kecepatan di atas rata-rata irama gamelan biasa. Ketika pawang merasa energi Banteng sudah siap, irama akan mencapai titik klimaks, yang disebut *pecah*. Pada saat inilah, penari Banteng dan Jathil di sekitarnya sangat rentan mengalami *trance*.
*Ndadi* adalah momen paling dinantikan dan paling berbahaya dalam pertunjukan. Ketika penari kerasukan, mereka tidak lagi bertindak sebagai diri sendiri, melainkan sebagai Banteng (atau roh yang mendiami topeng). Gerakan menjadi liar, penuh kekuatan, dan seringkali membutuhkan intervensi pawang untuk mengendalikan agar tidak melukai diri sendiri atau penonton.
Fenomena ini menegaskan bahwa Barongan Kepala Banteng adalah ritual, bukan sekadar teater. Itu adalah komunikasi langsung antara dunia manusia dan dunia spiritual. Penari yang mengalami *ndadi* percaya bahwa mereka sedang menerima kekuatan atau pesan dari leluhur atau roh Banteng yang dihormati.
Kehadiran pawang (disebut juga *dalang* atau *penyembuh*) sangat esensial. Pawang bertanggung jawab untuk:
Kepala Banteng dalam konteks Barongan melampaui representasi hewan fisik. Ia adalah kode kultural yang memuat lapisan-lapisan makna sosial, politik, dan spiritual yang kompleks di masyarakat Jawa Timur.
Di wilayah yang mayoritas penduduknya petani, Banteng adalah simbol kekuatan kerja dan kesuburan tanah. Banteng identik dengan kerbau atau sapi jantan yang digunakan untuk membajak sawah. Oleh karena itu, pertunjukan Barongan Bantengan sering diadakan pada masa panen atau setelah menanam, sebagai wujud syukur atau permohonan agar hasil bumi melimpah. Energi Banteng diyakini mampu 'membuahi' tanah secara spiritual.
Secara sosial, Banteng melambangkan watak *teguh* (ulet) dan *wani* (berani). Sejak masa kolonial hingga masa perjuangan kemerdekaan, Banteng menjadi ikon perlawanan. Ketika Barongan Kepala Banteng dimainkan dengan agresif dan garang, ia adalah pengejawantahan semangat rakyat kecil yang menolak ditindas. Ia adalah representasi kekuatan kolektif yang, ketika marah, mampu menghancurkan tirani.
Filosofi Jawa mengajarkan perlunya keseimbangan. Banteng merepresentasikan energi liar (Amuk) yang harus ada tetapi juga harus dihormati dan dikendalikan. Melalui ritual *ndadi* dan kontrol pawang, masyarakat belajar bahwa kekuatan terbesar sekalipun harus ditempatkan dalam harmoni dengan tatanan sosial dan spiritual. Energi Banteng digunakan untuk membersihkan desa dari roh jahat (bala) dan penyakit, mengubah kekuatan destruktif menjadi kekuatan protektif.
Untuk mengapresiasi keunikan Barongan Kepala Banteng secara menyeluruh, penting untuk mengulas detail teknis pembuatannya yang sering luput dari perhatian. Setiap sentuhan pada topeng memiliki tujuan magis dan fungsional.
Proses ukir topeng Banteng bisa memakan waktu berminggu-minggu, dilakukan oleh seniman yang seringkali diyakini memiliki keturunan spiritual dari pembuat Barong terdahulu. Sebelum kayu dipahat, dilakukan ritual *selamatan* dan puasa. Saat mengukir mata, hidung, dan terutama tanduk, si pengukir akan berkomunikasi secara spiritual, memastikan bahwa topeng yang dihasilkan tidak hanya indah, tetapi juga mampu menjadi wadah bagi roh Banteng.
Tahapan Kritis Pengukiran:
Meskipun Barong Kepala Banteng dan Singo Barong (Raja Hutan/Singa) sama-sama merupakan Barongan, filosofi mereka berbeda drastis. Singo Barong melambangkan kerajaan, kekuasaan, dan hierarki (langit), sementara Kepala Banteng melambangkan rakyat, kesuburan, dan resistensi (bumi).
Secara fisik, kepala Banteng lebih masif, memiliki moncong pendek dan tanduk mendominasi. Sedangkan Singo Barong memiliki surai panjang, taring yang mencolok, dan bentuk kepala yang lebih lonjong. Perbedaan ini merefleksikan dua kutub kekuatan Jawa: kekuatan politik versus kekuatan agraria.
Gamelan Barongan Bantengan seringkali lebih ringkas dan berfokus pada instrumen perkusi yang agresif. Instrumen wajib meliputi:
Sebagai seni pertunjukan yang sangat mengandalkan ritual dan pemahaman spiritual mendalam, Barongan Kepala Banteng menghadapi tantangan besar dalam mempertahankan otentisitasnya di tengah arus globalisasi dan komersialisasi.
Banyak sanggar seni di Jawa Timur kini menggunakan media sosial dan platform digital untuk memperkenalkan Barongan Kepala Banteng kepada generasi muda. Dokumentasi video dan foto membantu menjaga warisan visual, namun tantangannya adalah bagaimana mentransfer aspek spiritual dan ritualnya, yang tidak dapat direkam sepenuhnya.
Para seniman dan pawang kini harus menyeimbangkan antara tuntutan pertunjukan komersial (yang menuntut waktu lebih singkat dan aksi yang lebih dramatis) dengan keharusan ritual yang membutuhkan waktu dan kekhusyukan.
Ketika Barongan Bantengan diundang tampil di festival luar kota atau acara pariwisata, seringkali unsur *ndadi* (trance) dilebih-lebihkan atau dipalsukan demi sensasi. Hal ini mengancam makna sakral tarian tersebut. Para pelestari harus bekerja keras memastikan bahwa semangat inti Banteng sebagai kekuatan spiritual tidak hilang hanya demi nilai jual.
Upaya pelestarian utama terletak pada pendidikan. Sekolah-sekolah seni lokal dan komunitas budaya intensif mengajarkan teknik menari Bantengan, mengukir topeng, dan memahami filosofi Banteng, mulai dari pemilihan kayu hingga mantra pengisian. Pewarisan ini harus mencakup tidak hanya teknik fisik, tetapi juga etika dan spiritualitas yang menyertai peran sebagai pembawa Barongan Kepala Banteng.
Setiap penari baru diwajibkan memahami bahwa mereka bukan sekadar pemain, melainkan medium yang membawa roh kuno. Mereka harus menjaga kebersihan diri dan hati, menjunjung tinggi kesakralan pertunjukan, sebuah prinsip yang telah dipegang teguh oleh komunitas Barongan Bantengan selama ratusan tahun.
Untuk melengkapi gambaran Barongan Kepala Banteng, kita perlu membedah lebih jauh makna tersembunyi di balik setiap gerakan koreografis. Gerakan dalam Bantengan bukanlah improvisasi semata; mereka adalah bahasa tubuh yang kaya akan makna kosmologis.
Gerak *Tiban* merujuk pada momen di mana Bantengan secara tiba-tiba menjatuhkan diri ke tanah. Ini bukan sekadar lelah, melainkan representasi kembalinya Banteng ke asalnya, yaitu bumi (pertala). Dalam filosofi Jawa, bumi adalah ibu yang memberikan kehidupan dan tempat segala sesuatu kembali. Ketika Banteng *tiban*, ia sedang menyerap energi *prana* (energi vital) dari tanah, mengisi ulang kekuatannya sebelum melakukan serbuan energi berikutnya.
Gerak ini sering diikuti oleh gerakan mengais tanah dengan agresif, menunjukkan ikatan yang tak terputus antara Banteng dengan kekuatan bumi. Pawang akan menggunakan momen ini untuk berinteraksi, membaca pertanda, dan menentukan apakah ritual *ndadi* akan dilanjutkan atau diakhiri.
Banyak gerakan Bantengan yang bersifat sirkular atau berputar. Pola melingkar ini menyimbolkan siklus kehidupan, kematian, dan kelahiran kembali, yang sangat penting dalam konteks agraris. Banteng yang berputar-putar liar melambangkan kekacauan alam yang mendahului keteraturan (panen). Gerakan melingkar juga merupakan teknik ritual untuk menciptakan medan energi yang membatasi dan melindungi area pertunjukan dari gangguan spiritual negatif.
Interaksi antara Barongan Kepala Banteng (maskulinitas liar, kekuatan kasar) dengan penari Jathil (feminitas, keindahan, dan pengendalian) adalah esensi dari dinamika pertunjukan. Jathil seringkali berperan sebagai penjinak atau pengalih perhatian Banteng. Dalam beberapa tradisi, Jathil melambangkan Dewi Kesuburan yang mampu mengendalikan kekuatan Banteng, menyalurkan energi liarnya menjadi kekuatan yang bermanfaat.
Ketika Banteng mengejar Jathil, itu adalah tontonan tentang pengejaran antara energi liar dan keindahan yang harmonis. Keseimbangan inilah yang menghasilkan pertunjukan yang lengkap dan filosofis: kekuatan tidak bisa berdiri sendiri tanpa keindahan yang mengarahkannya.
Penting untuk menggarisbawahi bagaimana struktur musik Barongan Kepala Banteng dirancang tidak hanya untuk mengiringi, tetapi secara aktif memanipulasi kesadaran, baik penari maupun penonton. Musik Bantengan adalah seni psikologi yang berbasis ritme.
Kendang Barongan Bantengan, khususnya yang berukuran besar, menghasilkan frekuensi bass yang dalam dan beresonansi kuat di dada. Frekuensi rendah yang berulang-ulang terbukti secara ilmiah mampu memicu keadaan meditasi atau *altered states of consciousness* jika dimainkan pada tempo cepat dan bervolume tinggi. Dalam konteks Bantengan, frekuensi ini disengaja untuk memudahkan transisi penari dari kesadaran normal menuju *ndadi*.
Terompet atau Saronen seringkali memainkan melodi yang bersifat heroik, cepat, dan penuh seruan. Melodi ini menyuntikkan semangat juang dan aura kemarahan, membangun suasana pertempuran yang selaras dengan karakter Banteng yang agresif. Melodi ini juga membantu penonton merasakan ketegangan dan drama, meningkatkan keterlibatan emosional mereka.
Ketika seluruh instrumen Gamelan Bantengan dimainkan secara serempak dengan kecepatan maksimal, efeknya sangat imersif. Ini menciptakan lingkungan audio yang padat, membanjiri indra, yang merupakan elemen penting dalam setiap ritual *trance* kolektif. Kekuatan serempak ini mewakili kekuatan kolektif masyarakat yang bersatu, sebuah cerminan dari filosofi Banteng sebagai kekuatan rakyat yang tak terpisahkan.
Di luar panggung pertunjukan, Kepala Banteng memegang posisi penting dalam sistem kepercayaan lokal, bertindak sebagai penangkal bala dan penjaga desa.
Dalam beberapa tradisi kuno Jawa, entitas yang memiliki kekuatan Banteng sering dikaitkan dengan penjaga arah mata angin tertentu, khususnya selatan (yang sering dihubungkan dengan Dewa Yama atau kekuatan bumi). Posisi ini menempatkan Banteng sebagai entitas pelindung yang bertugas menjaga batas-batas spiritual desa dari ancaman eksternal.
Sebelum topeng Banteng dipakai, serangkaian mantra atau *jampi* (doa) harus dibacakan. Mantra ini bertujuan untuk:
Setiap detail ritual ini—mulai dari cara pawang memegang dupa hingga cara penari berjongkok di hadapan topeng—adalah bagian tak terpisahkan dari narasi spiritual Barongan Kepala Banteng.
Komunitas Barongan Bantengan sangat menghormati leluhur mereka yang pertama kali membawa atau menciptakan seni ini. Banteng dianggap sebagai perwujudan energi leluhur yang terus menjaga komunitas. Dengan demikian, setiap pertunjukan adalah upacara penghormatan yang berulang, memastikan bahwa ikatan antara masa kini dan masa lalu tetap kuat.
Barongan Kepala Banteng adalah warisan abadi dari tanah Jawa Timur. Ia berdiri tegak, dengan tanduk yang kokoh menantang zaman, menjabarkan kisah-kisah keberanian, spiritualitas, dan kedalaman filosofi yang terkandung dalam seni rakyat Indonesia. Ia bukan hanya tontonan yang memukau, melainkan sebuah teks hidup yang terus dibacakan melalui gerakan, musik, dan semangat yang tak pernah padam.