Indonesia, sebuah negara kepulauan yang kaya akan keragaman, menjadi saksi bisu peleburan budaya yang unik dan mendalam. Salah satu manifestasi peleburan paling memukau, yang sering kali tersembunyi di balik gemerlap perayaan Imlek dan Cap Go Meh di kota-kota pelabuhan, adalah fenomena yang disebut Barongsai Laut. Ini bukanlah sekadar variasi koreografi atau perubahan warna kostum, melainkan sebuah metamorfosis kultural yang mengikat tradisi Tionghoa kuno dengan spiritualitas maritim Nusantara.
Barongsai tradisional, atau tarian singa, melambangkan kekuatan, keberanian, dan pengusiran roh jahat. Namun, ketika singa ini beradaptasi di lingkungan pesisir, di mana kehidupan dipengaruhi oleh pasang surut air laut, badai, dan kekayaan hasil perikanan, ia mengambil dimensi mitologis baru. Barongsai Laut menjelma menjadi hibrida kultural—sosok singa yang menyerap karakteristik fauna laut, seperti sisik, sirip, dan warna-warna biru serta hijau samudra. Kehadirannya bukan hanya memeriahkan, tetapi berfungsi sebagai ritual tolak bala yang secara spesifik ditujukan untuk keselamatan pelayaran, keberkahan nelayan, dan perlindungan dari amukan ombak.
Artikel ini akan menelusuri secara komprehensif bagaimana tradisi Barongsai yang berasal dari daratan Tiongkok dapat bertransformasi sedemikian rupa ketika bersentuhan dengan spirit bahari Indonesia. Kita akan mengupas akar sejarah, perbedaan koreografi yang meniru gerakan arus bawah laut, simbolisme warna kostum yang diperkaya, hingga peran krusialnya dalam menjaga harmoni antar-etnis di sepanjang garis pantai kepulauan Nusantara.
Barongsai (atau Wushi dalam bahasa Mandarin) telah menjadi bagian integral dari perayaan Tionghoa selama ribuan tahun. Secara etimologi, singa bukanlah fauna asli Tiongkok, tetapi masuk melalui jalur perdagangan kuno, terutama Jalur Sutra. Ketika Barongsai tiba di Nusantara melalui migrasi dan perdagangan maritim yang intensif sejak era Dinasti Han, ia harus bernegosiasi dengan lingkungan lokal. Di daratan, singa melambangkan kekuasaan kerajaan dan perlindungan. Namun, di kota-kota pelabuhan seperti Semarang, Palembang, atau Pontianak, ancaman terbesar datang dari lautan.
Selama berabad-abad, komunitas Tionghoa di Indonesia, yang sebagian besar adalah perantau atau keturunan pedagang, menggantungkan hidup mereka pada pelabuhan dan perdagangan laut. Kepercayaan lokal mengenai penguasa lautan, seperti Ratu Pantai Selatan atau Dewa Laut dalam berbagai versi Nusantara, mulai berinteraksi dengan mitologi Tionghoa yang sudah mengenal Naga (Long) sebagai dewa air. Perkawinan simbolis inilah yang melahirkan Barongsai Laut.
Perbedaan mendasar Barongsai Laut terletak pada integrasi unsur Naga (Long) dan terkadang juga unsur Ikan Koi atau Kura-kura, yang semuanya merupakan simbol kemakmuran dan keberuntungan air dalam kepercayaan Tionghoa. Barongsai Laut tidak sepenuhnya menggantikan peran Naga, tetapi mengambil aspek kekuatannya dalam mengendalikan air dan cuaca.
Di Tiongkok, singa adalah penjaga pintu gerbang imperial. Di Indonesia, Barongsai Laut adalah penjaga pintu gerbang pelabuhan, melindungi kapal dan pelaut dari murka dewa laut. Transformasi peran ini menunjukkan kedalaman akulturasi budaya.
Kostum Barongsai Laut sering kali didominasi oleh warna biru kobalt, hijau zamrud, dan perak, jauh berbeda dari dominasi merah dan kuning emas pada Barongsai Selatan (Foshan) atau Barongsai Utara. Sisik-sisik yang dijahitkan pada kain penutup (badan singa) dibuat lebih menonjol dan berkilauan, menciptakan ilusi visual air yang memantul di bawah sinar matahari atau lampu panggung. Wajah singa pun sering kali didesain dengan mata yang lebih besar, taring yang lebih menyerupai gigi hiu, dan kadang-kadang hiasan kepala yang menyerupai sirip punggung.
Jika Barongsai tradisional terkenal dengan gerakan akrobatik yang energik, cepat, dan melompat tinggi, Barongsai Laut menampilkan nuansa yang berbeda. Tarian ini harus mampu menerjemahkan dinamika air—sebuah elemen yang cair, tak terduga, namun memiliki kekuatan penghancur yang luar biasa.
Gerakan utama dalam Barongsai Laut didasarkan pada tiga elemen utama air:
Penggunaan 'Jembatan Laut' (sebuah modifikasi dari tiang-tiang Barongsai) juga umum. Alih-alih melompat di antara tiang, penari Barongsai Laut mungkin berjalan atau menyeimbangkan diri di atas tali atau panggung bergerak yang didesain menyerupai dek kapal atau permukaan air yang berguncang. Hal ini membutuhkan tingkat koordinasi dan keseimbangan yang berbeda dari tim penari.
Instrumen yang digunakan dalam Barongsai Laut sering kali mengalami akulturasi yang lebih dalam. Selain drum, gong, dan simbal tradisional Tionghoa, beberapa komunitas pesisir memasukkan alat musik lokal. Misalnya, di Jawa Utara, penggunaan kendang atau gong dari set Gamelan tertentu dapat ditemukan. Ini bukan hanya penambahan musikal, tetapi cara untuk "memanggil" arwah atau roh penjaga laut lokal, menggabungkannya dengan perlindungan singa mitos.
Irama drumnya lebih fokus pada pola splash dan roll yang meniru suara deburan ombak dan gemuruh badai. Ritme yang padat pada drum besar (dram Barongsai) seringkali mewakili jantung lautan yang berdetak, memberikan nyawa pada tarian tersebut.
Di luar aspek hiburan, Barongsai Laut memiliki fungsi sosiokultural yang sangat vital, terutama dalam konteks kota pelabuhan yang rentan terhadap bencana alam dan ketegangan antar-etnis.
Tidak seperti Barongsai biasa yang fokus pada keberuntungan finansial dan pengusiran roh jahat dari rumah atau toko, Barongsai Laut sering dipanggil secara spesifik untuk memberkati kapal baru, meresmikan pelabuhan, atau dilakukan sebelum musim melaut dimulai. Ritual ini disebut sebagai Pemberkatan Samudra.
Dalam upacara ini, Barongsai Laut akan menari di dermaga atau bahkan naik ke atas kapal yang sedang berlabuh. Ia akan 'memakan' sesajen berupa hasil laut (misalnya ikan yang baru ditangkap) atau buah-buahan, sebagai simbol penerimaan berkah dari dewa laut. Para nelayan percaya bahwa pandangan singa (yang kini juga memiliki mata Naga) akan menembus kabut dan badai, membimbing mereka kembali dengan selamat ke daratan. Ini adalah manifestasi nyata dari sinkretisme: kepercayaan Tionghoa (singa sebagai pelindung) digunakan untuk memenuhi kebutuhan spiritual lokal (keselamatan di laut).
Di banyak kota pelabuhan Indonesia, komunitas Tionghoa telah hidup berdampingan dengan etnis pribumi selama ratusan tahun. Barongsai Laut adalah simbol yang diterima secara luas karena ia mencerminkan identitas hibrida yang telah terbentuk. Ini adalah budaya yang bukan sepenuhnya Tionghoa, dan bukan pula sepenuhnya Nusantara, melainkan perpaduan yang unik.
Ketika Barongsai Laut tampil dalam perayaan publik (seperti Cap Go Meh atau perayaan Kemerdekaan), kehadirannya menjembatani kesenjangan budaya. Penonton dari berbagai latar belakang, baik Muslim, Kristen, Jawa, Melayu, atau lainnya, dapat mengapresiasi dan memahami simbolismenya—kekuatan alam dan harapan untuk keselamatan—yang bersifat universal. Barongsai Laut membuktikan bahwa asimilasi budaya di Indonesia terjadi melalui penyesuaian kebutuhan spiritual bersama.
Di kota-kota yang mengklaim Barongsai Laut sebagai ikon khas mereka (misalnya, beberapa daerah di Kalimantan Barat dan Sumatera), tradisi ini telah diintegrasikan ke dalam kalender pariwisata. Keunikan visual dan koreografinya menarik wisatawan domestik maupun internasional. Ketika sebuah kelompok Barongsai Laut tampil, mereka bukan hanya mewakili komunitas Tionghoa, tetapi juga mempromosikan citra kota pelabuhan yang dinamis dan multikultural.
Perajin lokal juga mendapat manfaat. Pembuatan kepala Barongsai Laut memerlukan keahlian spesifik dalam penggunaan bahan anti-lembap dan teknik pengecatan yang meniru sisik ikan yang reflektif. Proses pembuatan satu set kostum Barongsai Laut bisa memakan waktu berbulan-bulan, melibatkan seniman yang memahami estetika Tionghoa dan bahan-bahan Nusantara, menciptakan rantai ekonomi kreatif yang berkelanjutan.
Sektor perikanan sering kali secara langsung terlibat dalam perayaan ini. Beberapa ritual mensyaratkan sesajen ikan segar terbaik, yang secara tidak langsung mendorong peningkatan kualitas hasil tangkapan. Selain itu, kelompok Barongsai sering disponsori oleh perusahaan pelayaran atau galangan kapal, memperkuat ikatan antara seni budaya dan industri maritim.
Adaptasi Barongsai Laut tidak seragam di seluruh kepulauan. Setiap wilayah pesisir memberikan sentuhan lokal yang unik, dipengaruhi oleh mitologi, sumber daya, dan komposisi etnis setempat.
Kalimantan Barat, khususnya di daerah yang dilintasi sungai besar dekat muara laut, memiliki tradisi Barongsai yang sangat kuat. Barongsai Laut di sini sering kali disebut sebagai Barongsai Sungai atau Barongsai Muara, menandakan pertemuannya air tawar dan air asin. Kostumnya cenderung memiliki motif sisik yang lebih gelap, menyerupai warna lumpur muara atau hewan air tawar besar seperti buaya (meski simbol buaya tidak pernah eksplisit, nuansa warna hijau tua menunjukkan adaptasi lingkungan).
Dalam pertunjukan di Pontianak, fokus koreografi seringkali adalah transisi dari air yang tenang ke air yang bergejolak. Barongsai akan bergerak seolah-olah bersembunyi di bawah permukaan, lalu tiba-tiba muncul di atas panggung (atau di atas perahu kecil). Ritual yang paling terkenal adalah 'menjemput berkah dari Kapal Naga' yang merupakan replika kapal kuno Tionghoa, di mana Barongsai Laut akan menari di sekelilingnya sebelum kapal tersebut dihanyutkan sebagai simbol membuang sial. Kesenian ini sangat terkait erat dengan perayaan Cap Go Meh yang megah di daerah tersebut, menjadikannya salah satu manifestasi Barongsai paling otentik di Indonesia.
Di Jawa Utara, Barongsai Laut memiliki sejarah yang lebih panjang, dipengaruhi oleh kuatnya komunitas Tionghoa Peranakan dan Jawa-Pesisir. Di sini, akulturasi mencapai titik di mana gerakan Barongsai bisa diselingi oleh irama khas Jawa Tengah. Kostum Barongsai Laut di Semarang, misalnya, sering menggunakan batik pesisir sebagai bahan kain penutup badan, bukan hanya kain sutra tradisional Tionghoa.
Warna yang digunakan cenderung lebih cerah namun tetap berbasis biru dan hijau. Simbolisme di sini lebih fokus pada Dewa Laut Tiongkok (Mazu atau Dewi Laut) dan kaitannya dengan kesuburan tanah. Tarian sering menampilkan Barongsai yang 'memancing' atau 'menjaring' keberuntungan. Kelompok Barongsai di Pekalongan, kota batik yang terletak di pesisir, bahkan pernah berkolaborasi dengan seniman batik untuk menciptakan kostum Barongsai dengan motif Mega Mendung yang diinterpretasikan ulang menjadi gelombang laut, sebuah karya seni berjalan yang mempertegas identitas lokal.
Sebagai wilayah kepulauan murni, Kepulauan Riau memiliki Barongsai Laut yang paling murni dalam konteks maritim. Masyarakat Tionghoa di sini sangat erat kaitannya dengan kehidupan laut. Barongsai Laut di Riau memiliki gerakan yang sangat cepat dan lincah, meniru ikan atau lumba-lumba yang berenang di air. Penggunaan alat bantu seperti 'terumbu karang' buatan dalam pertunjukan sering ditemukan.
Di wilayah ini, ritual Barongsai Laut sering diadakan di pantai saat air surut, di mana air laut digunakan secara harfiah sebagai bagian dari panggung. Air dipercikkan ke kepala Barongsai sebelum pertunjukan dimulai sebagai tanda pembersihan dan restu. Unsur-unsur dari mitologi Melayu setempat, seperti roh penunggu laut (Penunggu Laut), sering disebut secara tidak langsung dalam doa sebelum tarian, menunjukkan penghormatan terhadap entitas spiritual lokal yang sudah ada sejak lama. Harmonisasi ini penting untuk memastikan bahwa persembahan dari Barongsai diterima oleh semua entitas penjaga wilayah.
Melatih dan mempertahankan grup Barongsai Laut menghadirkan serangkaian tantangan yang unik dibandingkan dengan Barongsai tradisional yang berfokus pada panggung dalam ruangan atau jalanan yang kering.
Kostum Barongsai tradisional dibuat dari bahan ringan seperti kertas, bulu, dan kain sutra, yang sangat rentan terhadap kerusakan akibat kelembapan dan air garam. Barongsai Laut memerlukan bahan yang dimodifikasi. Kepala singa harus diperkuat dengan resin atau fiberglass agar tahan terhadap percikan air laut. Kain penutup badan sering kali harus menggunakan lapisan sintetis atau bahan kedap air di bagian dalam, sementara luarnya tetap mempertahankan tekstur sisik yang estetik.
Pemilihan cat juga krusial. Cat harus tahan pudar di bawah sinar matahari tropis yang intens dan tidak luntur saat terkena air asin. Detail reflektif (seperti penggunaan manik-manik atau payet yang menyerupai pantulan cahaya di permukaan laut) membutuhkan perawatan yang lebih intensif agar tetap berkilau, melambangkan kemakmuran yang abadi.
Koreografi yang meniru gerakan air membutuhkan kekuatan otot inti (core muscle) yang lebih besar dan pemahaman mendalam tentang keseimbangan. Penari harus mampu menari di permukaan yang tidak stabil (seperti geladak kapal, pasir basah, atau bahkan platform yang bergerak). Pelatihan seringkali mencakup sesi di luar ruangan yang menantang, memaksa penari untuk beradaptasi dengan angin kencang dan suhu yang fluktuatif, kondisi yang jarang dialami oleh penari Barongsai Darat.
Filosofi pelatihan menekankan pada 'ketenangan di tengah badai.' Seorang penari Barongsai Laut tidak hanya harus kuat secara fisik, tetapi juga harus memiliki mental yang fokus dan tenang, mencerminkan ketidakgentaran para pelaut sejati dalam menghadapi samudra. Koordinator tim (pemain kepala) harus peka terhadap perubahan cuaca dan kondisi panggung alamiah, memastikan keselamatan penari yang lain.
Tantangan terbesar bagi Barongsai Laut adalah regenerasi. Karena fokusnya yang sangat spesifik dan lokasinya yang terbatas di kota-kota pesisir, jumlah pewaris tradisi ini lebih sedikit dibandingkan Barongsai Darat yang lebih umum. Dibutuhkan upaya keras dari komunitas untuk memastikan generasi muda tertarik pada aspek maritim dari tarian tersebut.
Pelatihan regenerasi kini tidak hanya mencakup teknik tarian, tetapi juga edukasi mengenai sejarah maritim lokal dan mitologi Tionghoa-Nusantara. Dengan memahami mengapa mereka menari di pantai dan mengapa singa mereka berwarna biru, para penerus tradisi akan memiliki rasa tanggung jawab kultural yang lebih dalam, alih-alih sekadar pertunjukan akrobatik belaka. Sekolah-sekolah dan sanggar seni budaya pesisir kini mulai memasukkan modul Barongsai Laut untuk menjaga agar warisan ini tidak tenggelam ditelan ombak modernisasi.
Di tengah arus globalisasi, seni tradisional seringkali menghadapi dilema antara mempertahankan keaslian versus adaptasi untuk relevansi. Barongsai Laut, dengan sifat hibridanya, justru berada di posisi yang kuat untuk berkembang.
Pemanfaatan teknologi digital memungkinkan dokumentasi gerakan dan kostum Barongsai Laut secara lebih akurat, membantu pelestarian di tengah ancaman kepunahan. Video dan rekaman suara dapat menangkap ritme drum yang spesifik dan gerakan-gerakan fluiditas air yang sulit dijelaskan melalui teks atau gambar statis.
Selain itu, Barongsai Laut memiliki potensi besar di panggung internasional, khususnya dalam festival budaya maritim. Keunikan ceritanya—seekor singa darat yang menjadi dewa pelindung laut—adalah narasi yang menarik dan mudah dipasarkan, mewakili kekayaan budaya Indonesia yang melampaui batas daratan.
Barongsai Laut adalah contoh hidup bagaimana sinkretisme budaya bukanlah kompromi, melainkan pengayaan. Selama Indonesia tetap menjadi negara maritim dengan komunitas Tionghoa yang kuat di pesisir, tradisi ini akan terus berevolusi. Di masa depan, mungkin kita akan melihat Barongsai Laut yang mengintegrasikan isu-isu lingkungan, seperti tarian yang secara simbolis membersihkan lautan dari sampah, menandai adaptasi Barongsai sebagai penjaga ekosistem bahari.
Ini mencerminkan sebuah filosofi yang mendalam: budaya Tionghoa di Nusantara tidaklah statis. Ia terus berinteraksi dengan lingkungan geografis dan spiritual di sekitarnya. Barongsai Laut adalah pelukan erat antara dua kekuatan besar—kekuatan mitologi Tionghoa dan keagungan samudra Indonesia—yang menghasilkan sebuah mahakarya pertunjukan yang sarat makna dan harapan.
Keberadaan Barongsai Laut menantang kita untuk melihat lebih jauh dari sekadar pertunjukan akrobatik yang berwarna-warni. Ini adalah sebuah kisah tentang adaptasi, spiritualitas yang terbagi, dan resilience komunitas yang telah berabad-abad hidup berdampingan di tepi laut. Melalui setiap ayunan kepala, setiap kibasan sirip yang dijahit, dan setiap tabuhan drum yang meniru gemuruh ombak, Barongsai Laut terus menceritakan sejarah panjang dan indah tentang harmoni di tengah gelombang lautan kehidupan Nusantara.
Setiap detail yang melekat pada kostum dan setiap langkah yang diambil oleh para penarinya merupakan hasil dari warisan panjang yang terus dipupuk. Ini adalah persembahan yang tulus kepada alam dan kepada leluhur, sebuah janji bahwa meskipun zaman berganti dan teknologi berkembang, penghormatan terhadap laut sebagai sumber kehidupan dan ancaman yang perlu dihormati akan tetap abadi. Barongsai Laut akan selalu menjadi penjaga setia pelabuhan, mercusuar budaya yang tak pernah padam di garis pantai Indonesia.
Dengan demikian, Barongsai Laut bukan hanya artefak budaya yang layak dilestarikan, tetapi sebuah model unik akulturasi. Ini adalah perwujudan fisik dari pepatah bahwa ketika dua budaya bertemu dengan rasa saling menghormati, hasilnya adalah sesuatu yang lebih kaya dan lebih kuat daripada bagian-bagian penyusunnya. Indonesia beruntung memiliki tradisi yang begitu kuat merefleksikan identitas kemaritiman globalnya dan keberagaman etnis yang harmonis. Ia adalah singa yang berenang, melompat di atas gelombang, dan membawa berkah bagi semua yang berlayar dan menetap di tepi samudra.
Barongsai Laut berdiri sebagai monumen bergerak bagi sejarah panjang interaksi Tionghoa di Indonesia. Ia adalah warisan yang harus dijaga tidak hanya karena keindahannya, tetapi juga karena nilai filosofisnya: keberanian untuk beradaptasi, dan spiritualitas yang menemukan titik temu antara keyakinan daratan dan kekuatan samudra. Melalui pelestarian dan apresiasi yang terus menerus, Barongsai Laut akan terus menari, menyambut tahun baru dan mengusir kesialan, seiring ombak yang tak pernah lelah membasahi pantai Nusantara.
Tariannya adalah sebuah doa, sebuah harapan yang ditarikan di atas permukaan air, meminta agar laut, yang telah memberi kehidupan, juga memberikan perlindungan dan kemakmuran abadi bagi seluruh penduduk pesisir. Keberlangsungan Barongsai Laut adalah cerminan keberlanjutan harmoni Indonesia itu sendiri.