Topeng Barongan Kuning Devil, simbol keagungan dan kengerian.
Di jantung kebudayaan Jawa, terutama di wilayah Blora, Jawa Tengah, dan beberapa kantong di Jawa Timur, terdapat sebuah manifestasi seni yang melampaui batas pertunjukan biasa. Inilah Barongan Kuning Devil, sebuah entitas visual dan spiritual yang memadukan keagungan warna emas, kegarangan bentuk raksasa, dan mitologi purba yang menantang batas antara yang sakral dan yang profan. Barongan ini bukan sekadar topeng atau tarian; ia adalah representasi hidup dari kekuatan kosmis yang tak terhindarkan, seringkali diinterpretasikan sebagai roh penjaga yang menakutkan atau bahkan manifestasi dari energi jahat yang dikendalikan untuk tujuan kebaikan komunal.
Istilah 'Devil' yang melekat pada Barongan ini, terutama dalam konteks kontemporer, sering kali mengacu pada aspek visualnya yang sangat menakutkan, taring yang mencuat, mata yang melotot merah menyala, dan aura yang amat menekan. Namun, secara filosofis, 'Devil' atau 'Setan' dalam konteks Jawa kuno (Dêmit atau Bramacorah) seringkali merujuk pada kekuatan alam liar yang belum dijinakkan, energi primal yang harus dihormati dan diselaraskan, bukan semata-mata kejahatan moral seperti dalam konsep Barat. Kombinasi warna kuning keemasan (kuning) yang melambangkan kekuasaan, kekayaan, atau bahkan matahari, dengan kengerian bentuk 'Devil', menghasilkan sebuah paradoks visual yang sangat kuat—sebuah Raja dari Alam Bawah yang menuntut penghormatan absolut.
Untuk memahami kekuatan Barongan Kuning Devil, kita harus kembali ke akar mitosnya. Barongan adalah pewaris spiritual dari sosok Singo Barong, sebuah tokoh legendaris yang sering dikaitkan dengan Raja Airlangga atau bahkan dewa-dewa penjaga hutan. Kuning Devil mengambil esensi kegarangan ini dan mengaplikasikannya dengan intensitas yang lebih tinggi, seolah menghilangkan lapisan moderasi dan menampilkan kekuatan tersebut dalam wujudnya yang paling mentah dan paling primal.
Warna kuning, khususnya kuning emas atau kuningan, memiliki posisi sentral dalam kebudayaan Jawa. Ia adalah warna kerajaan, lambang kemakmuran, dan sering diasosiasikan dengan dewa-dewa tinggi atau energi matahari yang memberi kehidupan. Namun, dalam Barongan Kuning Devil, kuning ini tidak berfungsi sebagai simbol kemurnian yang lembut. Sebaliknya, kuning di sini adalah penegas otoritas mutlak dari entitas yang diwakilinya. Ini adalah "Kuning yang Menakutkan"—sebuah keagungan yang begitu besar hingga memancarkan ancaman. Keagungan ini harus ditakuti agar komunitas dapat mencari perlindungan di bawahnya.
Kuning yang dipadukan dengan aksen merah darah dan hitam pekat pada topeng memberikan kesan bahwa entitas ini tidak hanya kaya atau berkuasa, tetapi juga mampu menghancurkan. Ini menciptakan ketegangan psikologis; penonton dihadapkan pada sosok yang seharusnya dihormati karena kemuliaannya (kuning), namun pada saat yang sama, harus ditakuti karena potensinya untuk chaos (devil). Dialektika antara ketakutan dan penghormatan inilah yang memberi Barongan Kuning Devil kekuatan ritual yang luar biasa.
Penamaan 'Devil' bukan hanya sekadar terjemahan harfiah. Dalam konteks Jawatimuran dan Jawa Tengahan, Barongan yang sangat agresif sering kali dikaitkan dengan roh-roh Bramacorah, yaitu roh jahat, perampok, atau energi negatif yang berkeliaran di alam semesta. Alih-alih mengusir roh ini sepenuhnya, Barongan Kuning Devil justru bertugas 'mengandung' atau 'menjinakkan' energi tersebut dalam sebuah pertunjukan yang terkontrol.
Perannya sangat mirip dengan konsep Ruwatan—upaya membersihkan desa dari nasib buruk atau bencana. Barongan ini datang, bukan sebagai pahlawan yang murni, tetapi sebagai entitas yang sudah mengenal dan menguasai kegelapan (Devil). Ia adalah pemegang kunci keseimbangan kosmis yang pahit: kebaikan tidak bisa eksis tanpa pengakuan terhadap potensi kehancuran. Ketika sang penari mengalami ndadi atau kerasukan, energi yang dimanifestasikan adalah energi liar, tidak teratur, dan penuh gairah primal—semua ciri yang diasosiasikan dengan 'Devil'. Tindakan gila yang dilakukan saat trance, seperti memakan pecahan kaca atau membanting diri, adalah bukti fisik dari kekuatan liar yang sedang dikendalikan oleh ritual, bukan oleh akal manusia semata.
Estetika Barongan Kuning Devil dirancang untuk menginduksi rasa takjub dan kengerian secara simultan. Setiap detail pada topeng dan kostum memiliki fungsi simbolis, menciptakan sebuah kesatuan artistik yang sangat ekspresif. Topeng (disebut juga Kêlon atau Dhêdhêmitan) biasanya diukir dari kayu yang dianggap sakral, seperti pohon Randu alas atau Jati kuno, yang dipercaya sudah dihuni oleh roh-roh penunggu.
Topeng Kuning Devil memiliki ciri khas yang membedakannya dari Barongan lain. Bagian utamanya didominasi oleh warna kuning keemasan yang mengkilap, seringkali diperkuat dengan pernis atau cat metalik agar terlihat mewah dan memantulkan cahaya obor saat pertunjukan malam. Kontrasnya adalah detail-detail yang sangat mengerikan:
Di balik topeng, Barongan Kuning Devil biasanya diselimuti oleh kain hitam atau merah tua yang tebal, seringkali berupa jubah panjang atau selimut karung goni yang berat. Kostum ini tidak hanya berfungsi sebagai penutup bagi penari (sehingga yang terlihat hanya sosok monster), tetapi juga menambah bobot spiritual dan fisik. Beratnya kostum dipercaya membantu penari mencapai kondisi ndadi lebih cepat karena membutuhkan fokus fisik yang intens.
Gerakan kain-kain ini, dipadukan dengan ayunan topeng dan hentakan kaki, menciptakan ilusi visual raksasa yang bergerak dengan kekuatan yang tak wajar. Warna hitam dan merah pada kostum berfungsi meredam kecerahan kuning topeng, memastikan bahwa fokus audiens selalu tertuju pada wajah Barongan yang menakutkan—tempat di mana kekuatan 'Devil' bermuara.
"Barongan Kuning Devil adalah kanvas di mana spiritualitas Jawa melukiskan ketakutannya yang paling purba dan penghormatannya yang paling tinggi. Warna kuning adalah janji kemuliaan, sementara taringnya adalah ancaman kehancuran bagi yang berani menantangnya."
Pertunjukan Barongan Kuning Devil jauh dari sekadar hiburan. Ia adalah ritual yang sangat terstruktur, sebuah dialog dramatis antara dunia manusia dan dunia roh. Tahapan pertunjukan dirancang untuk mencapai klimaks spiritual, yaitu kondisi ndadi atau trance, di mana roh Barongan diyakini merasuki sang penari.
Sebelum topeng Barongan dipakai, serangkaian ritual ketat harus dilakukan. Topeng itu sendiri diperlakukan sebagai benda pusaka (pusaka) yang memiliki nyawa spiritual. Sesaji (sajen) diletakkan di dekatnya, seringkali termasuk bunga tujuh rupa, kopi pahit, rokok, dan dupa (dupa wangi). Asap dupa berfungsi sebagai jembatan antara dua alam, mengundang energi 'Devil' (roh penjaga yang garang) untuk hadir.
Sang penari, atau Jathil (istilah umum bagi penari Barongan), harus dalam kondisi fisik dan mental yang bersih. Mereka sering berpuasa atau melakukan meditasi tertentu sebelum pertunjukan untuk mempersiapkan wadah bagi masuknya energi spiritual yang kuat dan berpotensi berbahaya ini. Tanpa persiapan yang matang, energi Barongan Kuning Devil dipercaya bisa merusak inang manusianya.
Kekuatan Barongan Kuning Devil tidak akan lengkap tanpa musik pengiringnya. Gamelan Barongan, yang seringkali didominasi oleh kendang, gong, dan reog, memainkan peranan krusial dalam membangun suasana. Ritme yang digunakan biasanya agresif, cepat, dan repetitif, dirancang untuk menimbulkan resonansi fisik dan mental yang memicu trance.
Gamelan, ritme yang memanggil roh Barongan Kuning Devil.
Saat ritme mencapai puncaknya, itulah saat Kuning Devil 'bangkit'. Suara gong yang berat dan tabuhan kendang yang cepat mensimulasikan jantung Barongan yang berdetak liar. Ini bukan sekadar iringan; musik adalah bagian integral dari mantranya, memaksa jiwa sang penari untuk menyerah pada kekuatan primal yang masuk.
Ketika ndadi terjadi, penari Barongan Kuning Devil bergerak dengan kekuatan dan kelincahan yang tidak mungkin dilakukan dalam keadaan sadar. Mereka mengamuk, melompat tinggi, dan melakukan gerakan yang sangat akrobatik. Pada titik ini, Barongan tidak lagi berinteraksi dengan penonton sebagai penari, tetapi sebagai roh 'Devil' itu sendiri.
Salah satu ciri khas yang sering dipertunjukkan oleh Barongan Kuning Devil yang sedang ndadi adalah aksi kekebalan tubuh, seperti memakan bara api, mengunyah beling, atau menancapkan paku pada kulit tanpa terluka. Aksi-aksi ekstrem ini berfungsi sebagai penegasan spiritual: entitas 'Devil' ini begitu kuat sehingga hukum fisik tidak berlaku baginya. Ia menelan bahaya dan mengubahnya menjadi tontonan, sebuah pengingat bahwa kekuatan alam yang diwakilinya mampu mengatasi semua rintangan manusia.
Barongan Kuning Devil adalah studi kasus sempurna mengenai dualisme dalam kosmologi Jawa. Ia menjembatani jurang antara Rame (dunia ramai, manusia) dan Sepi (dunia sunyi, roh). Simbolisme ini jauh lebih kompleks daripada sekadar 'baik versus buruk'.
Jika kuning melambangkan tata tertib kekuasaan ilahi atau kerajaan (Kraton), maka 'Devil' melambangkan chaos yang harus ditaklukkan atau diserap. Barongan Kuning Devil mengajarkan bahwa tata tertib yang sejati tidak dicapai dengan menolak chaos, melainkan dengan mengintegrasikannya. Kehadirannya adalah pengakuan bahwa di setiap kemuliaan (kuning), terdapat potensi kegelapan (devil), dan sebaliknya.
Dalam konteks pertanian dan siklus hidup, Barongan ini sering muncul saat panen atau saat desa menghadapi masa sulit (wabah, kekeringan). Di masa-masa ini, energi 'Devil' dipanggil untuk membersihkan sisa-sisa energi negatif, seperti seekor binatang buas yang membersihkan bangkai untuk menjaga ekosistem. Tindakannya yang keras dan liar adalah bentuk penyucian yang brutal namun efektif, memastikan bahwa kehidupan baru dapat tumbuh di atas kekacauan yang telah dibersihkan.
Banyak masyarakat Jawa percaya bahwa Barongan Kuning Devil merepresentasikan jenis Dêmit atau roh penjaga yang menempati lokasi-lokasi tertentu yang dianggap angker atau memiliki energi kuat, seperti pohon besar, gua, atau persimpangan jalan. Roh-roh ini tidak selalu baik; mereka netral, menuntut penghormatan. Jika dihormati, mereka memberi berkah dan perlindungan; jika diabaikan, mereka membawa bencana.
Barongan ini bertindak sebagai medium untuk melakukan negosiasi dengan Dêmit ini. Ketika Barongan Kuning Devil menari, ia secara harfiah bernegosiasi melalui gerakan, menunjukkan kepada roh-roh tersebut bahwa manusia mengakui kekuatan mereka (lewat topeng kuning yang megah) dan bersedia berinteraksi dengan mereka (lewat trance). Ini adalah sebuah praktik diplomatik spiritual yang rumit, di mana penari mempertaruhkan diri mereka sendiri demi kesejahteraan komunal.
Penghormatan terhadap Barongan ini terlihat dari ritual pemberian sesaji dan koin (saweran) yang dilemparkan oleh penonton. Saweran ini tidak hanya untuk penari, tetapi lebih merupakan persembahan kepada roh Barongan itu sendiri, sebuah pengakuan bahwa mereka telah membayar harga spiritual untuk melihat manifestasi kekuatan 'Devil' yang terkendali ini.
Meskipun memiliki akar yang dalam pada spiritualitas dan tradisi kuno, Barongan Kuning Devil terus berjuang dan beradaptasi di tengah arus modernisasi. Di satu sisi, ia menghadapi tantangan skeptisisme dan perubahan nilai; di sisi lain, ia menemukan platform baru sebagai seni pertunjukan yang eksotis dan kuat.
Di masa lalu, pertunjukan Barongan Kuning Devil hampir selalu terikat pada upacara adat tertentu, seperti Bersih Desa atau ritual panen. Kini, banyak kelompok Barongan juga tampil dalam festival seni, acara pemerintahan, atau bahkan pesta pernikahan. Transisi ini telah memunculkan dua mazhab utama:
Meski ada pergeseran, topeng Barongan Kuning Devil yang asli tetap dijaga kerahasiaannya dan tidak boleh sembarangan ditampilkan di luar konteks ritual. Hanya replika atau topeng yang "belum diisi" yang diperbolehkan untuk pertunjukan non-sakral, sebuah upaya untuk melindungi kekuatan inti dari tradisi tersebut agar tidak luntur oleh komersialisasi.
Konservasi Barongan Kuning Devil sangat bergantung pada para seniman ukir dan pengrajin topeng. Membuat topeng Kuning Devil bukan hanya soal mengukir kayu; itu adalah proses spiritual. Pengukir harus tahu jenis kayu apa yang tepat, kapan waktu yang baik untuk memotongnya (seringkali malam hari), dan mantra apa yang harus dibacakan selama proses pengukiran untuk memastikan roh penjaga bersedia menempati topeng tersebut.
Pewarisan keahlian ini seringkali dilakukan secara tertutup, dari guru ke murid. Ilmu Ngluruk (ilmu memanggil roh) dan Ngrayut (ilmu mengendalikan Barongan) adalah pengetahuan yang hanya diberikan kepada mereka yang dianggap memiliki bakat spiritual dan tanggung jawab moral yang tinggi. Tanpa pewarisan ini, Barongan Kuning Devil berisiko menjadi artefak tanpa nyawa, kehilangan inti spiritualnya dan hanya menyisakan kulit luar yang berwarna kuning garang.
Kata 'Devil' (Setan) dalam Barongan ini tidak seharusnya diterjemahkan sebagai oposisi monoteistik terhadap Tuhan. Ia adalah kekuatan yang berada di luar tatanan manusia tetapi berada di bawah tatanan kosmik yang lebih besar. Untuk mencapai pemahaman 5000 kata mengenai entitas ini, kita harus terus menggali lapisan-lapisan filosofis yang membentuk citra Barongan Kuning Devil.
Barongan Kuning Devil beroperasi di ruang liminal—perbatasan antara yang mati dan yang hidup, antara yang teratur dan yang kacau. Warna kuningnya adalah energi yang memanas, sementara 'Devil' adalah kegelapan yang melahap. Pertemuan dua ekstrem ini menghasilkan ambivalensi spiritual yang membuatnya sangat kuat. Ia tidak dapat diklasifikasikan sebagai 100% baik atau 100% buruk.
Ia adalah cerminan dari alam semesta yang diyakini oleh masyarakat Jawa: penuh dengan kekuatan tak terlihat yang harus diatasi, bukan dilawan. Jika seseorang mencoba melawan Barongan Kuning Devil secara fisik dalam keadaan ndadi, ia mungkin akan celaka. Namun, jika seseorang menghormatinya dan memahami maknanya, ia akan menjadi pelindung yang paling setia. Kekuatan 'Devil' adalah ujian bagi iman dan pemahaman komunal terhadap realitas spiritual yang tidak selalu nyaman.
Setiap gerakan Barongan Kuning Devil—dari hentakan kaki yang berat (gedrug) hingga kibasan topeng yang mengancam—adalah sebuah narasi kontemplatif. Tarian ini memaksa penonton untuk menghadapi ketakutan primal mereka: ketakutan akan kematian, ketakutan akan bencana alam, dan ketakutan akan kekuatan yang lebih besar dari diri mereka. Barongan adalah terapi kolektif yang keras.
Ketika Barongan meraung (seringkali disimulasikan oleh bunyi alat musik tiup), suara itu adalah suara alam liar, suara hutan yang belum disentuh peradaban. Kuning Devil mengingatkan komunitas bahwa meskipun mereka hidup dalam desa yang beradab (diwakili oleh kuning/emas), mereka tetap tunduk pada hukum alam yang kejam dan tak terhindarkan. Penghormatan terhadap Barongan adalah penghormatan terhadap keseimbangan ekologis dan spiritual yang rapuh.
Surai panjang yang melekat pada Kuning Devil, sering terbuat dari rambut ekor kuda (karena kuda melambangkan kecepatan dan kekuatan tempur), memiliki makna ganda. Rambut yang bergerak adalah representasi dari Bayu (angin atau kekuatan vital). Rambut yang diwarnai hitam atau coklat tua adalah energi tanah, sementara kuningnya topeng adalah energi langit. Kuning Devil menyatukan kekuatan bumi (rambut) dan kekuatan langit (topeng emas), menjadikannya entitas kosmik yang lengkap, mampu bergerak di darat maupun di udara.
Beberapa versi topeng Barongan Kuning Devil memiliki ukiran berbentuk lidah api di sekitar wajah atau di mahkota. Api melambangkan Cakra (energi vital) dan juga amarah. Kuning yang dipadukan dengan api menegaskan bahwa kekuasaan Barongan ini bersifat membakar dan memurnikan. Api ini membakar energi negatif dalam komunitas, tetapi juga berpotensi membakar siapa pun yang mendekat tanpa izin spiritual yang benar.
Saat Barongan Kuning Devil sedang ndadi, ia sering melakukan gerakan mengunyah dan menggigit secara simbolis. Gerakan ini mencerminkan fungsi Barongan sebagai pemakan kejahatan (pemamah). Ia menelan penyakit, kutukan, dan roh jahat lainnya, lalu memuntahkannya kembali dalam bentuk tarian dan energi yang telah dimurnikan. Taring besar yang mencuat adalah alat ritualnya untuk proses 'pencernaan' spiritual ini.
Keunikan Barongan Kuning Devil terletak pada kontras antara pengerjaan topeng yang mewah (warna kuning keemasan, ukiran detail) dan kekasaran pertunjukannya (gerakan yang brutal, aksi memakan benda berbahaya). Kontras ini mencerminkan filosofi Jawa tentang kekayaan spiritual versus penampilan fisik. Topengnya mungkin mewah, tetapi tindakannya brutal dan mentah, menunjukkan bahwa kekuasaan sejati tidak terletak pada kemewahan material, melainkan pada penguasaan terhadap energi primal ('Devil') yang paling mendasar dan menakutkan.
Melalui eksplorasi ini, terlihat bahwa Barongan Kuning Devil adalah sebuah naskah hidup yang diukir dari sejarah, mitos, dan spiritualitas. Ia adalah penjaga yang garang, sebuah pengingat bahwa keindahan sejati seringkali ditemukan berdampingan dengan teror, dan bahwa di setiap cahaya kuning keemasan, tersimpan bayangan 'Devil' yang tak terhindarkan, siap untuk dipanggil demi menjaga keseimbangan kosmis yang abadi.