Di antara ribuan ragam seni pertunjukan tradisi di kepulauan Nusantara, Barongan menempati posisi yang unik dan penuh daya magis. Ia bukan sekadar tarian; ia adalah manifestasi spiritual, narasi historis, dan cerminan keseimbangan kosmik. Namun, dalam spektrum yang luas ini, terdapat satu varian yang dikenal karena intensitas spiritualnya yang luar biasa, yaitu Barongan Gomojo.
Gomojo, sebuah istilah yang berakar dari dialek kuno yang merujuk pada 'gerakan bumi yang bergetar' atau 'kekuatan purba', membawa karakteristik Barongan pada tingkat kekejaman dan keagungan yang lebih tinggi. Pertunjukan Gomojo seringkali diwarnai oleh aura mistis yang pekat, irama gamelan yang mendesak, serta keterlibatan mendalam antara sang penari dengan entitas yang diwakilinya—sesuatu yang melampaui batas teater konvensional dan memasuki wilayah ritual murni.
Tujuan utama dari penjelajahan mendalam ini adalah untuk menguraikan lapisan demi lapisan kompleksitas yang menyelimuti Barongan Gomojo. Kita akan menyelami asal-usulnya yang samar, memahami fungsi spiritualnya dalam masyarakat, menganalisis simbolisme visual kostum dan topengnya, serta mengamati dinamika pementasan yang mampu membius dan membawa penonton ke dalam alam kesadaran yang berbeda. Gomojo adalah warisan yang menuntut penghormatan dan pemahaman yang cermat, sebuah jembatan yang menghubungkan manusia modern dengan mitologi dan spiritualitas leluhur yang tak pernah pudar.
Intensitas Barongan Gomojo tidak hanya terletak pada topengnya yang menakutkan atau gerakannya yang eksplosif, tetapi juga pada filosofi yang melatarinya. Ia adalah perwujudan dari Dualitas Kosmik—kekuatan baik dan buruk yang harus selalu berinteraksi untuk mencapai harmoni. Dalam setiap raungan, setiap hentakan kaki, dan setiap kibasan surai Barongan, terdapat pelajaran tentang kehidupan, kematian, dan regenerasi abadi. Memahami Gomojo berarti memahami jantung spiritual sebagian besar masyarakat Jawa yang masih teguh memegang tradisi luhur ini.
Pementasan Barongan Gomojo seringkali memerlukan persiapan ritual yang panjang, mencerminkan komitmen komunitas terhadap kesinambungan tradisi. Bukan hanya sang penari yang harus disucikan, tetapi juga alat musik, topeng, dan bahkan area pementasan itu sendiri. Keterlibatan ini memastikan bahwa energi yang dilepaskan selama pertunjukan adalah energi yang murni, terlepas dari tujuan komersial, menjadikannya sebuah pementasan yang sakral dan sekaligus menghibur.
Barongan, secara umum, diyakini sebagai adaptasi atau kelanjutan dari tradisi Barong yang lebih tua, yang mungkin telah ada sejak masa pra-Hindu-Buddha. Ia melambangkan binatang mitologis atau roh penjaga hutan. Varian Gomojo, menurut cerita lisan yang diwariskan secara turun-temurun di wilayah-wilayah tertentu di pedalaman Nusantara, memiliki akar yang sangat spesifik, terikat pada kisah perebutan kekuasaan spiritual antara roh penguasa gunung dan roh penguasa laut.
Dikisahkan bahwa Barongan Gomojo pertama kali muncul setelah ditemukannya sebuah topeng purba di dalam gua yang dianggap keramat. Topeng tersebut, yang terbuat dari kayu beringin yang telah membatu, memiliki aura yang sangat kuat sehingga orang biasa tidak mampu menyentuhnya. Topeng itu dipercaya merupakan perwujudan dari Kala Gomojo, sang raksasa waktu yang memiliki kemampuan untuk membelah dimensi dan menguasai energi primordia. Hanya seorang pertapa sakti bernama Ki Lurah Gandasari yang mampu menaklukkan dan menjinakkan energi topeng tersebut, mengubahnya dari ancaman menjadi pelindung desa.
Proses penjinakan ini adalah inti dari filosofi Gomojo. Topeng Barongan Gomojo tidak pernah sepenuhnya 'jinak'; ia selalu mempertahankan sifat liarnya, energi yang harus dihormati dan dikendalikan, bukan dihancurkan. Pertunjukan Barongan Gomojo, oleh karena itu, adalah ritual pengendalian energi liar tersebut melalui seni dan tarian. Ini membutuhkan konsentrasi dan keahlian spiritual yang sangat tinggi dari penarinya.
Barongan Gomojo juga seringkali dihubungkan dengan mitos air dan kesuburan. Dalam beberapa pementasan ritual di musim kemarau panjang, Gomojo diyakini dapat memanggil hujan. Energi yang diciptakan melalui trance dan hentakan kaki yang kuat dianggap sebagai cara untuk berkomunikasi langsung dengan dewa-dewa cuaca, menunjukkan betapa integralnya Gomojo dalam siklus agraris kehidupan masyarakat tradisional.
Filosofi Gomojo sangat kental dengan konsep sinkretisme Nusantara. Di dalamnya, kita bisa melihat bayangan Hindu (seperti konsep Kala atau Bhoma), Animisme purba (pemujaan roh alam dan arwah leluhur), dan bahkan sentuhan Sufisme Jawa (penyatuan diri dengan kekuatan Ilahi melalui kondisi trance atau mabuk kepayang). Barongan Gomojo adalah simbol yang bergerak, representasi hidup dari upaya manusia untuk menyeimbangkan dunia fisik dan metafisik.
Topeng Barongan Gomojo, dengan mata merah menyala dan taring emasnya, melambangkan Kekuatan Pengubah. Ia adalah penghancur kebohongan dan ketidakadilan, sekaligus pelindung yang tangguh. Penari yang mengenakan topeng ini seolah menjadi perantara, meminjam kekuatan entitas purba untuk membersihkan ruang spiritual komunitas. Peran ini menempatkan seniman Gomojo pada kedudukan yang sangat dihormati dan ditakuti dalam struktur sosial.
Kedalaman filosofis ini menuntut pemahaman yang terus-menerus. Setiap anggota komunitas yang terlibat, dari penabuh gamelan hingga pengrajin topeng, harus menjalani laku spiritual tertentu. Puasa, meditasi, dan mantra menjadi bagian tak terpisahkan dari proses penciptaan dan pementasan. Tanpa pondasi spiritual ini, penampilan Gomojo dianggap hampa dan bahkan berbahaya, karena dikhawatirkan energi liar Barongan tidak akan terkontrol dan dapat mencelakakan penonton atau pelakunya sendiri. Ini adalah pengingat bahwa seni tradisi seringkali adalah urusan hidup dan mati, bukan sekadar hiburan.
Kostum Barongan Gomojo adalah sebuah kanvas yang berbicara tentang alam semesta, dibalut dalam detail yang rumit dan bahan-bahan yang memiliki makna spiritual tinggi. Topeng adalah mahkotanya, namun seluruh tubuh Barongan, yang seringkali diperankan oleh dua orang penari (bagian kepala dan bagian ekor), merupakan satu kesatuan yang kohesif.
Topeng Gomojo, atau yang sering disebut *Caplokan*, berbeda dari topeng Barongan pada umumnya karena memiliki ekspresi yang jauh lebih intens dan detail ukiran yang lebih tajam. Warna dominan adalah merah tua (melambangkan keberanian, darah, dan energi primal) dan hitam pekat (melambangkan misteri dan kekuatan alam bawah). Mata sering kali dibuat menonjol, seolah-olah hendak keluar dari rongganya, dihiasi dengan serat ijuk yang dicat putih untuk memberikan efek kejut.
Taring Barongan Gomojo selalu diberi lapisan emas atau kuningan, bukan hanya sebagai estetika, tetapi sebagai penangkal. Emas melambangkan kemuliaan dan berfungsi untuk mengikat energi negatif, mencegahnya menyebar ke penonton. Di atas kepala, mahkota bulu Barongan Gomojo harus terbuat dari susunan ijuk dan serat alam pilihan yang diikat dengan tali khusus, seringkali dicampur dengan bulu-bulu dari ayam jago hitam, simbol kesatriaan dan pengorbanan.
Bentuk Caplokan Gomojo secara spesifik cenderung memiliki rahang yang lebih besar dan gigi yang lebih banyak dibandingkan Barongan standar. Struktur wajahnya dirancang untuk menciptakan ilusi bahwa makhluk itu sedang berteriak atau meraung, sebuah visualisasi yang mendukung narasi bahwa Gomojo adalah suara alam yang tak terhentikan. Pengrajin yang membuatnya harus melakukan puasa mutih dan ritual khusus selama proses pengukiran, menekankan bahwa topeng ini adalah benda hidup, bukan sekadar kerajinan kayu.
Tubuh Barongan, yang menutupi kedua penari, terbuat dari kain bludru tebal berwarna gelap, dihiasi dengan sulaman benang emas atau perak yang membentuk pola geometris. Pola-pola ini bukanlah hiasan acak; mereka adalah diagram kosmik, peta pergerakan roh dan energi. Di punggung Barongan Gomojo, terdapat hiasan cermin kecil yang berfungsi sebagai penangkap cahaya spiritual dan memantulkan niat jahat.
Salah satu elemen paling khas adalah surai Barongan Gomojo. Surai ini harus tebal, panjang, dan dibuat dari ijuk yang diproses secara tradisional. Surai ini tidak hanya berfungsi sebagai elemen visual, tetapi juga akustik; ketika Barongan bergerak, surai tersebut menghasilkan suara gemerisik yang menambah kesan liar dan tidak terduga. Gerakan surai adalah kunci dalam tarian Gomojo, karena melambangkan gelombang energi yang dipancarkan oleh makhluk mistis tersebut.
Penari kepala, yang memegang kendali atas ekspresi Barongan, mengenakan pakaian dasar yang seringkali berwarna putih atau hitam, sebagai simbol netralitas sebelum dirasuki oleh energi Gomojo. Sementara itu, penari ekor, yang bertugas memberikan daya dorong dan kelenturan, harus bekerja dalam harmoni sempurna, menciptakan ilusi bahwa Gomojo adalah satu makhluk raksasa yang bergerak dengan anggun namun mematikan. Keselarasan gerak ini adalah hasil latihan bertahun-tahun dan pemahaman mendalam tentang koreografi spiritual Barongan Gomojo.
Berat total kostum Barongan Gomojo dapat mencapai puluhan kilogram. Berat ini disengaja. Dalam tradisi Gomojo, berat fisik berfungsi sebagai jangkar spiritual, membantu penari tetap terhubung dengan bumi meskipun energinya mulai memasuki dimensi trance. Kelelahan fisik dan tuntutan spiritual ini menjadikan penari Barongan Gomojo sebagai sosok yang sangat dihormati karena ketahanan fisik dan mentalnya.
Pementasan Barongan Gomojo adalah sebuah simfoni kekerasan dan keindahan. Ia dibagi menjadi beberapa babak yang secara bertahap meningkatkan intensitas spiritual, berpuncak pada momen trance atau kerasukan yang menjadi ciri khas varian Gomojo.
Iringan musik memainkan peran 90% dalam menciptakan suasana Barongan Gomojo. Musiknya didominasi oleh instrumen perkusi yang agresif dan repetitif. Berbeda dengan Gamelan Keraton yang lembut, Gamelan Gomojo menggunakan *Kendang* (gendang) yang dipukul dengan ritme cepat dan mendesak, seringkali menggunakan teknik *gejlig* (hentakan keras) yang hampir menyerupai detak jantung yang berpacu kencang.
Instrumen kuncinya adalah **Angklung Reog** dan **Kenong Gomojo**. Kenong ini dimainkan dalam interval yang menghasilkan bunyi resonansi rendah dan bergetar, yang secara psikologis dirancang untuk membuka gerbang kesadaran bawah sadar. Ritme yang terus diulang-ulang—disebut *Laras Wirogulo*—memiliki fungsi hipnotik, mempersiapkan penari dan penonton untuk pengalaman transcendental.
Vokal pengiring (Sindhen atau Wiraswara) dalam Gomojo seringkali melantunkan mantra kuno dan syair yang menceritakan kisah-kisah heroik tentang Kala Gomojo, meningkatkan rasa hormat dan ketakutan spiritual di antara hadirin. Liriknya seringkali mengandung bahasa metaforis yang dalam tentang konflik antara sifat manusia dan sifat ilahi, kekacauan dan keteraturan.
Gerakan Barongan Gomojo ditandai oleh eksplosifitas. Berbeda dengan Barongan daerah lain yang mungkin lebih fokus pada gerakan akrobatik, Gomojo menekankan gerakan yang berat, menghentak, dan tiba-tiba. Tujuannya adalah untuk mensimulasikan pergerakan makhluk raksasa yang baru terbangun dari tidur panjangnya di perut bumi.
Puncak Barongan Gomojo adalah **Ngluyur**, atau kondisi trance mendalam. Ini adalah momen sakral ketika penari kepala benar-benar melepaskan kendali dan menjadi medium bagi energi Gomojo. Kondisi ini sering kali dipicu oleh irama gamelan yang mencapai titik kulminasi dan asap dupa yang pekat.
Dalam kondisi Ngluyur, Barongan akan menampilkan kekuatan di luar batas manusia normal—menggigit bambu, menginjak pecahan kaca tanpa terluka, atau bahkan melakukan interaksi yang sangat agresif dengan Jathilan (seperti mencambuki atau mengejar). Fenomena ini bukanlah simulasi. Bagi komunitas Gomojo, ini adalah bukti nyata bahwa roh pelindung telah hadir dan sedang berinteraksi dengan dunia fisik.
Pentingnya Ngluyur dalam Gomojo adalah untuk membuktikan keaslian spiritual tradisi tersebut. Hanya Barongan yang "benar-benar" dimasuki roh yang akan menunjukkan kekuatan luar biasa ini. Momen ini selalu diakhiri dengan ritual penyadaran oleh seorang tetua atau pawang (disebut *Warok* atau *Dukun*), yang memastikan roh Barongan kembali dengan damai dan meninggalkan penari dalam keadaan selamat.
Pengulangan dari trance ini menjadi bagian penting dari dokumentasi ini. Kondisi Ngluyur adalah jendela menuju kepercayaan bahwa batas antara dunia kasat mata dan tak kasat mata sangat tipis. Dalam Barongan Gomojo, kondisi Ngluyur bukan hanya dinanti, tetapi diwajibkan, karena ia berfungsi sebagai katarsis kolektif. Penonton percaya bahwa energi yang dilepaskan selama trance ini akan menyerap dan menghanyutkan energi negatif, bala, atau penyakit dari desa mereka, menjadikan Barongan Gomojo sebagai ritual pemurnian masal yang paling ditunggu.
Barongan Gomojo tidak mungkin bertahan tanpa ekosistem sosial yang mendukungnya. Ia adalah proyek komunal yang melibatkan hampir seluruh lapisan masyarakat, dari pengrajin, penabuh musik, pawang, hingga pendukung finansial.
Setiap kelompok Barongan Gomojo dipimpin oleh seorang **Sesepuh** atau **Pawang Utama**. Pawang ini tidak hanya bertanggung jawab untuk ‘memanggil’ dan ‘mengembalikan’ roh Gomojo, tetapi juga memastikan bahwa semua aturan ritual dipatuhi. Pawang adalah penjaga kode etik dan pengetahuan esoteris, yang diwariskan hanya kepada murid yang dianggap paling suci dan berdedikasi.
Proses pewarisan Gomojo sangat ketat. Seorang calon penari Barongan harus menjalani masa magang yang panjang, seringkali bertahun-tahun, yang melibatkan pelatihan fisik yang brutal serta disiplin spiritual yang intensif. Mereka harus menguasai tidak hanya gerakan tarian, tetapi juga mantra-mantra yang digunakan untuk memanggil dan mengusir entitas, memastikan bahwa mereka memiliki kontrol penuh atas kekuatan yang mereka pinjam.
Komunitas percaya bahwa kegagalan untuk menghormati proses pewarisan dapat menyebabkan bencana. Jika topeng Barongan Gomojo jatuh ke tangan yang salah atau digunakan untuk tujuan yang tidak murni, energi liar Gomojo diyakini dapat membawa penyakit atau kegilaan bagi desa.
Secara sosial, Barongan Gomojo berfungsi sebagai perekat komunitas yang sangat kuat. Pementasan besar seringkali bertepatan dengan perayaan panen raya, pernikahan agung, atau ritual tolak bala (menghilangkan nasib buruk). Melalui pementasan ini, perbedaan sosial, ekonomi, dan politik sejenak dikesampingkan. Semua orang bersatu dalam ketegangan dan kekaguman terhadap kekuatan yang ditampilkan.
Gomojo juga berfungsi sebagai sarana pendidikan moral. Kisah-kisah yang dibawakan dalam Gamelan Gomojo sering kali mengandung pesan tentang keadilan, pengorbanan, dan pentingnya menjaga harmoni dengan alam. Anak-anak muda belajar tentang sejarah lokal dan etika melalui drama visual yang kuat ini.
Ritual pendahulu sebelum pementasan Gomojo juga merupakan momen integrasi. Seluruh desa akan berpartisipasi dalam persiapan sesajen, pembersihan lokasi, dan doa bersama. Proses komunal ini memperkuat rasa kepemilikan terhadap tradisi dan memastikan bahwa Barongan Gomojo adalah milik bersama, bukan hanya milik kelompok seniman tertentu.
Fungsi ekonomi Gomojo, meskipun bukan tujuan utamanya, juga signifikan. Pementasan menarik pengunjung dari desa tetangga dan kota, mendorong perdagangan lokal, dan memberikan penghasilan bagi seniman. Namun, perlu dicatat bahwa pendapatan ini selalu dianggap sebagai *imbalan spiritual* atas jasa pemurnian, bukan sekadar upah hiburan.
Di era modern, Barongan Gomojo menghadapi tantangan yang kompleks. Globalisasi, migrasi kaum muda ke kota, dan perubahan nilai-nilai spiritual mengancam keberlangsungan praktik-praktik yang sangat bergantung pada kepercayaan dan disiplin tradisional.
Salah satu ancaman terbesar adalah tekanan untuk mengkomersialkan Gomojo. Ketika Barongan tampil di acara-acara wisata atau festival kota, seringkali ada permintaan untuk mengurangi durasi, menghilangkan ritual sakral, atau bahkan membatasi elemen trance yang dianggap terlalu 'primitif' atau menakutkan bagi penonton non-tradisional. Mengorbankan ritual demi kecepatan dan kenyamanan hiburan dapat merusak integritas spiritual Gomojo.
Dalam konteks modern, penting untuk membedakan antara pementasan ritual (yang sakral dan tak boleh diubah) dan pementasan adaptif (yang dirancang untuk panggung dan pendidikan). Para penjaga tradisi Gomojo berjuang untuk memastikan bahwa topeng asli dan Gamelan utama hanya digunakan dalam konteks ritual, sementara replika digunakan untuk pementasan komersial.
Namun, komersialisasi juga membawa peluang. Paparan media sosial dan festival internasional telah memperkenalkan Barongan Gomojo kepada audiens global, meningkatkan kesadaran akan pentingnya pelestarian. Pendanaan dari sektor pariwisata, jika dikelola dengan bijak, dapat membantu mendukung biaya operasional dan regenerasi kelompok seni.
Mencari generasi muda yang bersedia menjalani disiplin spiritual yang dibutuhkan untuk menjadi penari Barongan Gomojo adalah tantangan besar. Kehidupan modern menawarkan banyak jalan keluar yang lebih mudah dan cepat. Kelompok-kelompok tradisi harus berinovasi dalam cara mereka menarik dan melatih penerus.
Beberapa komunitas telah mendirikan sanggar seni khusus yang menggabungkan pelatihan fisik modern (seperti yoga dan ketahanan) dengan pelatihan spiritual tradisional. Mereka juga mulai mendokumentasikan mantra dan tata cara ritual dalam bentuk digital, memastikan bahwa pengetahuan esoteris tersebut tidak hilang meskipun konteks penyampaiannya telah berubah. Ini adalah upaya yang hati-hati untuk menyeimbangkan kebutuhan pelestarian dengan realitas zaman.
Adaptasi dalam Gomojo juga terlihat pada kostum. Meskipun topeng harus tetap tradisional, kostum tubuh kini sering dibuat dengan bahan yang lebih ringan dan tahan lama, memudahkan penari untuk melakukan gerakan eksplosif tanpa mengalami kelelahan yang terlalu cepat. Namun, prinsip dasar—bahwa Barongan adalah perwujudan roh—tidak pernah dikompromikan.
Pentingnya dukungan pemerintah dan lembaga budaya juga menjadi kunci. Pengakuan Barongan Gomojo sebagai Warisan Budaya Tak Benda (WBTB) dapat memberikan perlindungan hukum dan alokasi dana untuk memastikan bahwa pengetahuan tentang Laras Wirogulo, ukiran Caplokan, dan ritual Ngluyur terus diajarkan kepada generasi mendatang. Tanpa upaya kolektif ini, Gomojo berisiko terdegradasi menjadi sekadar tontonan sejarah, kehilangan jantung spiritualnya yang berdenyut kencang.
Untuk mencapai pemahaman 5000 kata yang mendalam mengenai Barongan Gomojo, kita harus membongkar setiap lapisan simbolis. Gomojo adalah bahasa visual dan auditori yang sangat padat, di mana tidak ada detail yang kebetulan.
Warna dalam Barongan Gomojo adalah kunci untuk menginterpretasikan kekuasaan yang dimilikinya:
Merah Darah (Bhumia Rakta): Merah yang digunakan pada topeng dan elemen tertentu di kostum melambangkan **Rakta** (darah) dan **Bhumia** (bumi). Ini adalah warna kehidupan primal, energi yang baru lahir dan sekaligus energi destruktif. Dalam Gomojo, warna merah mengingatkan pada kekejaman alam yang tak terhindarkan, dan bahwa kekuatan yang dipanggil itu bersifat panas dan liar. Penggunaan warna merah yang dominan menegaskan bahwa Barongan Gomojo adalah entitas yang dekat dengan api spiritual dan kekerasan yang diperlukan untuk penciptaan kembali.
Hitam Pekat (Nila Sempurna): Hitam melambangkan ketiadaan, misteri, dan alam bawah sadar. Dalam filosofi Jawa, hitam adalah warna yang mampu menyerap semua cahaya dan segala kejahatan. Kostum tubuh yang hitam pekat memberikan latar belakang kosmik bagi topeng yang berwarna-warni, seolah-olah Barongan Gomojo muncul dari kegelapan purba, sebuah kekuatan yang melampaui pemahaman manusia. Ini juga warna yang berhubungan dengan kekuatan spiritual tertinggi yang tak terkatakan (*Nila Sempurna*).
Emas/Kuningan (Cahaya Dharma): Logam mulia pada taring dan aksen kostum bukanlah sekadar hiasan. Emas adalah simbol dharma, kebenaran, dan kekuasaan kerajaan. Dalam konteks Gomojo, emas pada taring Barongan adalah janji bahwa meskipun makhluk itu liar dan menakutkan, kekuatannya diikat oleh niat baik untuk melindungi komunitas. Ia adalah pengingat bahwa kebuasan Gomojo adalah kebuasan yang bertujuan untuk menegakkan keseimbangan kosmik.
Suara dalam Gomojo adalah mantra. **Laras Wirogulo** (laras yang menggetarkan roh) adalah struktur musikal yang dirancang dengan presisi untuk mengubah frekuensi otak. Ritme cepat, berulang, dan sedikit disonan, bekerja secara bertahap meruntuhkan tembok rasional penonton dan penari.
Pukulan *kendang* yang terus-menerus adalah representasi detak jantung leluhur. Ia adalah panggilan untuk kembali ke keadaan spiritual yang lebih primitif. Ketika penabuh berhasil mencapai ritme yang sempurna, ia disebut **Gending Trance**. Pada titik ini, suara bukan lagi musik, tetapi portal menuju dimensi lain. Efeknya pada penonton yang tidak terlatih bisa sangat kuat, menyebabkan rasa pusing, mual, atau euforia yang tak terkendali.
Suara raungan Barongan, yang dihasilkan oleh penari melalui teknik pernapasan khusus, bukanlah sekadar efek suara. Raungan ini diyakini sebagai pemecah energi negatif yang berkumpul di sekitar lokasi pementasan. Setiap raungan adalah pelepasan energi *prana* yang kuat, membersihkan udara dan jiwa-jiwa yang hadir. Ini adalah peran Gomojo sebagai penyembuh spiritual dan pengusir roh jahat.
Gerakan Barongan Gomojo memiliki bobot yang metaforis. Gerakan lambat di awal pementasan (disebut *Tandak Awalan*) melambangkan keagungan dan kemalasan makhluk purba yang baru dibangunkan. Setiap langkah terasa berat, menggarisbawahi kekuatan fisik yang sangat besar.
Sebaliknya, saat memasuki fase Ngluyur, gerakan menjadi kacau, cepat, dan tidak terduga. Kekacauan ini adalah simulasi dari perjuangan roh untuk menguasai raga penari. Gerakan membungkuk dan berguling-guling di tanah melambangkan Gomojo yang sedang mencari energi purba, memakan kotoran spiritual yang ditinggalkan di permukaan bumi. Ini adalah tarian pembersihan yang brutal dan indah secara bersamaan.
Kontras yang diciptakan oleh Jathilan sangatlah penting. Jathilan, dengan kuda kepangnya, melambangkan manusia yang tunduk dan bersedia menjadi kendaraan bagi kekuatan besar. Ketika Jathilan mengalami trance dan mulai melakukan gerakan yang aneh atau memakan sesajen, mereka adalah cerminan dari manusia yang telah mencapai kesucian spiritual melalui penyerahan total. Interaksi antara Gomojo yang masif dan Jathilan yang rentan adalah drama spiritual tentang dominasi kosmik dan pengabdian manusia.
Filosofi Gomojo berulang kali menekankan bahwa tarian ini adalah siklus: dari ketenangan, menuju kekacauan (trance), dan kembali lagi ke ketenangan (penyadaran). Siklus ini mencerminkan filosofi hidup Jawa tentang *mangan turu* (makan dan tidur), yang berarti hidup harus seimbang antara aktivitas dan meditasi, antara dunia fisik dan dunia roh. Barongan Gomojo adalah pengingat visual akan siklus abadi ini.
Kesakralan Barongan Gomojo tidak hanya terlihat saat pementasan, tetapi jauh sebelum itu, dalam ritual pra-pementasan yang sangat detail dan ketat. Ritual ini memastikan topeng dan penari siap untuk memikul beban spiritual Gomojo.
Topeng Gomojo dianggap sebagai pusaka hidup. Sebelum pementasan besar, topeng harus melalui ritual **Penjamasan**, yaitu penyucian menggunakan air bunga tujuh rupa dan minyak pusaka. Ritual ini dilakukan di malam hari, jauh dari keramaian, oleh Pawang Utama atau Sesepuh.
Selama penjamasan, mantra-mantra kuno dibacakan untuk 'mengisi' kembali energi topeng dan memohon izin kepada roh Kala Gomojo agar berkenan hadir. Bagian paling sakral adalah saat Pawang membersihkan mata topeng, di mana ia dipercaya sedang membuka kembali penglihatan spiritual Barongan. Tanpa penjamasan yang benar, topeng dipercaya akan menjadi ‘marah’ atau ‘diam’.
Penyimpanan topeng juga memerlukan aturan ketat. Topeng Gomojo tidak boleh diletakkan di lantai, harus selalu berada di tempat yang lebih tinggi, dan tidak boleh disentuh oleh wanita yang sedang datang bulan. Aturan-aturan ini berfungsi untuk menjaga kemurnian energi spiritual yang bersemayam dalam topeng tersebut.
Penari kepala Barongan Gomojo harus menjalani *laku prihatin* (pengendalian diri) setidaknya tiga hari sebelum pementasan. Laku ini meliputi puasa, tidur di tempat terbuka, dan menghindari makanan yang berbau amis atau daging tertentu. Tujuannya adalah untuk membersihkan raga penari dari nafsu duniawi, menjadikannya wadah yang bersih bagi roh Gomojo.
Pada malam terakhir sebelum pementasan, penari sering kali melakukan *tirakat* (meditasi) di depan topeng, memohon restu dan kesanggupan fisik serta mental. Keberhasilan atau kegagalan trance Barongan Gomojo secara langsung dihubungkan dengan tingkat ketulusan dan *laku* yang dilakukan oleh penarinya.
Sesajen (persembahan) adalah bagian integral dari Gomojo. Sesajen harus lengkap, terdiri dari: kembang setaman, kopi pahit dan manis, rokok lintingan tradisional, jajan pasar lima warna, dan kepala kerbau hitam (atau ayam jago hitam) sebagai simbol pengorbanan. Setiap item sesajen memiliki makna: Kopi pahit melambangkan pahitnya perjuangan hidup, sementara jajan pasar lima warna melambangkan lima arah mata angin yang dikuasai oleh Gomojo.
Sesajen diletakkan di pusat arena pementasan sebelum Barongan mulai menari. Setelah ritual selesai dan Barongan memasuki kondisi Ngluyur, Gomojo mungkin akan 'memakan' sesajen ini (secara simbolis atau harfiah, terutama kepala ayam jago), sebuah tindakan yang dianggap sebagai penyerapan energi persembahan untuk mengamankan desa dari bahaya.
Asap dupa, yang disebut *Kemenyan Pusaka*, harus terus mengepul selama pementasan. Dupa berfungsi sebagai ‘antena’ spiritual, membantu komunikasi antara dunia roh dan dunia manusia. Tanpa dupa yang tepat, Pawang khawatir bahwa roh Barongan tidak akan menemukan jalannya atau, lebih buruk, roh yang tidak diinginkanlah yang akan datang.
Barongan Gomojo adalah sebuah ensiklopedia spiritual yang bergerak. Ia adalah sebuah tarian purba yang berhasil melintasi zaman, menentang modernitas, dan tetap relevan dalam masyarakat yang semakin sekuler. Intensitas pementasannya, yang mencapai puncaknya pada fenomena Ngluyur, bukan hanya atraksi, melainkan pengungkapan nyata tentang kepercayaan mendalam bahwa kekuatan alam dan leluhur masih berinteraksi secara aktif dengan kehidupan sehari-hari.
Dari detail ukiran Caplokan yang garang, hingga ritme Laras Wirogulo yang mendesak dan menghipnotis, setiap aspek dari Gomojo berteriak tentang pentingnya keseimbangan, pengorbanan, dan penghormatan terhadap apa yang tidak terlihat. Barongan Gomojo mengajarkan bahwa kekuatan sejati tidak datang dari penaklukan, melainkan dari pengendalian dan penyelarasan diri dengan kekuatan kosmik yang lebih besar.
Masa depan Barongan Gomojo bergantung pada kesediaan generasi penerus untuk merangkul disiplin yang keras dan filosofi yang mendalam ini. Melestarikan Gomojo berarti lebih dari sekadar menjaga topeng dan kostum; itu berarti menjaga denyut jantung spiritual yang telah menjaga komunitas Nusantara selama berabad-abad. Ia adalah janji yang abadi, diukir dalam kayu beringin purba, yang mengatakan bahwa mitos masih hidup, dan roh Gomojo akan terus bergetar bersama bumi.
Kisah Barongan Gomojo adalah kisah tentang identitas, ketahanan budaya, dan pencarian makna yang tak pernah usai. Ia adalah panggilan untuk mendengarkan raungan dari masa lalu, raungan yang mengingatkan kita bahwa di tengah hiruk pikuk modernitas, masih ada ruang sakral di mana manusia dapat bertemu langsung dengan roh-roh yang menjaga Nusantara.