Barongan Gondang: Jejak Mistis dan Estetika Seni Rakyat Jawa Timur

Barongan Gondang merupakan salah satu manifestasi seni pertunjukan rakyat yang paling kuat memegang teguh akar tradisi di kawasan Jawa Timur, khususnya di daerah-daerah perbatasan yang kaya akan percampuran budaya Jawa Mataraman dan Jawa Timur Pesisiran. Kesenian ini, yang sering kali dilihat sebagai bagian dari keluarga besar Jathilan atau Kuda Lumping, memiliki kekhasan yang membedakannya—sebuah narasi mistis yang mendalam, iringan musik yang ritmis, dan ritual yang sangat ketat.

Dalam konteks seni tradisional Nusantara, Barongan Gondang bukanlah sekadar tontonan, melainkan sebuah ritual komunal yang berfungsi sebagai penghubung antara dunia manusia dan dunia spiritual leluhur. Pertunjukan ini selalu melibatkan elemen trans (kesurupan atau mendhem), yang diyakini sebagai momen ketika roh atau kekuatan penjaga merasuk ke dalam penari, menampilkan kekuatan magis yang tak terduga. Estetika pertunjukan ini dibangun di atas kontras: antara keindahan gerakan penari dengan kekasaran dan kegarangan rupa Barongan itu sendiri, menciptakan sebuah dialog visual dan spiritual yang memikat.

Nama 'Gondang' sendiri sering dikaitkan dengan istilah yang merujuk pada alat musik pukul atau irama tertentu, menunjukkan betapa sentralnya peran musikalitas dalam kesenian ini. Irama Gondang cenderung lebih tegas, cepat, dan memiliki tekanan yang kuat, berbeda dengan irama Jathilan dari daerah lain yang mungkin lebih lembut atau melodis. Keberadaan Barongan Gondang sebagai warisan budaya tak benda harus dipahami melalui lensa sejarah, di mana seni ini berfungsi sebagai media dakwah, penolak bala, dan perekat sosial di tengah masyarakat agraris yang sangat menghormati alam dan siklus kehidupannya.

Kajian mendalam mengenai Barongan Gondang menuntut pemahaman yang utuh, tidak hanya dari sisi koreografi atau kostum, tetapi juga dari sisi metafisika. Seni ini adalah cerminan filosofi hidup masyarakat Jawa, yang melihat kehidupan sebagai perpaduan harmonis antara yang tampak (sekala) dan yang tak tampak (niskala). Melalui artikel ini, kita akan menelusuri setiap lapisan Barongan Gondang, dari sejarahnya yang kabur hingga tantangan pelestariannya di era modern, mengungkap kompleksitas spiritual yang menjadikannya permata seni tradisional yang tak ternilai harganya.

Sejarah Barongan Gondang seringkali diselimuti kabut mitos dan transmisi lisan, sulit untuk dilacak secara pasti kapan dan di mana ia pertama kali muncul. Namun, para sejarawan dan budayawan lokal meyakini bahwa kesenian ini berkembang pesat di wilayah Jawa Timur bagian barat, seperti Ngawi, Madiun, hingga Bojonegoro, yang merupakan wilayah yang secara kultural bersinggungan erat dengan kebudayaan Mataraman dan Ponorogo. Kesenian ini diyakini sebagai turunan atau varian lokal dari seni Barongan yang lebih umum, seperti Reog atau Jathilan, namun telah mengalami adaptasi signifikan sesuai dengan konteks sosial dan spiritual setempat.

Salah satu narasi populer menghubungkan Barongan dengan cerita Panji, di mana sosok Barong (singa atau harimau) melambangkan kekuatan mistis yang melindungi kerajaan atau melawan ancaman. Dalam versi Gondang, Barongan sering digambarkan sebagai wujud makhluk penjaga (dhanyang) desa yang memiliki kekuatan gaib untuk menolak bala dan mendatangkan kesuburan. Keterkaitan antara Barongan dan ritual pertanian sangat kuat, menunjukkan fungsi awal kesenian ini sebagai ritual kesuburan (fertilitas rites) sebelum menjadi hiburan publik.

Perkembangan Barongan Gondang juga tak lepas dari peran para ulama dan tokoh spiritual pada masa lampau. Ada dugaan bahwa kesenian ini, seperti halnya wayang, digunakan sebagai media penyebaran ajaran agama yang disamarkan dalam bentuk hiburan dan ritual pra-Islam. Simbolisme Barongan, yang seringkali terlihat ganas namun pada akhirnya tunduk pada pengendali atau danyang, dapat diinterpretasikan sebagai upaya menundukkan hawa nafsu duniawi atau kekuatan negatif melalui spiritualitas dan ajaran moral.

Interpretasi Asal Nama 'Gondang'

Kata 'Gondang' memiliki beberapa tafsir yang relevan dengan kesenian ini. Secara literal, di beberapa daerah, gondang merujuk pada sejenis alat musik pukul atau genderang. Namun, dalam konteks pertunjukan, 'Gondang' merujuk pada irama musik pengiring yang khas. Irama Gondang dicirikan oleh tempo yang cepat, repetitif, dan sangat memancing suasana histeria atau trans. Musik ini berfungsi sebagai 'kunci' untuk membuka dimensi spiritual, memanggil arwah leluhur, atau mendorong penari mencapai kondisi mendhem.

Aspek penting lain adalah kaitan Gondang dengan semangat kolektif. Pertunjukan Barongan Gondang selalu melibatkan partisipasi aktif dari seluruh warga desa, baik sebagai penonton, pengiring musik, maupun penyedia sesaji. Hal ini menegaskan bahwa Barongan Gondang adalah representasi dari gotong royong spiritual, di mana komunitas bersatu dalam menghadapi tantangan dan merayakan keberkahan.

Seiring berjalannya waktu, elemen-elemen cerita rakyat lokal semakin diintegrasikan ke dalam Barongan Gondang. Pertunjukan tidak hanya menampilkan Barongan dan Jathilan (penari kuda lumping), tetapi juga karakter-karakter pendukung seperti Bujang Ganong atau Gembong, yang masing-masing membawa peran komedi, heroik, atau mistis. Perpaduan karakter ini menghasilkan sebuah drama rakyat yang dinamis, kaya akan humor sekaligus mengandung pelajaran moral yang mendalam. Sejarah Barongan Gondang adalah sejarah adaptasi dan pelestarian, menjaga inti spiritualnya sambil terus relevan dengan perubahan zaman.

Pada awalnya, Barongan Gondang tampil secara tertutup, hanya dalam upacara-upacara adat penting seperti ruwatan desa (bersih desa) atau panen raya. Pertunjukan ini bertujuan untuk menyeimbangkan energi alam dan memohon keselamatan. Transformasi menuju seni pertunjukan terbuka terjadi belakangan, seiring dengan meningkatnya kebutuhan masyarakat akan hiburan. Namun, meskipun telah menjadi tontonan, aspek ritual dan kesakralan tidak pernah sepenuhnya hilang, menjadikannya seni yang tetap dihormati dan ditakuti oleh sebagian besar penontonnya. Kekuatan tradisi inilah yang terus memelihara keberlangsungan Barongan Gondang hingga saat ini.

Barongan Gondang terdiri dari beberapa elemen utama yang saling terkait erat, menciptakan sebuah harmoni dramatis, musikal, dan spiritual. Kekuatan pertunjukan ini terletak pada sinergi antara visual yang garang, iringan musik yang hipnotis, dan gerakan tarian yang enerjik.

1. Barongan (Sosok Utama)

Barongan adalah fokus utama pertunjukan. Barongan Gondang biasanya memiliki bentuk yang lebih sederhana namun tetap menakutkan dibandingkan Barongan Reog Ponorogo. Kepala Barongan terbuat dari kayu yang dianggap bertuah, seperti kayu Loh atau kayu Asem, yang diukir menyerupai wajah singa atau harimau raksasa dengan mata melotot merah dan taring yang menonjol. Bagian tubuh Barongan ditutupi oleh semacam jubah atau kain ijuk yang panjang, memberikan kesan makhluk buas yang besar dan berbulu hitam lebat.

Barongan ini dimainkan oleh dua orang penari—satu di bagian kepala dan satu di bagian ekor—yang harus memiliki stamina fisik luar biasa dan kesiapan mental untuk menghadapi potensi trans. Barongan melambangkan kekuatan alam yang tak terkendali, simbol dari energi primal yang harus dihormati dan dikendalikan oleh manusia. Kehadiran Barongan selalu didahului oleh ritual doa dan sesaji untuk memastikan roh yang mendiaminya bersifat baik.

2. Jathilan (Kuda Lumping)

Jathilan, atau penari kuda lumping, adalah rombongan penari inti. Mereka menggunakan properti kuda tiruan yang terbuat dari bambu atau kulit, melambangkan pasukan berkuda yang gagah berani. Gerakan Jathilan pada Barongan Gondang dikenal sangat dinamis, melibatkan gerakan melompat, berputar, dan menjejak tanah dengan keras. Jumlah penari Jathilan bervariasi, tetapi mereka harus bergerak secara sinkron, menciptakan pola lantai yang menyerupai formasi perang.

Jathilan adalah karakter yang paling rentan terhadap mendhem. Saat irama Gondang mencapai klimaksnya, penari Jathilan seringkali memasuki kondisi trans, melakukan aksi-aksi ekstrem seperti memakan pecahan kaca, mengupas kelapa menggunakan gigi, atau berjalan di atas bara api. Aksi ini tidak hanya bertujuan untuk memamerkan kekebalan, tetapi lebih kepada pembuktian bahwa kekuatan spiritual leluhur telah hadir dan melindungi mereka.

3. Penari Pendukung (Bujang Ganong, Klana Sewandana, Warok)

Sama seperti Reog, Barongan Gondang sering menyertakan karakter pendukung. Bujang Ganong, dengan topeng yang ekspresif dan gerakan yang lincah, berfungsi sebagai penghibur sekaligus mediator antara Barongan dan penonton. Klana Sewandana biasanya digambarkan sebagai sosok raja yang gagah. Sementara Warok (jika dimasukkan) melambangkan kekuatan spiritual dan pelindung para penari.

4. Gending dan Iringan (Musik Gondang)

Musik adalah nyawa dari Barongan Gondang. Tanpa irama Gondang, tidak akan terjadi trans. Ansambel musik ini umumnya terdiri dari: Kendang (sebagai pemimpin ritme), Gong besar (penanda waktu), Saron atau Kenong (pembawa melodi), dan Kempul. Irama Gondang berbeda dengan irama gamelan biasa; ia memiliki tekanan yang berulang-ulang, cepat, dan monoton pada titik tertentu, yang secara psikologis dan spiritual dirancang untuk memutus kesadaran normal (induksi trans).

Peran Penyanyi atau Sinden juga krusial. Mereka menyanyikan lagu-lagu tradisional Jawa yang biasanya berisi pujian kepada leluhur, nasihat moral, atau doa keselamatan, memberikan lapisan keindahan di tengah kegarangan visual dan irama yang intens. Musik ini adalah jembatan yang menghubungkan dimensi profan (dunia nyata) dengan dimensi sakral (dunia roh).

Secara keseluruhan, struktur pertunjukan Barongan Gondang dibangun dalam tiga fase: Pembukaan (ritual dan doa), Inti Pertunjukan (tarian Barongan, Jathilan, dan induksi trans), dan Penutup (penyembuhan/pemulihan penari dari trans dan doa penutup). Setiap fase diatur oleh irama Kendang yang berbeda, menandakan pergeseran suasana dari formal ke histeris, dan kembali ke normal.

Inti dari Barongan Gondang terletak pada ritual trans atau yang dalam bahasa Jawa dikenal sebagai mendhem. Kondisi trans ini bukan sekadar akting, tetapi diyakini sebagai momen di mana penari melepaskan kesadarannya dan digantikan oleh kekuatan spiritual yang dipanggil melalui mantra dan irama musik. Pemahaman tentang mendhem adalah kunci untuk menguak kedalaman filosofis Barongan Gondang.

Mekanisme Spiritual Trans

Proses induksi trans sangat sistematis. Sebelum pertunjukan dimulai, dilakukan ritual sesaji (uborampe) yang dipersembahkan kepada penjaga lokasi dan leluhur. Sesaji ini berfungsi sebagai ‘izin’ agar roh diizinkan hadir. Selama pertunjukan, irama Gondang yang bergemuruh dan repetitif bekerja sebagai stimulus auditori yang intens. Secara tradisional, penari yang akan mengalami mendhem telah melalui proses puasa, tirakat, dan ritual pembersihan diri yang ketat, menjamin bahwa tubuh mereka siap menerima 'tamu' spiritual.

Ketika penari mencapai puncak trans, mereka kehilangan kontrol diri. Barongan yang telah kerasukan akan bertingkah liar, sementara Jathilan akan melakukan aksi kekebalan tubuh. Aksi-aksi ekstrem ini dilihat sebagai manifestasi dari kekuatan spiritual yang tak terhingga. Dalam kondisi mendhem, penari tidak merasakan sakit, panas, atau bahaya. Ini adalah bukti visual bagi masyarakat bahwa alam gaib benar-benar berinteraksi dengan dunia fisik mereka.

Simbolisme Kekuatan Barong

Secara filosofis, Barong melambangkan dualitas. Ia adalah kekuatan yang destruktif (liar, ganas) namun juga protektif (penjaga, penolak bala). Dalam banyak tradisi Jawa, singa atau harimau (Barong) adalah simbol keberanian dan kekuasaan tertinggi di alam liar. Kontrol terhadap Barongan, yang pada akhirnya harus kembali normal dan tunduk pada pawangnya, melambangkan kemenangan kesadaran spiritual manusia atas insting hewani atau nafsu liar.

Ritual mendhem mengajarkan masyarakat tentang pentingnya keseimbangan. Kekuatan magis yang hadir harus dihormati tetapi tidak boleh disalahgunakan. Proses penyembuhan atau pemulihan penari dari trans, yang dilakukan oleh Pawang atau sesepuh desa menggunakan doa dan air suci, melambangkan kembalinya tatanan sosial dan spiritual setelah mengalami kekacauan sementara yang sakral.

Warna dan Busana

Busana dalam Barongan Gondang kaya akan simbolisme warna. Warna Merah (pada Barongan atau hiasan Jathilan) melambangkan keberanian, energi, dan emosi yang kuat. Warna Hitam (pada ijuk Barongan atau celana penari) melambangkan misteri, kekuatan gaib, dan dimensi niskala. Sementara warna Putih (pada kain ikat kepala atau sesaji) melambangkan kesucian dan hubungan dengan Tuhan Yang Maha Esa. Kombinasi warna ini menggambarkan totalitas alam semesta dalam pandangan Jawa.

Setiap detail kostum dan properti, mulai dari bel yang terikat di kuda lumping hingga anyaman bambu, mengandung makna filosofis yang dalam. Bel berfungsi tidak hanya sebagai hiasan, tetapi juga sebagai penanda ritme dan dipercaya dapat mengusir roh jahat. Kuda lumping yang terbuat dari bambu adalah simbol dari kesederhanaan materi yang dapat diisi oleh kekuatan spiritual yang besar. Kesenian ini adalah sebuah kitab terbuka yang menjelaskan kosmologi Jawa melalui gerakan dan visual.

Oleh karena itu, menonton Barongan Gondang bukan hanya melihat tarian, melainkan menyaksikan sebuah drama spiritual, di mana penari menjadi medium antara dimensi nyata dan gaib. Kepercayaan ini sangat dijunjung tinggi, dan kegagalan dalam ritual persiapan dapat berakibat fatal, menekankan betapa seriusnya komitmen spiritual yang dituntut dari para pelaku seni Barongan Gondang.

Kedalaman Estetika Musikalisasi Trans

Irama Gondang yang digunakan dalam pertunjukan bukan sekadar musik latar, melainkan kunci utama untuk mencapai kondisi trans. Pola irama yang berulang, dominasi bunyi kendang yang menghentak, dan tempo yang terus meningkat menciptakan frekuensi suara yang memicu perubahan gelombang otak penari. Musik ini memiliki greget (semangat) yang luar biasa, dirancang untuk membangun atmosfer yang mencekam sekaligus sakral.

Terdapat beberapa variasi irama dalam Gondang, masing-masing memiliki fungsi spesifik. Misalnya, irama pembuka (Gondang Kembang) yang lebih lambat, berfungsi untuk memanggil roh. Kemudian beralih ke irama utama (Gondang Sabuk Emas atau varian lokal lainnya) yang sangat cepat, memicu akselerasi spiritual dan fisik penari. Keahlian penabuh kendang (pengendang) dalam Barongan Gondang sangat dihormati, karena merekalah yang memegang kendali atas naik turunnya intensitas trans para penari, memastikan keselamatan spiritual dan fisik mereka. Musik ini adalah perwujudan energi kosmik yang diatur oleh manusia.

Penyajian yang dilakukan oleh kelompok-kelompok Barongan Gondang harus selalu menghormati pakem (aturan) musik ini. Penyimpangan sedikit saja dari pola ritmis tradisional diyakini dapat mengganggu proses pemanggilan arwah, bahkan bisa mendatangkan kekuatan yang tidak terkendali atau berbahaya. Kesakralan irama inilah yang menjaga orisinalitas dan kedalaman ritual dari kesenian Barongan Gondang di wilayah Jawa Timur.

Selain Kendang, Gong berperan sebagai titik balik dan penegasan. Suara Gong yang berat dan dalam dipercaya mengikat energi yang dilepaskan selama trans agar tidak lepas kendali. Setiap tabuhan Gong besar adalah jeda sesaat yang mengembalikan fokus, baik bagi penari maupun penonton. Fungsi musik dalam Barongan Gondang adalah menciptakan sebuah ruang liminal, sebuah batas antara kesadaran dan ketidaksadaran, di mana keajaiban spiritual dapat terjadi dan disaksikan oleh khalayak umum.

Untuk memahami sepenuhnya keunikan Barongan Gondang, penting untuk mengulas detail teknis gerakannya, yang membedakannya dari varian Barongan lain di Jawa Tengah atau Jawa Barat. Gerakan dalam Gondang dicirikan oleh tiga hal: energi yang tinggi, pola lantai yang sederhana namun cepat, dan fokus pada eksplorasi trans.

Koreografi Jathilan

Jathilan dalam Barongan Gondang seringkali menekankan gerakan kaki (jinjit dan hentakan) yang kuat. Penari Jathilan bergerak dengan kecepatan yang konstan, meniru gerakan kuda perang yang lincah dan berani. Pola lantai yang digunakan didominasi oleh lingkaran besar atau garis lurus yang berulang. Gerakan ini dirancang bukan untuk menampilkan keindahan yang lembut, melainkan kekuatan, disiplin, dan, yang paling penting, untuk membangun energi kolektif yang memfasilitasi trans.

Salah satu gerakan khas adalah sabetan, yakni gerakan menyabetkan kuda lumping ke udara atau ke tanah dengan irama yang sangat pas dengan pukulan Kendang. Sabetan ini seringkali dilakukan bersamaan oleh semua penari, menciptakan efek visual dan suara yang dramatis. Saat mendekati kondisi mendhem, gerakan menjadi lebih sporadis, impulsif, dan menunjukkan kekuatan fisik yang melebihi batas normal manusia.

Gerakan Barongan

Barongan, meskipun dimainkan oleh dua orang dan memiliki keterbatasan gerak karena ukurannya, harus menampilkan kesan yang benar-benar hidup dan liar. Gerakan Barongan mencakup menggerak-gerakkan kepala (gedheg) dengan cepat, mengais-ngais tanah, dan yang paling dramatis, mengejar atau mengganggu penari Jathilan dan penonton. Interaksi Barongan dengan Jathilan yang telah kerasukan adalah inti dramatis. Barongan, sebagai entitas spiritual, seringkali menantang atau menguji kekebalan para Jathilan, misalnya dengan mencoba menggigit properti atau mendorong mereka ke tanah.

Pawang (pemimpin ritual) memainkan peran penting dalam mengarahkan gerakan Barongan. Pawang bertindak sebagai 'juru bicara' yang mengendalikan energi Barong, memastikan bahwa amukannya tetap dalam batas ritual yang ditentukan. Tanpa kendali Pawang, Barongan dipercaya akan menjadi benar-benar liar dan berpotensi merusak.

Peran Penonton dalam Estetika Pertunjukan

Dalam Barongan Gondang, penonton bukanlah penerima pasif. Mereka adalah bagian integral dari pertunjukan. Kepadatan penonton, teriakan, dan energi yang mereka berikan secara langsung memengaruhi intensitas trans penari. Seringkali, penari yang mendhem akan berinteraksi dengan penonton, meminta sesaji, atau bahkan melakukan tantangan fisik kepada individu tertentu.

Fenomena ini menunjukkan bahwa Barongan Gondang adalah seni pertunjukan yang sangat partisipatif dan imersif, jauh dari sekadar pementasan panggung yang steril. Estetikanya bersifat kasar, otentik, dan sangat dekat dengan kehidupan sehari-hari masyarakat agraris, yang menghargai kekuatan fisik dan ketahanan spiritual.

Keseluruhan koreografi, meskipun tampak spontan selama trans, sebetulnya mengikuti pakem yang diwariskan secara lisan. Setiap kelompok memiliki ciri khas gerakan dan irama Gondang mereka sendiri, yang menjadi identitas kelompok tersebut. Pelatihan yang dilakukan oleh penari Barongan Gondang melibatkan disiplin spiritual (puasa, meditasi) dan fisik yang sangat tinggi, mempersiapkan mereka untuk kondisi kesurupan massal yang sering terjadi dalam pertunjukan besar.

Analisis mendalam mengenai teknik pertunjukan ini mengungkapkan bahwa Barongan Gondang adalah seni total. Ia memadukan unsur musik, tari, drama, dan ritual magis menjadi satu kesatuan yang tidak dapat dipisahkan. Setiap hentakan kaki, setiap pukulan kendang, dan setiap rupa topeng Barongan adalah narasi yang menceritakan pertempuran abadi antara kebaikan dan keburukan, yang suci dan yang profan, dalam bingkai kehidupan sosial masyarakat Jawa Timur.

Keunikan gerakan Barongan Gondang juga terletak pada durasi dan intensitasnya. Pertunjukan bisa berlangsung berjam-jam tanpa henti, terutama saat terjadi trans massal. Stamina penari diuji hingga batas maksimal, menekankan sifat kesenian ini sebagai ujian fisik dan mental. Transisi antara tarian normal dan trans seringkali sangat cepat, disinyalir oleh perubahan mendadak dalam irama musik yang dimainkan oleh penabuh kendang, yang bertindak sebagai konduktor energi spiritual kolektif. Gerakan mereka yang keras dan cepat adalah cerminan dari alam liar yang diwakili oleh Barongan, sebuah alam yang tak mengenal kompromi atau kelemahan.

Selain itu, perhatikan interaksi antara Barongan dengan penari lain. Barongan sering kali menjadi pusat kekacauan yang disengaja. Ia akan mencoba memporak-porandakan formasi Jathilan, yang kemudian harus diatasi oleh Pawang. Adegan ini secara simbolis merefleksikan tantangan hidup yang datang tiba-tiba dan perlunya pemimpin yang bijaksana (Pawang) untuk memulihkan ketertiban. Teknik dramaturgi semacam ini membuat Barongan Gondang selalu memiliki ketegangan yang tinggi, menjaga penonton tetap terlibat dan waspada terhadap kemungkinan kejutan spiritual berikutnya. Detail teknis gerakan yang liar dan tak terduga inilah yang membedakannya dan memberikan Barongan Gondang ciri khasnya yang tak tertandingi.

Barongan Gondang, seperti kebanyakan seni tradisional berbasis ritual, menghadapi tantangan besar di tengah arus modernisasi dan globalisasi. Pelestariannya memerlukan upaya kolektif yang melibatkan pemerintah, budayawan, dan terutama, generasi muda. Tantangan utamanya adalah menjaga kesakralan ritual di tengah permintaan pasar akan hiburan semata.

Tantangan Globalisasi dan Komersialisasi

Komersialisasi seni seringkali menuntut simplifikasi. Pertunjukan yang aslinya memerlukan durasi panjang, sesaji yang rumit, dan persiapan spiritual yang ketat, kini dituntut untuk dipersingkat agar sesuai dengan jadwal festival atau acara pariwisata. Hal ini berpotensi mengikis kedalaman ritual mendhem. Jika trans hanya dianggap sebagai ‘trik’ hiburan, maka makna filosofis dan spiritualnya akan hilang, dan Barongan Gondang hanya akan menjadi tontonan tanpa ruh.

Selain itu, munculnya media digital dan hiburan instan membuat generasi muda kurang tertarik pada disiplin keras yang dibutuhkan untuk menjadi penari Barongan Gondang, terutama persiapan puasa dan tirakat yang harus dijalani. Kelompok seni tradisional kesulitan dalam meregenerasi Pawang yang memiliki keahlian spiritual mumpuni untuk mengendalikan trans.

Strategi Pelestarian Berbasis Komunitas

Pelestarian yang paling efektif dilakukan melalui komunitas (sanggar) lokal. Sanggar-sanggar ini tidak hanya mengajarkan teknik menari dan memainkan musik Gondang, tetapi juga menanamkan etika spiritual dan pemahaman mendalam tentang sejarah leluhur. Penting untuk mendokumentasikan pakem (aturan baku) irama Gondang dan ritual trans secara tertulis, meski sebagian besar tradisi ini diwariskan secara lisan, untuk menghindari kepunahan total jika sesepuh meninggal dunia.

Inovasi juga diperlukan. Barongan Gondang dapat diadaptasi ke panggung modern melalui kolaborasi dengan seni kontemporer, asalkan inti ritualnya tetap dihormati. Misalnya, dengan menciptakan interpretasi koreografi baru yang tetap menggunakan irama Gondang yang otentik, tetapi disajikan dalam format yang lebih mudah dicerna oleh penonton global, tanpa mengorbankan aspek mendhem yang sakral.

Peran Pemerintah Daerah

Dukungan pemerintah daerah di Jawa Timur dan sekitarnya sangat krusial. Ini dapat berupa penetapan Barongan Gondang sebagai warisan budaya tak benda, pemberian subsidi untuk pengadaan kostum dan alat musik, serta memasukkan materi Barongan Gondang ke dalam kurikulum muatan lokal di sekolah. Dengan pengakuan formal ini, kesenian ini akan mendapatkan jaminan keberlanjutan dan perlindungan hukum dari klaim pihak luar.

Masa depan Barongan Gondang bergantung pada kemampuan komunitasnya untuk menyeimbangkan tuntutan modernitas dengan kewajiban tradisi. Jika mereka berhasil menunjukkan bahwa seni ini tidak hanya menyimpan sejarah tetapi juga menawarkan nilai spiritual yang relevan untuk kehidupan masa kini, maka Barongan Gondang akan terus bergemuruh, membawa irama mistisnya melintasi batas-batas generasi.

Ekonomi Kreatif dan Kesenian Rakyat

Salah satu jalur pelestarian yang paling menjanjikan adalah integrasi Barongan Gondang ke dalam ekonomi kreatif lokal. Ketika seni pertunjukan ini dapat memberikan pendapatan yang layak bagi para senimannya, minat generasi muda untuk terlibat akan meningkat secara signifikan. Ini melibatkan pemasaran yang cerdas, menampilkan Barongan Gondang dalam festival budaya regional dan nasional, serta menciptakan produk turunan (souvenir, pelatihan, workshop) yang terkait dengan estetika dan filosofi Barongan.

Namun, aspek komersial ini harus dikelola dengan hati-hati. Keuntungan finansial tidak boleh menjadi tujuan utama yang menggeser fungsi spiritual Barongan Gondang sebagai ritual komunal. Keseimbangan antara performing arts (seni pertunjukan) dan sacred rituals (ritual sakral) adalah kunci kelangsungan Barongan Gondang. Para Pawang dan sesepuh adat harus bertindak sebagai penjaga gerbang, memastikan bahwa komersialisasi tidak merusak inti mistis yang diwariskan oleh leluhur mereka. Hanya dengan mempertahankan keseimbangan ini, Barongan Gondang akan terus menjadi cerminan sejati dari jiwa dan spiritualitas masyarakat Jawa Timur.

Penting untuk dipahami bahwa Barongan Gondang adalah sebuah ekosistem budaya yang kompleks. Ia mencakup tidak hanya penari dan pemusik, tetapi juga perajin topeng, penjahit kostum, ahli mantra (Pawang), dan penyedia sesaji. Pelestarian yang holistik harus mencakup perlindungan terhadap semua elemen pendukung ini. Misalnya, pelatihan perajin lokal untuk membuat topeng Barongan sesuai dengan pakem tradisional, memastikan bahwa material kayu yang digunakan (seperti kayu nangka atau loh) memiliki kualitas spiritual yang diyakini mendukung proses trans.

Ketekunan dalam mendokumentasikan Gending Gondang secara notasi juga menjadi prioritas. Meskipun musik tradisional Jawa seringkali diajarkan secara lisan, mencatat varian-varian Gending Gondang dari berbagai desa dapat melindungi kekayaan variasi lokal dari homogenisasi. Setiap desa yang memainkan Barongan Gondang di wilayah Ngawi atau Bojonegoro mungkin memiliki sedikit perbedaan pada tempo dan tekanan Kendang, dan variasi inilah yang memperkaya warisan budaya Barongan Gondang secara keseluruhan. Upaya ini harus didukung dengan digitalisasi arsip, agar pengetahuan ini dapat diakses oleh peneliti dan praktisi di masa depan, menjamin bahwa irama Gondang yang sakral tidak akan pernah padam.

Dengan demikian, masa depan Barongan Gondang bukan hanya tentang bertahan hidup, tetapi tentang bagaimana ia dapat terus berevolusi sambil membawa beban sejarah dan spiritualitas yang sangat berat. Kesenian ini adalah sumbu yang menghubungkan generasi masa kini dengan kebijaksanaan leluhur, dan irama Kendang Gondang akan terus menjadi penanda identitas budaya yang kuat di jantung Jawa Timur.

Selain itu, tantangan lingkungan juga mulai terasa. Bahan baku untuk properti, seperti ijuk untuk rambut Barongan atau jenis bambu tertentu untuk Jathilan, semakin sulit didapatkan akibat perubahan penggunaan lahan. Hal ini memaksa para perajin untuk mencari bahan alternatif, yang kadang mengurangi nuansa otentik dari properti tersebut. Pelestarian Barongan Gondang harus berjalan seiring dengan pelestarian lingkungan lokal yang menyediakan bahan-bahan alami ini. Ketika alam dijaga, maka kesenian yang bersumber dari penghormatan terhadap alam (seperti ritual kesuburan) juga akan tetap lestari.

Upaya pelestarian juga harus melibatkan dialog antarbudaya. Dengan memperkenalkan Barongan Gondang kepada komunitas seni lain, baik di Indonesia maupun internasional, kesenian ini dapat memperoleh apresiasi baru dan inspirasi untuk adaptasi yang sehat. Pameran dan pertukaran budaya dapat menempatkan Barongan Gondang sebagai duta budaya daerah, yang memperlihatkan kepada dunia bahwa seni rakyat Indonesia sangat kaya, mendalam, dan memiliki dimensi spiritual yang unik. Keterbukaan terhadap dialog ini adalah cara ampuh untuk memastikan bahwa Barongan Gondang tidak terisolasi dan dapat terus hidup berdampingan dengan perkembangan budaya global.

Kesimpulannya, Barongan Gondang adalah mahakarya yang kompleks. Keberlanjutannya menuntut kerja keras, pengorbanan spiritual dari para pelakunya, serta dukungan struktural dari berbagai pihak. Ia adalah penjaga gerbang mistis yang harus terus dirawat, agar irama Gondang terus berdentum, memanggil semangat leluhur, dan mengingatkan kita akan kekuatan tradisi yang abadi. Kesenian ini mengajarkan bahwa kekuatan sejati terletak pada kemampuan kita untuk menyeimbangkan fisik dan spiritual, dunia nyata dan dunia gaib, dalam setiap gerakan tarian dan setiap bunyi tabuhan.

Meskipun Barongan Gondang memiliki banyak kemiripan dengan Jathilan, Reog, atau Ebeg dari kawasan Jawa lainnya, identitasnya ditegaskan melalui perbedaan-perbedaan fundamental dalam ritus dan estetika. Memahami kontras ini membantu kita menghargai keunikan Barongan Gondang sebagai entitas budaya mandiri.

Perbedaan Estetika Topeng

Jika Reog Ponorogo dikenal dengan Dadak Merak yang masif dan megah, Barongan Gondang cenderung mempertahankan bentuk Barongan (Singa/Harimau) yang lebih fokus pada kesan menakutkan dan spiritual, tanpa hiasan bulu merak yang dominan. Topeng Barongan Gondang lebih menekankan fitur taring, mata merah, dan penggunaan ijuk hitam pekat sebagai rambut, memberikan kesan makhluk penjaga hutan atau dhanyang yang purba.

Irama Musik (Gondang vs. Gamelan Biasa)

Inilah pembeda paling signifikan. Gending Reog Ponorogo memiliki melodi yang lebih bervariasi dan berfungsi mendukung drama epik. Sementara itu, irama Gondang secara spesifik dirancang untuk tujuan magis dan induksi trans. Irama Gondang lebih cepat, lebih keras, dan lebih monoton dalam pengulangan ritme kunci (terutama Kendang), sehingga menciptakan getaran yang memecah konsentrasi dan memudahkan penari mencapai kondisi mendhem yang dalam. Musik Gondang adalah alat spiritual, bukan sekadar iringan melodi.

Intensitas Trans dan Ritual Kekebalan

Meskipun semua Jathilan melibatkan trans, Barongan Gondang dikenal karena intensitas dan kebrutalan aksi kekebalan yang dilakukan oleh penari dalam kondisi mendhem. Aksi memakan beling, memotong tubuh, atau mengupas kelapa mentah seringkali menjadi fokus utama. Dalam beberapa varian Jathilan lain, trans lebih berfokus pada tarian dan kekuatan fisik. Dalam Gondang, trans adalah pameran kekuatan spiritual yang nyata, sebuah demonstrasi bahwa roh leluhur telah hadir dan memberikan perlindungan mutlak kepada penarinya.

Kesenian serumpun seperti Ebeg (Banyumas) juga memiliki trans, namun konteks geografis dan dialek mantra yang digunakan berbeda. Barongan Gondang membawa nuansa mistis Mataraman yang kuat, dicampur dengan energi perbatasan Jawa Timur, menciptakan sintesis budaya yang unik—keras, cepat, namun sangat terikat pada ritual kejawen tradisional.

Melalui perbandingan ini, kita melihat bahwa Barongan Gondang telah berhasil mengukir identitasnya sendiri. Ia adalah kesenian yang tegas dalam menyatakan fungsinya sebagai ritual sakral yang dilindungi oleh irama musik yang otentik. Kontras budaya ini menggarisbawahi kekayaan dan diversitas seni pertunjukan rakyat di Indonesia, di mana setiap wilayah memiliki cara unik dalam merayakan spiritualitas, sejarah, dan mitologi mereka melalui seni tari dan musik yang bersemangat.

Dampak Barongan Gondang meluas jauh melampaui panggung pertunjukan. Kesenian ini meninggalkan warisan spiritual dan ekologis yang mendalam pada masyarakat yang memeliharanya. Secara spiritual, Barongan Gondang adalah pengingat konstan akan eksistensi dimensi gaib dan pentingnya menghormati leluhur.

Keseimbangan Alam dan Manusia

Ritual Barongan Gondang, terutama yang terkait dengan bersih desa atau upacara panen, berfungsi untuk memulihkan keseimbangan kosmis antara desa, penghuninya, dan alam di sekitarnya. Barongan sebagai representasi alam liar yang buas menuntut penghormatan. Dengan mementaskan Barongan, masyarakat secara simbolis bernegosiasi dengan alam, memohon agar hasil panen melimpah, dan terhindar dari bencana alam atau hama. Hal ini menunjukkan filosofi ekologis tradisional Jawa yang melihat manusia sebagai bagian tak terpisahkan dari alam, bukan penguasa alam.

Pewarisan Etika Spiritual

Menjadi penari Barongan Gondang membutuhkan etika spiritual yang tinggi. Para penari dilatih untuk mengendalikan diri, menghormati sesepuh, dan menjalani laku prihatin (puasa dan tirakat). Proses pelatihan ini secara otomatis menanamkan nilai-nilai moral dan disiplin yang berguna dalam kehidupan sehari-hari. Barongan Gondang, dengan demikian, berfungsi sebagai institusi informal yang mendidik generasi muda tentang tanggung jawab spiritual dan komunal.

Warisan Barongan Gondang adalah warisan tentang ketahanan. Ia telah bertahan melalui berbagai perubahan politik, sosial, dan ekonomi. Keberlanjutannya adalah bukti nyata dari kebutuhan abadi manusia akan hubungan dengan hal-hal yang lebih besar dari diri mereka sendiri—sebuah kebutuhan akan makna spiritual yang mendalam yang tidak dapat dipenuhi oleh kemajuan materi semata.

Setiap kelompok Barongan Gondang diyakini memiliki ‘pusaka’ atau jimat yang melindungi mereka dan membantu kelancaran ritual trans. Pusaka ini biasanya berupa keris, jubah kuno, atau bagian dari topeng Barongan itu sendiri, yang telah diisi dengan energi spiritual melalui ritual khusus. Kehadiran pusaka ini bukan hanya simbol; ia adalah penjamin kesakralan pertunjukan. Pemeliharaan dan penghormatan terhadap pusaka ini menjadi bagian integral dari warisan spiritual yang dijaga ketat oleh para Pawang.

Selain itu, warisan lisan (folklore) yang melingkupi Barongan Gondang sangat kaya. Kisah-kisah tentang kesaktian para Pawang terdahulu, mitos asal-usul topeng, dan legenda tentang Barongan yang menampakkan diri di luar pertunjukan, semua ini membentuk narasi budaya yang kuat. Pewarisan kisah-kisah ini secara turun temurun adalah cara masyarakat Gondang menjaga memori kolektif mereka, menjadikan Barongan sebagai titik sentral identitas komunal mereka. Anak-anak dibesarkan dengan cerita-cerita ini, yang secara subliminal menanamkan rasa hormat dan takut terhadap kekuatan tradisi dan alam gaib.

Barongan Gondang juga meninggalkan jejak dalam bahasa. Berbagai istilah khusus yang digunakan dalam ritual, dari nama-nama Gending hingga sebutan untuk berbagai jenis trans, memperkaya kosakata lokal. Bahasa ritual ini seringkali berisi dialek kuno atau kata-kata yang mengandung makna esoteris, yang hanya dipahami oleh mereka yang terlibat langsung dalam praktik Barongan. Oleh karena itu, pelestarian Barongan Gondang juga merupakan upaya pelestarian linguistic yang penting, menjaga agar kosa kata spiritual masyarakat Jawa Timur perbatasan tetap hidup dan relevan.

Secara ekologis, fokus pada hubungan dengan alam di dalam filosofi Gondang mendorong kesadaran lingkungan. Dalam banyak ritual, penggunaan bahan-bahan alami dan penghormatan terhadap mata air atau pohon besar (yang dianggap sebagai tempat bersemayamnya Barong) mengingatkan masyarakat akan kerapuhan lingkungan. Kesenian ini bertindak sebagai mekanisme budaya untuk memastikan bahwa eksploitasi alam tidak dilakukan secara sembarangan, karena diyakini dapat memicu murka spiritual yang dimanifestasikan melalui Barongan yang mengamuk.

Pada akhirnya, warisan Barongan Gondang adalah tentang cara hidup yang terintegrasi. Ia mengajarkan bahwa seni, ritual, sejarah, dan lingkungan hidup adalah satu kesatuan yang tidak dapat dipisahkan. Ini adalah panggilan untuk hidup dengan harmonis, menghormati yang tampak dan yang tak tampak, yang disuarakan melalui dentuman Kendang yang keras dan gerakan tarian yang memabukkan, sebuah melodi yang tak pernah berhenti bergema dalam hati masyarakat Jawa Timur.