Barongan Grandong: Misteri, Trance, dan Warisan Budaya Jawa

I. Pendahuluan: Memahami Kekuatan Gaib dalam Seni Barongan Grandong

Kesenian tradisional Jawa memiliki spektrum yang luas, membentang dari kehalusan tari keraton yang sarat makna filosofis, hingga pertunjukan rakyat yang dipenuhi energi magis dan liar. Di antara kategori terakhir, berdiri tegak Barongan Grandong, sebuah manifestasi seni yang jauh melampaui sekadar hiburan visual. Grandong adalah entitas kultural yang mengikat erat dimensi fisik dengan dimensi spiritual, sebuah gerbang menuju dunia supranatural yang dipentaskan di tengah keramaian.

Istilah Barongan Grandong sendiri, khususnya di beberapa wilayah Jawa Tengah dan Jawa Timur, merujuk pada bentuk Barongan atau Jathilan yang memiliki tingkat ‘kekerasan’ atau intensitas spiritual yang jauh lebih tinggi dibandingkan pertunjukan Barongan biasa. Jika Barongan klasik (seperti Singo Barong dalam Reog Ponorogo) seringkali dipandang sebagai simbol keberanian dan mitologi sejarah, Barongan Grandong membawa nuansa yang lebih mistis, erat kaitannya dengan kerasukan (trance), ritual pemanggilan roh, dan energi primordial alam bawah sadar. Grandong adalah representasi dari energi yang tak terkendali, sosok buas yang menuntut penghormatan dan sesaji, sekaligus media komunikasi antara manusia dengan danyang (roh penjaga tempat).

Pertunjukan ini bukan sekadar tarian; ia adalah ritual hidup. Penarinya, yang dikenal dengan sebutan Jantur, harus memiliki ketahanan fisik dan spiritual yang luar biasa, sebab mereka harus siap menjadi wadah bagi kekuatan yang disebut ‘Ndadi’ atau ‘Ketempelan.’ Fenomena ini menjadi titik fokus utama, membedakan Grandong dari kesenian tari lainnya, dan menjadikannya sebuah warisan budaya yang membutuhkan kajian mendalam, tidak hanya dari segi koreografi, tetapi juga dari antropologi spiritual.

Penelusuran terhadap Grandong menuntun kita pada pemahaman tentang bagaimana masyarakat Jawa modern masih berpegangan teguh pada kepercayaan animisme dan dinamisme yang berpadu harmonis—atau terkadang kontradiktif—dengan nilai-nilai agama yang lebih mapan. Grandong adalah cermin dari dualisme tersebut: antara kesenangan duniawi dari iringan gamelan yang ritmis, dan kedalaman spiritual dari jeritan penari yang telah dikuasai kekuatan lain. Artikel ini akan mengupas tuntas setiap lapisan dari Barongan Grandong, mulai dari akar sejarahnya yang tersembunyi, detail estetik topengnya yang menakutkan, hingga mekanisme ritual kerasukan yang menjadi jantung dari pertunjukan tersebut.

II. Akar Historis dan Mitologi Singo Barong Grandong

Untuk memahami Grandong, kita harus terlebih dahulu menyelami asal-usul Singo Barong, figur utama dalam Barongan. Secara umum, Barongan adalah pengejawantahan dari Singo Barong, sebuah makhluk mitologi berbentuk kepala singa raksasa. Namun, Grandong bukanlah sekadar singa. Ia seringkali dipersepsikan sebagai Singo Barong yang lebih liar, lebih tua, dan lebih dekat dengan roh hutan atau pegunungan. Dalam konteks Grandong, Barong seringkali disamakan dengan entitas penjaga daerah yang bersifat wingit (angker).

1. Interpretasi Liar Singo Barong

Dalam Reog Ponorogo, Singo Barong memiliki konteks naratif yang jelas, sering dihubungkan dengan Raja Kertabhumi atau kisah perebutan putri. Grandong, sebaliknya, cenderung berdiri bebas dari narasi istana. Ia adalah simbol kekuatan alam yang tidak bisa dijinakkan. Topeng Barongan Grandong biasanya dibuat dengan ekspresi yang lebih beringas, rambut (sengkal) yang lebih acak-acakan, dan warna dominan merah tua (darah) dan hitam (kegelapan), berbeda dengan warna cerah Reog Ponorogo yang lebih mengedepankan bulu merak.

Asal-usul kata ‘Grandong’ sendiri diyakini memiliki konotasi ‘besar,’ ‘liar,’ atau ‘mengerikan.’ Ada pula yang menghubungkannya dengan bunyi-bunyian gamelan yang dominan pada alat musik berkekuatan rendah seperti gong dan kendang, menghasilkan ritme yang berat dan menghentak, yang disebut ndrodong. Ritme inilah yang berfungsi sebagai katalis utama bagi proses kerasukan massal.

2. Hubungan dengan Jathilan dan Kuda Lumping

Barongan Grandong hampir selalu muncul sebagai bagian integral dari Jathilan atau Kuda Lumping. Barongan adalah pemimpin spiritual atau ‘induk’ dari roh-roh yang dipanggil. Sementara penari Jathilan (kuda lumping) berperan sebagai prajurit yang kerasukan roh-roh kecil atau roh hewan, Barongan Grandong adalah perwujudan roh utama, roh yang paling kuat dan paling sulit dikendalikan—seringkali diidentifikasi sebagai Singo Barong itu sendiri, atau bahkan Danyang wilayah setempat yang diizinkan merasuki topeng Barong tersebut.

Tradisi ini kemungkinan besar berasal dari ritual penyembahan leluhur yang telah diadaptasi seiring waktu. Pada masa pra-Islam, ritual pemanggilan roh alam adalah hal yang lumrah. Ketika kesenian ini berkembang, Barongan menjadi wadah yang sempurna untuk menyalurkan energi tersebut, menggabungkan seni visual (topeng), seni suara (gamelan), dan praktik spiritual (trance). Keterkaitan yang dalam antara Barongan Grandong dan tanah (bumi) menjadikannya sebuah kesenian yang tidak bisa dipisahkan dari konteks geografis di mana ia dipentaskan.

3. Makna Filosofis Kekerasan dan Kekuatan Primitif

Filosofi di balik Grandong adalah pengakuan terhadap sisi liar dan primitif manusia. Dalam keadaan ‘Ndadi,’ penari melakukan hal-hal yang tidak mungkin dilakukan dalam keadaan sadar: memakan pecahan kaca, mengupas kelapa dengan gigi, atau mencambuk diri sendiri. Tindakan ini secara simbolis merepresentasikan penolakan terhadap batas-batas fisik dan sosial, sebuah pelepasan energi spiritual yang terpendam. Kekerasan visual dalam Grandong berfungsi sebagai katarsis kolektif bagi penonton dan pelaku, mengingatkan mereka bahwa kekuatan yang lebih besar dari diri mereka ada di sekitar, siap dipanggil, dan menuntut keseimbangan alam semesta.

Kekuatan Barongan Grandong bukan terletak pada ukiran topengnya yang indah, melainkan pada kemampuannya menarik energi alam gaib, mengubah seniman menjadi wadah bagi kekuatan yang tak terlihat. Ini adalah seni yang memamerkan dialog abadi antara manusia sadar dan entitas tak kasat mata.

III. Estetika Visual, Wujud Fisik, dan Pengaruh Magis Topeng Grandong

Topeng Barongan Grandong adalah karya seni yang memegang kunci utama dalam ritual. Estetika visualnya dirancang untuk menimbulkan rasa takut, hormat, dan ketegangan. Setiap detail pada topeng, dari warna hingga material, memiliki signifikansi magis yang mendalam.

1. Konstruksi Topeng dan Material Suci

Topeng Barongan Grandong umumnya dibuat dari kayu pilihan, seringkali kayu yang dianggap bertuah seperti kayu jati tua, kemuning, atau nangka yang diambil dari tempat-tempat keramat. Proses pembuatannya pun sarat ritual; pengukir harus berpuasa, melakukan tirakat, dan menyediakan sesaji agar roh Singo Barong bersedia ‘menempati’ topeng tersebut. Setelah ukiran selesai, topeng biasanya diperkuat dengan ijuk, kulit sapi, atau rambut kuda untuk memberikan tekstur kasar dan kesan liar.

Ciri khas Grandong adalah giginya yang taring, mata yang melotot merah atau kuning menyala, dan lidah yang menjulur panjang, seringkali dari kain merah. Warna merah dominan pada topeng melambangkan keberanian, nafsu, dan darah; warna hitam melambangkan kekuatan mistis dan kegelapan; sementara warna putih pada taring melambangkan kekejaman yang murni. Kontras warna ini menciptakan aura visual yang mencekam, langsung menggetarkan psikologis penonton.

2. Sengkal dan Jenggot Liar

Sengkal (rambut Barong) adalah elemen krusial. Dalam Grandong, sengkal dibuat sangat tebal, panjang, dan seringkali menggunakan bahan alami seperti serat tumbuhan atau rambut ekor kuda/sapi yang dicat hitam pekat atau merah marun. Sengkal yang liar dan bergerak-gerak saat Barongan digoyangkan menambah kesan ganas, seolah-olah roh yang ada di dalamnya sedang gelisah dan siap menyerang. Berat dari sengkal ini juga menambah kesulitan bagi penari, memaksanya menggunakan kekuatan otot leher yang luar biasa, suatu pengorbanan fisik yang dianggap bagian dari ritual.

3. Busana Penari dan Punggawa

Penari Grandong (yang memanggul Barongan) biasanya mengenakan busana yang sederhana namun kuat, dominan warna hitam atau merah. Mereka mengenakan celana panjang, sabuk kain (stagen), dan kadang-kadang hiasan dada yang minim. Kesederhanaan busana ini bertujuan untuk menonjolkan Barong itu sendiri, menekankan bahwa manusia yang memanggul hanyalah media, sementara entitas yang beraksi adalah roh di dalam topeng tersebut. Para pengiring (Punggawa) yang membawa pecut dan kendali spiritual juga mengenakan pakaian yang seragam, berfungsi sebagai penanda kolektivitas dan kekuatan terorganisir yang akan mengendalikan kekacauan Ndadi.

IV. Gamelan Pengiring: Musik Pembangkit Trance (Gending Janturan)

Barongan Grandong tidak akan berarti tanpa iringan musik Gamelan yang spesifik. Gamelan dalam konteks ini berfungsi lebih dari sekadar pengiring; ia adalah mantra sonik yang membuka portal spiritual dan memicu kondisi trance pada penari. Ritme Gending Janturan sangat berbeda dari Gamelan untuk Wayang Kulit atau Klenengan biasa; ia bersifat repetitif, cepat, dan sangat keras.

1. Dominasi Kendang dan Kempul

Inti dari musik Grandong terletak pada kendang. Kendang, khususnya kendang besar (ketipung atau kendang ciblon), dimainkan dengan tempo yang sangat cepat dan pukulan yang variatif, menghasilkan pola irama yang membius dan menggugah semangat. Pukulan kendang adalah instruksi bagi penari dan isyarat bagi roh yang dipanggil. Jika kendang mulai menabuh ritme ndadi, penari tahu bahwa saatnya telah tiba untuk melepaskan diri.

Kempul (gong kecil) juga berperan penting, seringkali dipukul pada interval yang konsisten namun mendesak. Suara kempul yang menggema menciptakan resonansi frekuensi rendah yang dipercaya mampu memecah batas antara alam sadar dan bawah sadar. Kombinasi kendang yang cepat dan kempul yang dalam menciptakan lanskap suara yang menghipnotis, mempercepat proses masuknya roh.

2. Peran Gending Khusus

Setiap kelompok Grandong mungkin memiliki gending (melodi) khasnya sendiri, namun secara umum, gending yang digunakan untuk memicu kerasukan disebut Gending Janturan atau Gending Danyang. Melodi ini seringkali sederhana, namun diulang terus-menerus. Saron dan bonang memberikan melodi dasar, tetapi mereka tidak dominan. Fungsi melodi di sini adalah sebagai jangkar, sementara ritme menjadi daya tarik utama.

Ketika penari mulai menunjukkan tanda-tanda kerasukan (mulai gemetar, pandangan kosong, atau bergerak tidak wajar), irama gamelan akan meningkat drastis, mencapai klimaks yang disebut wiroto atau sampak. Pada titik ini, suara gamelan menjadi sangat bising, keras, dan penuh energi, menandakan bahwa roh telah sepenuhnya menguasai raga penari. Kekuatan Gamelan dalam Grandong menunjukkan bahwa seni pertunjukan ini adalah pengalaman multisensori, di mana suara adalah alat spiritual yang sama pentingnya dengan topeng visual.

Dalam beberapa varian Grandong, seperti yang ditemukan di lereng Gunung Merapi atau Merbabu, seringkali ditambahkan alat musik modern atau alat musik non-Jawa seperti terompet atau simbal yang dipukul secara cepat dan kacau, menambah kesan kekacauan ritualistik yang diatur dengan rapi. Kecepatan musik ini seringkali mencapai batas maksimal, menghasilkan euforia massal yang melibatkan penonton, bahkan tak jarang penonton ikut ‘ndadi’ karena daya pikat sonik yang luar biasa.

V. Dimensi Spiritual dan Prosesi Kerasukan (Ndadi)

Jantung dari Barongan Grandong adalah fenomena kerasukan, atau yang dikenal masyarakat Jawa sebagai Ndadi. Proses ini bukan sekadar akting, tetapi pengalaman transpersonal yang diyakini secara turun-temurun sebagai interaksi nyata antara manusia dengan jagad lelembut (dunia halus).

1. Persiapan Ritual dan Sesaji

Sebelum pertunjukan dimulai, ritual persiapan adalah wajib. Biasanya dilakukan di tempat keramat (petilasan) atau di panggung itu sendiri. Persiapan melibatkan pembacaan mantra (doa/rapalan) oleh seorang Pawang atau Juru Kunci, serta penyediaan sesaji. Sesaji (sajen) ini bervariasi, namun umumnya mencakup kopi pahit, kopi manis, teh, rokok klembak menyan, bunga tujuh rupa, kemenyan yang dibakar, dan kadang-kadang kepala ayam atau kambing. Sesaji ini adalah persembahan untuk danyang (roh penjaga) agar mereka bersedia ‘hadir’ dan mengizinkan pertunjukan berjalan lancar tanpa membahayakan para penari.

Kepercayaan bahwa Barongan Grandong adalah entitas hidup yang memerlukan persembahan membuat para pelaku sangat berhati-hati dalam melaksanakan ritual. Jika sesaji kurang, dipercaya roh yang datang akan marah dan bisa menyebabkan kerasukan yang terlalu brutal atau tidak terkendali, yang berpotensi melukai penari atau penonton.

2. Tahapan Kerasukan (Ndadi)

Proses Ndadi berlangsung bertahap dan dapat diamati secara klinis maupun spiritual:

1. Mantra dan Induksi Awal: Pawang membaca mantra sambil mengasapi penari dengan kemenyan. Gamelan mulai dimainkan dalam tempo sedang.
2. Gemetar (Nggregah): Penari mulai menunjukkan tanda-tanda fisik. Mereka mungkin gemetar hebat, otot menegang, dan mata mulai terpejam atau memandang kosong. Ini adalah fase di mana roh mulai ‘mendekat’ atau ‘masuk.’
3. Puncak Trance (Janturan): Gamelan mencapai kecepatan maksimal. Penari kehilangan kontrol diri sepenuhnya. Mereka mulai bergerak meniru sifat liar roh yang merasuki—seperti Singa (Barong), Kuda (Jathil), atau Kera. Pada fase ini, penari yang dirasuki Barongan Grandong akan menunjukkan kekuatan luar biasa, menendang-nendang, meraung, atau bahkan mencoba menyerang pawang.
4. Atraksi Kekebalan: Dalam kondisi trance, penari seringkali menunjukkan atraksi kebal fisik (kekebalan), seperti memakan kaca, arang, atau benda tajam lainnya tanpa terluka, atau bahkan kebal terhadap cambukan pecut yang keras. Kekebalan ini dipercaya didapatkan dari perlindungan roh yang merasuki mereka.

3. Peran Pawang atau Juru Kunci

Pawang (sering disebut Warok, Bopo, atau Juru Kunci, tergantung daerah) memegang peran paling krusial. Ia adalah penghubung dan pengendali. Ketika penari Ndadi, Pawang adalah satu-satunya yang bisa berkomunikasi dengan roh tersebut. Tugasnya adalah memastikan roh tidak lepas kendali sepenuhnya dan, yang terpenting, mengembalikan roh ke asalnya setelah pertunjukan selesai.

Pengembalian roh (ruwatan) dilakukan melalui ritual khusus, seringkali dengan sentuhan fisik, bacaan mantra penenang, atau air suci. Kegagalan dalam proses ini dapat menyebabkan penari tetap dalam kondisi trance pasca-pertunjukan, suatu kondisi yang sangat ditakuti oleh komunitas Barongan Grandong. Oleh karena itu, Pawang harus memiliki energi spiritual yang jauh lebih kuat daripada roh yang dipanggil.

4. Jenis-jenis Roh yang Merasuki

Dalam pertunjukan Grandong, roh yang merasuki tidak hanya Singo Barong. Penari Jathilan (kuda lumping) biasanya dirasuki oleh roh yang dianggap lebih rendah, seperti roh harimau, kera, atau kadang-kadang arwah leluhur yang belum sempurna. Namun, Barongan Grandong adalah perwujudan tertinggi. Ada keyakinan bahwa Barongan Grandong terkadang dirasuki oleh Batara Kala atau Gendruwo, entitas yang sangat kuat, buas, dan sulit dikendalikan. Inilah yang menyebabkan Barongan Grandong memerlukan sesaji yang lebih besar dan ritual yang lebih ketat.

Eksplorasi mendalam terhadap kondisi Ndadi juga melibatkan kajian psikologis. Meskipun secara tradisional diyakini sebagai kerasukan murni, ilmuwan sosial seringkali melihatnya sebagai bentuk hipnosis massal, kondisi disosiatif, atau pelepasan psikologis yang diinduksi oleh stimulasi ritmis (gamelan) dan harapan sosial (ekspektasi penonton terhadap pertunjukan gaib). Namun, bagi pelaku Grandong, pengalaman kekebalan dan kekuatan fisik yang ditampilkan adalah bukti tak terbantahkan akan kehadiran entitas gaib.

VI. Struktur Pementasan dan Koreografi Liar Barongan Grandong

Meskipun tampak kacau, pertunjukan Barongan Grandong memiliki struktur yang baku. Setiap babak dirancang untuk meningkatkan ketegangan dan mencapai puncak klimaks spiritual di tengah lapangan.

1. Babak Pembukaan (Wiraga)

Pertunjukan dimulai dengan tarian pembuka yang ringan dan harmonis, seringkali berupa tarian Jathil (penari kuda lumping) yang menampilkan keindahan gerak. Musik pada tahap ini masih lembut dan teratur, memperkenalkan karakter dan menunjukkan keahlian menari murni tanpa pengaruh trance. Tujuannya adalah untuk menarik perhatian penonton dan membangun suasana.

2. Babak Tengah (Wiroso dan Wirama)

Ini adalah babak transisi menuju kekacauan. Penari Barongan Grandong memasuki panggung. Gerakannya pada awalnya masih terkontrol, menampilkan keagungan dan kekuasaan Singo Barong. Gamelan mulai mempercepat tempo. Pawang mulai mempersiapkan diri, dan sesaji diletakkan di tengah arena. Dalam babak ini, beberapa penari kuda lumping mungkin sudah mulai menunjukkan gejala awal kerasukan, namun masih bisa dikendalikan oleh Pawang.

3. Babak Puncak (Ndadi Total dan Atraksi)

Ketika Barongan Grandong benar-benar ‘hidup’—artinya roh Singo Barong atau Danyang telah masuk—Babak Puncak dimulai. Ritme Gamelan menjadi sangat cepat dan berulang (Gending Janturan). Barongan Grandong bergerak liar, menghentakkan kaki, dan menyapu arena dengan sengkalnya. Ia seringkali mengejar para penari Jathilan yang sudah Ndadi. Interaksi antara Barongan yang buas dan penari Jathilan yang kerasukan menciptakan dinamika tarian yang penuh kekerasan dan dramatisasi. Atraksi ekstrem seperti menginjak bara api, memecah botol, atau memakan beling terjadi pada fase ini, yang menegaskan bahwa mereka berada di luar kesadaran normal.

Koreografi pada fase ini tidak didasarkan pada hafalan gerak, melainkan pada insting roh yang merasuki. Gerakan Grandong menjadi sangat mendominasi, menunjukkan hierarki kekuatan spiritual—Barong adalah Raja Hutan yang menguasai prajurit kudanya.

4. Babak Penutup (Ruwatan dan Penetralan)

Setelah energi mencapai batasnya, Pawang mengambil alih untuk mengakhiri trance. Ia akan menghadapi Barongan Grandong secara langsung, menggunakan mantra dan cambuk sebagai simbol kendali. Proses Ruwatan dilakukan dengan hati-hati, memanggil kesadaran penari untuk kembali. Setelah Barongan dinetralkan, satu per satu penari Jathilan juga ‘dibangunkan.’ Seluruh proses diakhiri dengan tarian penutup yang tenang, mengembalikan suasana ke normalitas. Proses ini seringkali memakan waktu lama, menunjukkan betapa sulitnya melepaskan energi Grandong yang sudah terlanjur menguasai raga.

VII. Barongan Grandong dalam Konteks Sosial, Pelestarian, dan Transformasi

Selain fungsi ritual dan hiburan, Barongan Grandong juga memegang peranan vital dalam struktur sosial komunitas Jawa, khususnya di pedesaan.

1. Fungsi Sosial dan Integrasi Komunitas

Grandong sering dipentaskan dalam acara-acara besar desa, seperti Bersih Desa (sedekah bumi), perayaan panen, atau pernikahan. Dalam konteks Bersih Desa, Barongan Grandong berfungsi sebagai ritual penolak bala (tolak balak), membersihkan desa dari roh-roh jahat atau energi negatif. Kehadiran roh yang kuat (Grandong) dipercaya mampu menyeimbangkan kosmos desa, memastikan hasil panen yang baik dan kesehatan masyarakat.

Pertunjukan ini juga menjadi sarana integrasi. Anggota komunitas, tanpa memandang status sosial, berkumpul, berpartisipasi sebagai penari, pengiring gamelan, atau bahkan sebagai ‘sasaran’ kerasukan. Proses kolektif ini mempererat tali persaudaraan (seduluran) dan melestarikan ingatan kolektif masyarakat terhadap sejarah mistis wilayah mereka.

2. Tantangan Modernisasi dan Isu Kontroversi

Seiring modernisasi, Grandong menghadapi tantangan. Kritik sering muncul terkait aspek kerasukan dan atraksi kekerasan fisik. Beberapa pihak memandang Grandong sebagai praktik yang terbelakang atau bertentangan dengan nilai-nilai agama tertentu. Selain itu, regenerasi menjadi masalah karena generasi muda lebih tertarik pada hiburan modern. Untuk bertahan, banyak kelompok Grandong mulai beradaptasi.

Adaptasi ini termasuk mengurangi durasi kerasukan ekstrem, menambahkan unsur komedi (dagelan) di awal pertunjukan, atau memasukkan musik dangdut atau campursari ke dalam iringan Gamelan. Meskipun adaptasi ini membantu Grandong tetap relevan, ada kekhawatiran bahwa esensi spiritual dan keluhuran ritualnya (adiluhung) akan terkikis, mengubah Grandong dari ritual sakral menjadi sekadar tontonan hiburan yang sensasional.

3. Variasi Regional Barongan Grandong

Barongan Grandong tidak seragam. Perbedaan geografis melahirkan variasi dalam wujud topeng dan ritual:

• Grandong Jawa Tengah (Khususnya Area Lereng Gunung): Cenderung lebih fokus pada ritual Danyang lokal. Topengnya seringkali lebih sederhana, namun energi spiritualnya sangat kuat, dengan fokus pada kekebalan dan dialog dengan Pawang.
• Grandong Jawa Timur (Berdekatan dengan Reog): Seringkali memiliki ornamen yang lebih kaya dan topeng yang lebih besar, namun mungkin sedikit lebih teatrikal. Atraksi kekerasannya tetap ada, namun alur cerita mungkin lebih menonjol.
• Grandong Pesisir: Kadang kala menggabungkan unsur Barongsai atau seni pesisir lainnya. Musiknya mungkin lebih dipengaruhi oleh irama kendang kempul yang cepat dan musik bernuansa Melayu, meski esensi kerasukan tetap dipertahankan.

Terlepas dari variasinya, benang merah yang menyatukan semua jenis Barongan Grandong adalah konsep Ndadi, pengakuan terhadap kekuatan Singo Barong sebagai perwujudan kekuatan gaib yang harus dihormati.

VIII. Mendalami Kedalaman Psikologis dan Mistis Penari Jantur

Memainkan peran sebagai Barongan Grandong, atau menjadi Jathilan yang dirasuki dalam konteks Grandong, membutuhkan lebih dari sekadar kemampuan fisik. Ini menuntut kesediaan mental dan spiritual untuk melepaskan diri (ego) dan menjadi wadah bagi kekuatan yang lebih besar. Fenomena ini menawarkan wawasan unik ke dalam psikologi budaya Jawa.

1. Pelepasan Ego dan Tanggung Jawab Spiritual

Penari Grandong harus menjalani persiapan spiritual yang ketat, seringkali termasuk puasa, pantangan makanan tertentu, atau meditasi. Persiapan ini bertujuan untuk membersihkan raga (badan) agar dianggap layak menjadi tempat tinggal sementara bagi roh Barong. Ketika roh masuk, identitas penari menghilang. Ini adalah bentuk pelepasan ego (moksa cilik) di mana individu menyerahkan kontrol diri kepada kolektif spiritual. Tanggung jawabnya sangat besar, karena ia tidak hanya menghibur, tetapi juga memanggul keselamatan spiritual kelompoknya dan desa melalui ritual tersebut.

2. Aspek Katarsis dan Pembersihan Diri

Bagi penari, kondisi Ndadi dapat berfungsi sebagai katarsis. Rasa sakit fisik yang dialami (misalnya akibat cambuk atau memakan benda tajam) diyakini tidak dirasakan oleh raga, melainkan oleh roh yang merasuki, atau sebagai harga yang harus dibayar untuk kekuatan spiritual. Setelah pertunjukan usai, penari seringkali melaporkan perasaan ringan, seolah-olah beban psikologis atau emosi negatif telah dikeluarkan selama proses trance. Kesenian ini, bagi pelakunya, adalah terapi komunal yang didasarkan pada kekuatan mistis.

3. Simbolisme Kekejaman dan Keindahan

Gerakan Barongan Grandong yang keras, memukul, dan menyerang, merupakan simbol dari perjuangan abadi antara kebaikan dan keburukan. Kekejaman yang ditampilkan adalah cerminan dari tantangan hidup, sedangkan kemampuan pawang untuk mengendalikan kekejaman tersebut melambangkan kemenangan akal dan spiritualitas atas insting liar. Dalam paradoks kekejaman dan keindahan inilah Barongan Grandong menemukan makna seninya yang paling dalam. Keindahannya terletak pada keutuhan ritual, bukan pada kehalusan gerak.

Kajian mendalam ini menunjukkan bahwa Barongan Grandong adalah salah satu bentuk teater paling kompleks di Indonesia, menggabungkan kepercayaan animisme yang diwarisi dari masa lalu, dengan disiplin seni pertunjukan yang memerlukan dedikasi spiritual dan fisik luar biasa. Ia adalah jendela menuju cara pandang Jawa terhadap kosmos, di mana batas antara yang terlihat dan tidak terlihat adalah kabur, dan komunikasi dengan alam gaib adalah bagian integral dari kehidupan sehari-hari.

IX. Pewarisan, Laku Spiritual, dan Masa Depan Grandong

Kelangsungan hidup Barongan Grandong sangat bergantung pada proses pewarisan yang unik, yang tidak hanya melibatkan transfer teknik menari atau musik, tetapi juga transfer laku (praktik spiritual) dan wedharan (ilmu gaib).

1. Transmisi Ilmu dan Laku Tirakat

Seorang calon penari Grandong atau Pawang tidak bisa hanya belajar di sanggar biasa. Mereka harus menjalani masa magang yang panjang, seringkali di bawah bimbingan seorang guru spiritual yang dihormati. Proses ini melibatkan tirakat, yaitu serangkaian praktik asketik seperti puasa mutih (hanya makan nasi putih dan air), puasa pati geni (berpuasa total di ruang gelap), dan ziarah ke tempat-tempat keramat. Laku spiritual ini dipercaya membangun ‘energi dalam’ (tenaga dalam) yang penting untuk mengendalikan roh Barong dan menghadapi efek samping dari kerasukan.

Tujuan utama dari laku ini adalah menumbuhkan rasa hormat yang mendalam terhadap topeng, gamelan, dan roh-roh penjaga. Pewarisan Grandong adalah pewarisan tanggung jawab spiritual, di mana seniman menjadi penerus tradisi sakral yang menopang keseimbangan desa.

2. Peran Perempuan dalam Kesenian Grandong

Secara tradisional, Barongan Grandong didominasi oleh laki-laki, terutama karena tantangan fisik dan risiko kerasukan yang dianggap terlalu berat bagi perempuan. Namun, seiring waktu, peran penari Jathilan mulai diisi oleh perempuan (sering disebut Jathil Putri). Kehadiran Jathil Putri memberikan dinamika visual yang berbeda, namun mereka tetap tunduk pada aturan Ndadi dan harus menjalani laku spiritual yang sama ketatnya.

Dalam beberapa kelompok Grandong, Jathil Putri yang Ndadi menampilkan gerakan yang lebih anggun, namun tetap brutal, kontras antara kelembutan feminin dan kekuatan gaib yang merasukinya. Hal ini menunjukkan bahwa Grandong, meskipun keras, mulai membuka diri terhadap interpretasi gender yang lebih luas, asalkan kekuatan spiritual yang dipanggil tetap dihormati.

3. Grandong di Tengah Globalisasi

Di era digital, Barongan Grandong mulai menemukan audiens global. Video pertunjukan yang viral di media sosial menarik perhatian peneliti asing dan pecinta budaya. Hal ini memberikan dorongan baru bagi pelestarian, karena kelompok seni kini memiliki insentif ekonomi dan apresiasi internasional.

Namun, globalisasi juga menuntut standarisasi dan kejelasan. Para pelaku Grandong berjuang untuk menyeimbangkan antara mempertahankan keaslian ritual (yang sering kali dilarang dilihat umum) dengan tuntutan pementasan komersial yang harus aman dan dapat dipahami. Solusinya seringkali adalah menciptakan dua versi pertunjukan: versi ritual yang tertutup untuk upacara desa, dan versi performatif yang lebih aman untuk festival atau panggung terbuka, sebuah dualitas yang menjadi kunci keberlangsungan Grandong di abad ini.

Keberlanjutan Barongan Grandong terletak pada kesadaran kolektif masyarakat Jawa untuk menghargai kekayaan spiritual dan sejarah yang terkandung di dalamnya. Ia bukan hanya peninggalan masa lalu, melainkan manifestasi hidup dari hubungan yang tidak terputus antara manusia, alam, dan dimensi gaib.

X. Epilog: Keabadian Roh Singo Grandong

Barongan Grandong adalah sebuah ensiklopedia hidup tentang spiritualitas Jawa. Ia adalah seni yang menolak dijinakkan oleh logika modern, sebuah warisan yang teguh berdiri di atas fondasi mitologi, ritual, dan keberanian fisik serta spiritual yang ekstrem. Grandong mengajarkan kita bahwa kekacauan yang terorganisir (chaos organized) dapat menjadi pintu gerbang menuju pemahaman yang lebih dalam tentang diri sendiri dan alam semesta.

Dari topengnya yang berwajah beringas hingga hentakan Gamelan yang memicu Ndadi, setiap elemen Grandong berfungsi sebagai jembatan yang menghubungkan realitas keseharian dengan dimensi para danyang dan leluhur. Kekuatan yang terpancar dari penari yang sedang kerasukan, atraksi kekebalan yang menentang fisika, dan peran krusial Pawang sebagai pengendali, semuanya membentuk mosaik budaya yang luar biasa kompleks dan memesona.

Pelestarian Grandong bukan sekadar tugas menjaga kostum dan musik; ini adalah tugas menjaga laku, menjaga kepercayaan, dan menjaga dialog yang sudah terjalin ribuan tahun antara manusia dengan Singo Barong, roh yang senantiasa menuntut penghormatan. Selama Gending Janturan masih dimainkan dengan penuh semangat dan sesaji masih disajikan dengan ketulusan, Barongan Grandong akan terus menari, liar dan abadi, di jantung kebudayaan Jawa.

Seni Barongan Grandong adalah pengingat bahwa di balik segala kemajuan teknologi dan rasionalitas, masih ada ruang bagi misteri, bagi kekuatan yang tidak terlihat, dan bagi manifestasi keindahan yang datang dari kedalaman jiwa manusia dan alam gaib. Keberadaannya adalah bukti nyata keuletan budaya Indonesia dalam mempertahankan identitasnya yang kaya dan spiritual.