BARONGAN 4: Eksplorasi Epik Mitologi, Simbolisme, dan Pilar Seni Pertunjukan Jawa

I. Gerbang Kehidupan: Barongan Sebagai Jantung Budaya Nusantara

Barongan, sebuah entitas seni pertunjukan yang megah dan penuh misteri, bukan sekadar topeng kayu berbulu. Ia adalah manifestasi visual dari sejarah panjang, spiritualitas mendalam, dan filosofi kehidupan masyarakat Jawa, khususnya Jawa Timur dan Jawa Tengah. Seni ini menjadi medium penyampaian narasi epik yang melampaui batas waktu, menghubungkan era kerajaan kuno hingga konteks sosial modern. Dalam khazanah budaya Indonesia, Barongan berdiri tegak sebagai simbol kekuatan, perlindungan, dan transformasi, sebuah drama abadi yang dipentaskan di atas panggung kehidupan rakyat biasa.

Kehadiran Barongan selalu memicu euforia kolektif. Dentuman kendang yang menggelegar, alunan saron yang menusuk, dan aroma kemenyan yang samar-samar menciptakan suasana sakral sekaligus meriah. Namun, di balik kemeriahan tersebut tersimpan lapisan makna yang jauh lebih kompleks, terjalin erat dengan mitos pendirian desa, penghormatan terhadap roh leluhur, dan perjuangan moral antara kebaikan dan kebatilan. Artikel ini akan menelusuri secara mendalam segala aspek Barongan, mengupas tuntas dari akar mitologinya, variasi geografisnya yang kaya, hingga meninjau empat pilar esensial yang menopang keberlangsungan seni ini, seringkali diinterpretasikan sebagai 'Barongan 4', sebuah acuan pada komposisi fundamental yang membuatnya utuh dan hidup.

II. Babad dan Epos Singo Barong: Akar Mitologis Barongan

Untuk memahami kedalaman Barongan, kita harus kembali ke era kerajaan Kediri dan Majapahit, periode yang melahirkan banyak sekali legenda dan tradisi lisan yang membentuk lanskap spiritual Jawa. Barongan, dalam konteks paling umum (terutama Reog Ponorogo), diyakini berakar dari kisah Singo Barong, Raja Hutan yang sakti mandraguna, yang menjadi simbol kesombongan, kekuatan, dan ambisi yang akhirnya ditaklukkan oleh cinta dan strategi.

Peran Singo Barong dalam Kisah Dewi Songgolangit

Inti narasi yang paling populer adalah kisah perebutan cinta Dewi Songgolangit, Putri Raja Kediri. Tiga tokoh utama yang bersaing memperebutkannya adalah: Prabu Klana Sewandana (Raja Bantarangin, pahlawan yang gagah), Singo Barong (Raja Hutan yang menginginkan Sang Putri), dan Patih Pujangga Anom (penasihat). Permintaan Dewi Songgolangit agar peminangnya membawa binatang berkepala dua, yang salah satunya adalah Singo Barong, memicu konflik epik.

Singo Barong digambarkan sebagai makhluk buas yang tubuhnya diselimuti bulu merak, meskipun penafsiran ini bervariasi. Ia mewakili elemen alam liar yang tak tertaklukkan, kekuatan primal yang tidak mengenal kompromi. Dalam pertarungan, Singo Barong berhasil dikalahkan oleh Klana Sewandana melalui tipu daya atau kekuatan spiritual. Kemenangan ini sering diinterpretasikan sebagai kemenangan akal budi atas hawa nafsu atau kemenangan peradaban atas kebiadaban alam.

Kisah ini menjadi fondasi teater Barongan. Topeng Singo Barong yang besar dan berat, dengan gerakan kepala yang menghentak dan gemetar, merepresentasikan ego dan ambisi yang liar. Penari harus mampu menanggung beban fisik topeng tersebut—sering kali hingga 50 kg—yang melambangkan betapa beratnya menanggung beban hawa nafsu dan keserakahan. Pelestari tradisi Barongan selalu menekankan bahwa bobot ini adalah bagian intrinsik dari filosofi pertunjukan, bukan sekadar tantangan fisik.

Simbolisme Unsur Barongan

Setiap bagian dari Barongan memiliki makna spiritual yang mendalam, menjadikannya artefak yang kaya akan simbolisme:

• Dadak Merak (Hiasan Ekor): Meskipun sering dikaitkan dengan burung merak, yang dalam mitosnya digunakan untuk menutupi bagian Singo Barong, merak juga melambangkan keindahan, kemegahan, dan spiritualitas tinggi. Hiasan ini bisa mencapai panjang hingga 4 meter, menuntut keseimbangan luar biasa dari penari.
• Cemeti (Rambut atau Surai): Terbuat dari tali ijuk, serat, atau rumbia, surai ini melambangkan kekuasaan yang tak terbatas dan kemarahan yang membara. Gerakan surai yang dinamis saat Barongan beraksi menggambarkan energi kosmik yang dilepaskan.
• Topeng (Rongga Kepala): Terbuat dari kayu trembesi atau pulai, topeng ini adalah pusat kekuatan. Pembuatannya sering melalui ritual khusus untuk "mengisi" topeng dengan energi pelindung. Mata yang melotot dan taring yang menonjol menandakan kekuatan magis dan kemampuan mengusir roh jahat.
• Kain Penutup: Warna-warna pada kain penutup tubuh Barongan (biasanya hitam, merah, atau kombinasi) bukan dipilih secara acak. Hitam melambangkan kegelapan atau bumi (kekuatan fisik), sementara merah melambangkan api, keberanian, dan hawa nafsu (kekuatan emosional).

Pemahaman terhadap mitologi ini adalah kunci untuk menghargai Barongan. Pertunjukan ini bukan hanya tontonan, melainkan ritual pengenangan sejarah dan penyampaian pesan moral bahwa kekuatan sebesar apapun, jika tidak didasari kebajikan, pada akhirnya akan tunduk pada keharmonisan.

III. Geografi Seni Barongan: Variasi Regional dan Identitas Lokal

Meskipun Singo Barong Reog Ponorogo adalah bentuk yang paling terkenal, Barongan adalah istilah payung yang mencakup berbagai tradisi topeng singa di Jawa dan bahkan Bali. Perbedaan geografis ini menghasilkan variasi signifikan dalam bentuk topeng, iringan musik, dan alur cerita. Barongan tidak statis; ia beradaptasi dengan dialek, sejarah lokal, dan kepercayaan setempat, menciptakan identitas seni yang unik di setiap wilayah.

Barongan Blora dan Kudus: Fokus pada Trance

Berbeda dengan fokus Reog pada narasi Dewi Songgolangit, Barongan yang berkembang di wilayah Blora, Jawa Tengah, lebih menekankan pada aspek ritual dan supranatural, menjadikannya tontonan yang jauh lebih kasar dan intens. Dalam tradisi Blora, Barongan lebih identik dengan topeng singa tunggal yang bergerak tanpa penyangga Dadak Merak besar, memungkinkan gerakan akrobatik dan kontak langsung dengan penonton.

• Ritual Kerasukan (Ngluweng): Inti dari Barongan Blora adalah janturan atau kerasukan. Penari Barongan seringkali dirasuki oleh roh pelindung atau Singo Barong itu sendiri. Dalam kondisi trance, mereka melakukan tindakan luar biasa, seperti memakan pecahan kaca, mengupas kelapa menggunakan gigi, atau kebal terhadap senjata tajam.
• Gamelan Pengiring: Iringan musik Blora cenderung lebih cepat, ritmis, dan repetitif, dirancang untuk memacu adrenalin penari dan membawa mereka ke kondisi ekstasi.
• Fungsi Sosial: Barongan Blora sering dipentaskan sebagai ritual tolak bala atau ucapan syukur panen (bersih desa), menggarisbawahi fungsinya sebagai penjaga spiritual komunitas.

Barongan di Jawa Timur (Non-Ponorogo)

Di wilayah timur Jawa, seperti Jember atau Banyuwangi, Barongan berintegrasi dengan kesenian lokal lainnya. Di sini, Singo Barong sering muncul dalam konteks yang lebih teatrikal, seperti dalam Janger atau drama tari yang lebih modern, namun esensi topeng singa sebagai kekuatan alam tetap dipertahankan. Interpretasi lokal ini menunjukkan fleksibilitas Barongan sebagai ikon budaya yang mampu menyeberang genre.

Perbandingan dengan Barong Bali

Meskipun secara etimologis Barongan dan Barong (Bali) memiliki akar yang sama (berasal dari kata bhairawa atau buas), Barong Bali memiliki perbedaan filosofis yang signifikan. Barong Bali (Barong Ket) mewakili kebajikan (Dharma), bertarung melawan Randa (kebatilan). Barong Bali berpasangan, dengan penari depan memegang kepala dan penari belakang memegang ekor, melambangkan dualitas kosmik yang harmonis (Rwa Bhineda).

Sebaliknya, Barongan Jawa, khususnya Singo Barong Reog, cenderung mewakili kekuatan yang awalnya bersifat liar dan harus ditaklukkan, sebuah cerminan konflik internal dan eksternal dalam masyarakat Jawa. Meskipun demikian, kedua tradisi menunjukkan betapa pentingnya figur singa mitologis sebagai penjaga dan penyeimbang spiritual di Nusantara.

IV. Barongan 4: Empat Pilar Esensial dalam Dinamika Pertunjukan

Istilah "Barongan 4" dapat diinterpretasikan bukan hanya sebagai variasi regional ke-4 atau iterasi modern, melainkan sebagai komposisi fundamental yang harus ada agar pertunjukan Barongan dapat berjalan secara utuh dan memuaskan, baik secara estetika maupun spiritual. Keempat pilar ini saling mendukung dan menciptakan ekosistem pertunjukan yang kaya.

Pilar 1: Topeng Utama (Singo Barong) dan Penari

Pilar pertama adalah Fisik dan Roh Pementas. Tanpa penari yang mampu membawa beban fisik dan spiritual Barongan, pertunjukan akan kehilangan jiwanya. Penari Barongan bukanlah aktor biasa; mereka adalah medium yang harus menyalurkan energi liar Singo Barong. Latihan fisik yang keras (terutama untuk menopang topeng di kepala dan mulut) dikombinasikan dengan latihan spiritual (puasa atau ritual khusus) memastikan penari siap menjadi wadah Singo Barong.

Gerakan Singo Barong meliputi ‘gobyog’ (goyangan kepala), ‘ngulet’ (meregangkan diri), dan ‘ngamuk’ (mengamuk liar). Gerakan-gerakan ini harus presisi, tetapi juga tampak spontan, sebuah paradoks yang hanya bisa dicapai melalui penghayatan mendalam terhadap karakter Raja Hutan.

Pilar 2: Pengiring Barongan (Jathilan, Bujang Ganong, Klana)

Pilar kedua adalah Karakter Pendukung. Barongan tidak pernah beraksi sendiri. Kehadiran karakter pendukung memberikan konteks naratif, humor, dan dinamika pertarungan. Tiga karakter pendukung paling vital adalah:

1. Jathilan (Kuda Lumping): Melambangkan pasukan kavaleri yang setia. Mereka menari dengan gerakan ritmis dan seringkali menjadi target pertama dari kemarahan Singo Barong saat ia mengamuk. Jathilan sering dirasuki (trans) sebagai bagian dari puncak spiritual.
2. Bujang Ganong (Patih Pujangga Anom): Karakter yang lincah, lucu, berwajah merah, dan hidung besar. Ganong berfungsi sebagai penyeimbang komedi. Ia adalah karakter yang cerdik dan mampu bernegosiasi atau bahkan memancing kemarahan Singo Barong dengan kelincahannya.
3. Prabu Klana Sewandana: Raja yang gagah, pemenang cinta Dewi Songgolangit. Ia melambangkan otoritas, keindahan, dan pengendalian diri. Klana adalah antitesis dari Barongan, menunjukkan kemenangan moral.

Pilar 3: Gamelan Pengiring (Musikalitas)

Pilar ketiga, Irama dan Soundscape, adalah energi tak terlihat yang menggerakkan seluruh pertunjukan. Gamelan Barongan, meskipun sering lebih sederhana daripada gamelan keraton, memiliki intensitas yang jauh lebih tinggi. Instrumen kuncinya adalah Kendang (penentu tempo dan emosi), Gong (penanda akhir frase), dan Kenong/Saron (pembawa melodi). Musik tidak hanya mengiringi tarian; ia memicu trance dan memberikan sinyal bagi penari untuk berubah fase, dari gerakan lembut menjadi amukan liar.

Pilar 4: Interaksi dan Spiritualisme Kolektif

Pilar keempat adalah Koneksi Spiritual dan Penonton. Barongan adalah seni partisipatif. Penonton bukan hanya menikmati, tetapi seringkali menjadi bagian tak terpisahkan dari ritual, terutama saat terjadi trance. Energi kerumunan (suasana bising, sorak sorai, ketegangan) memberi makan spiritualitas pertunjukan. Proses janturan (trance) yang melibatkan para penari dan kadang penonton yang dirasuki, menjadikan Barongan sebuah upacara komunal, bukan sekadar teater biasa.

V. Harmoni Ganas: Analisis Mendalam Gamelan Barongan

Gamelan dalam pertunjukan Barongan memiliki fungsi yang berbeda drastis dari gamelan keraton yang tenang dan meditatif. Gamelan Barongan adalah gamelan yang bernyawa, dirancang untuk memompa semangat, menginduksi keadaan transendental, dan menyulut emosi, baik kemarahan Barongan maupun kegembiraan penonton. Ritme-ritme ini memiliki nama dan fungsi yang sangat spesifik, sebuah bahasa musik yang hanya dipahami oleh para pemain dan penari.

Kendang sebagai Jantung Pertunjukan

Kendang (gendang) adalah instrumen terpenting. Penabuh kendang (pengendang) berfungsi sebagai konduktor dan komunikator utama antara musik, penari, dan spiritualitas. Ia tidak hanya menjaga tempo, tetapi juga memberikan aba-aba perubahan adegan atau transisi menuju trance. Keahlian seorang pengendang diukur dari kemampuannya menghasilkan variasi bunyi 'dhung', 'dang', dan 'tak' yang mampu membangun tensi secara bertahap.

• Ritme Pembuka (Gebyakan): Irama cepat dan riang yang berfungsi memanggil penonton dan mengumumkan dimulainya pertunjukan.
• Ritme Inti (Gandrung): Ritme yang lebih lambat dan berirama, mengiringi tarian-tarian pembuka seperti Jathilan sebelum memasuki fase Barongan.
• Ritme Trance (Janturan): Paling vital dan unik. Ritme ini menjadi sangat cepat, repetitif, dan hipnotis. Bunyi-bunyi keras dari Kendang dan Gong kecil (kempul) terus menerus mengulang pola tertentu, mendorong penari melintasi batas kesadaran dan memasuki keadaan kerasukan. Ritme ini bersifat magis dan sering dianggap tabu untuk dimainkan di luar konteks ritual.

Alat Musik Non-Melodik

Berbeda dengan gamelan Jawa klasik yang dominan instrumen melodik, Barongan menekankan instrumen non-melodik yang berfungsi sebagai ‘percussion section’ yang kuat:

1. Gong: Hanya dipukul pada interval yang sangat panjang, menandai berakhirnya satu siklus musikal atau satu babak penting dalam narasi. Suara Gong yang berat memberikan kesan keagungan dan finalitas.
2. Kempul: Gong berukuran sedang yang dipukul lebih sering. Kempul berfungsi sebagai penanda irama tengah yang lebih mendesak.
3. Angklung dan Saron: Digunakan untuk membawa melodi singkat dan sederhana, seringkali berfungsi sebagai nada panggilan atau pelengkap irama dasar, bukan sebagai fokus utama komposisi.

Seluruh komposisi Gamelan Barongan menciptakan atmosfer yang liar, mengingatkan pendengar bahwa kisah yang sedang dipentaskan adalah kisah yang penuh gairah, perjuangan, dan kekuatan supranatural. Musik menjadi mediator antara dunia fisik dan dunia roh yang dipanggil oleh Barongan.

VI. Ekstasi dan Kesakralan: Fenomena Transendental (Trance) dalam Barongan

Titik tertinggi dari pertunjukan Barongan, terutama dalam versi Barongan 4 atau tradisi yang lebih ritualistik (seperti Blora), adalah fenomena trance atau kerasukan (sering disebut juga ndadi atau janturan). Transendental ini bukan sekadar akting; ini adalah pengungkapan spiritualitas kolektif yang mendalam, di mana batas antara penampil dan karakter, antara manusia dan roh, menjadi kabur.

Filosofi Kerasukan

Dalam kepercayaan Jawa tradisional, tubuh penari, terutama saat mengenakan kostum Barongan atau Jathilan, diyakini menjadi wadah sementara bagi roh-roh leluhur, roh Singo Barong, atau roh harimau yang dihormati. Kerasukan melambangkan penerimaan terhadap kekuatan luar biasa dari alam, sebuah pengakuan bahwa manusia adalah bagian dari ekosistem spiritual yang lebih besar.

Proses kerasukan dimulai dengan persiapan spiritual oleh sang penari, diikuti oleh intensifikasi irama Gamelan Janturan. Ketika trance terjadi, gerakan penari menjadi tidak terkontrol, tetapi anehnya mengikuti pola ritmis tertentu. Mereka menunjukkan kekuatan yang melebihi kemampuan fisik normal, seperti kekebalan (anti-kekerasan), kemampuan memanjat pohon tanpa alat bantu, atau melahap benda-benda aneh seperti dedaunan, jerami, atau bahkan arang.

Peran Warok dan Dukun

Untuk mengendalikan energi yang dilepaskan selama trance, setiap grup Barongan pasti memiliki figur Warok (atau sebutan lain untuk pawang/pemimpin spiritual). Warok bertanggung jawab untuk:

1. Memanggil Roh: Melalui mantra (Japa) dan pembacaan doa.
2. Mengawasi Keamanan: Memastikan penari yang kerasukan tidak melukai diri sendiri atau penonton.
3. Menyembuhkan: Di akhir pertunjukan, Warok harus mengembalikan kesadaran penari, seringkali menggunakan air suci, jampi-jampi, atau sentuhan magis.

Hubungan antara Warok, penari Barongan, dan Singo Barong itu sendiri adalah representasi dari struktur sosial dan spiritual masyarakat Jawa: kekuatan besar harus selalu diawasi dan diarahkan oleh kebijaksanaan spiritual.

Implikasi Sosial dari Trance

Fenomena trance memiliki fungsi ganda: sebagai puncak hiburan yang spektakuler dan sebagai pembersihan spiritual komunal. Di tengah desa yang sedang dilanda masalah atau saat perayaan panen, kerasukan dianggap sebagai cara untuk berkomunikasi langsung dengan kekuatan alam, meminta perlindungan, atau melepaskan energi negatif dari komunitas. Barongan, melalui trance, berfungsi sebagai katarsis budaya yang sangat kuat.

VII. Barongan di Era Kontemporer: Adaptasi, Ekonomi, dan Tantangan Pelestarian

Di tengah gempuran budaya global dan media digital, Barongan menghadapi tantangan besar untuk mempertahankan relevansi tanpa kehilangan kesakralannya. Meskipun popularitas Barongan di Jawa Timur dan Tengah tetap tinggi, terutama di komunitas pedesaan, pelestarian Barongan membutuhkan upaya terstruktur yang melampaui pentas tradisional semata. Barongan 4, dalam konteks modern, mungkin dapat diartikan sebagai upaya sinergis empat pihak: seniman, pemerintah, akademisi, dan masyarakat, untuk menjamin kelangsungan hidupnya.

Adaptasi dan Inovasi

Seniman Barongan modern tidak takut untuk melakukan inovasi. Beberapa adaptasi kontemporer meliputi:

• Fusion Musik: Menggabungkan irama Gamelan Janturan dengan instrumen modern seperti drum set atau gitar listrik untuk menarik audiens muda.
• Koreografi Baru: Menambahkan elemen akrobatik yang lebih berani dan variasi gerakan tarian yang lebih cepat, terutama dalam kompetisi atau festival.
• Narasi Fleksibel: Menggunakan Barongan tidak hanya untuk kisah Dewi Songgolangit, tetapi juga untuk menceritakan isu-isu sosial kontemporer atau legenda lokal lainnya yang relevan.

Namun, adaptasi ini harus dilakukan dengan hati-hati. Para puritan budaya seringkali menentang modifikasi yang dianggap menghilangkan elemen sakral, seperti ritual penyembahan sebelum pertunjukan atau penghilangan trance demi aspek hiburan semata. Keseimbangan antara tradisi dan modernitas adalah garis tipis yang harus dijaga.

Ekonomi Pertunjukan Barongan

Kelompok Barongan seringkali menjadi tulang punggung ekonomi kreatif di desa-desa. Pendapatan utama berasal dari tanggapan (sewaan) untuk acara pernikahan, khitanan, atau bersih desa. Namun, biaya operasional sangat tinggi, meliputi perawatan topeng dan kostum (yang terbuat dari bahan mahal seperti bulu kuda atau rambut manusia), transportasi, dan honor puluhan anggota tim.

Isu utama yang dihadapi adalah rendahnya apresiasi finansial dari masyarakat perkotaan dibandingkan dengan besarnya upaya fisik dan ritual yang dicurahkan. Hal ini menyebabkan generasi muda enggan menekuni seni ini secara profesional, melihatnya sebagai pekerjaan yang berat dan tidak menjanjikan.

Transmisi Budaya ke Generasi Penerus

Transmisi pengetahuan Barongan bersifat lisan dan langsung, dari guru ke murid. Ini melibatkan tidak hanya pelatihan menari dan menabuh gamelan, tetapi juga pendidikan spiritual, etika, dan filosofi Jawa. Sekolah-sekolah dan sanggar seni mulai memainkan peran penting dalam menyediakan ruang formal bagi anak-anak untuk belajar Barongan, memastikan bahwa mitologi dan ritual tidak hilang ditelan zaman.

VIII. Penutup: Barongan Sebagai Warisan Abadi

Barongan, baik dalam konteks mitologi purba Singo Barong, dinamika pertarungan Klana Sewandana, kekhususan regional Blora, maupun representasi Barongan 4 sebagai empat pilar fundamental pertunjukan, adalah monumen hidup dari kekayaan spiritual dan budaya Jawa. Ia adalah seni yang tidak hanya menghibur, tetapi juga mendidik, mengingatkan kita pada pelajaran moral tentang ambisi, cinta, dan perlunya keseimbangan antara kekuatan fisik dan kebijaksanaan spiritual. Setiap hentakan kaki penari, setiap gemetar kepala Singo Barong, dan setiap dentum Gong adalah napas dari sejarah panjang yang terus berdetak di jantung Nusantara.

Keberlangsungan Barongan di masa depan sangat bergantung pada apresiasi kolektif masyarakat. Ia menuntut kita untuk melihat melampaui topeng dan kostum yang indah, untuk menghargai ritual sakral, beban filosofis, dan pengorbanan yang dilakukan oleh para seniman. Selama musik Janturan masih dimainkan dan Singo Barong masih mengamuk di lapangan desa, warisan Barongan akan tetap abadi, menjadi penanda identitas budaya Indonesia yang tak tergantikan.