Pertunjukan Barongsai, atau Tarian Singa Tiongkok, bukanlah sekadar tontonan visual yang meriah. Ia adalah perpaduan kompleks antara seni bela diri, musik ritmis, drama akrobatik, dan filosofi spiritual yang telah mengakar kuat dalam peradaban manusia selama ribuan tahun. Di Indonesia, Barongsai telah melampaui identitasnya sebagai ritual etnis Tionghoa; ia bertransformasi menjadi bagian integral dari mozaik budaya Nusantara, sebuah simbol keberuntungan yang dinantikan kehadirannya dalam berbagai perayaan penting, khususnya menjelang pergantian tahun Imlek.
Dampak Barongsai jauh melampaui gegap gempita perayaan musiman. Ia mewakili ketahanan sejarah, adaptasi budaya, dan semangat pelestarian tradisi di tengah arus modernisasi. Memahami Barongsai memerlukan penyelaman mendalam tidak hanya pada kostumnya yang berwarna-warni atau gerakan lincahnya, tetapi juga pada lapisan makna yang tersimpan di balik setiap hentakan drum, setiap kibasan bulu, dan setiap lompatan yang menantang gravitasi.
Barongsai, wajah keberanian dan harapan.
Sejarah Barongsai (Wǔ Shī) adalah tapak tilas panjang yang merentang melintasi dinasti-dinasti kuno Tiongkok, dengan referensi yang dapat dilacak hingga periode Tiga Kerajaan (abad ke-3 Masehi). Namun, Barongsai modern yang kita kenal saat ini diyakini berkembang pesat pada era Dinasti Tang. Barongsai muncul dari kebutuhan untuk memvisualisasikan seekor binatang mitologi yang mampu mengusir roh jahat, penyakit, dan kesialan, terutama saat transisi musiman atau pergantian tahun.
Penting untuk membedakan dua aliran utama dalam Tarian Singa, yang masing-masing memiliki karakter dan filosofi gerakan yang berbeda, meskipun keduanya memiliki tujuan dasar yang sama: keberuntungan dan pengusiran kejahatan. Kedua aliran ini memengaruhi bagaimana Barongsai diterima dan dipertunjukkan di berbagai belahan dunia, termasuk Indonesia.
Singa Utara, yang berasal dari wilayah Tiongkok bagian utara (terutama di sekitar Beijing dan wilayah Manchuria), dikenal karena gerakan yang lebih realistis dan akrobatik. Kostumnya seringkali lebih sederhana, dengan bulu tebal yang menyerupai singa asli, dan fokus pada kelincahan serta kekuatan fisik. Tarian ini sering melibatkan sepasang singa (jantan dan betina) dan menampilkan manuver seperti berjalan di atas bola raksasa atau melompati bangku. Dalam konteks pertunjukan sirkus, Singa Utara lebih dominan karena penekanannya pada keterampilan akrobatik yang ekstrem.
Singa Selatan, yang berasal dari wilayah selatan (Guangdong dan Fujian), adalah jenis Barongsai yang paling umum dijumpai di Asia Tenggara, termasuk Indonesia. Barongsai ini jauh lebih ekspresif, dengan kepala yang berornamen tinggi, mata yang besar dan dapat berkedip, serta mulut yang dapat dibuka lebar. Gerakannya kaya akan emosi dan narasi, meniru berbagai ekspresi singa—mulai dari rasa ingin tahu, kegembiraan, kemarahan, hingga ketakutan. Filosofi utamanya adalah menceritakan kisah melalui gerakan seni bela diri (terutama Kung Fu) yang disebut Hé Shān (kombinasi gerakan yang harmonis).
Singa Selatan ini terbagi lagi menjadi beberapa gaya sub-regional, seperti gaya Foshan (lebih berwibawa, kepala lebih besar, gerakan lebih lambat) dan gaya Heshan (lebih lincah, ekspresi wajah lebih kartun, dan sering digunakan dalam kompetisi akrobatik tiang). Di Indonesia, sebagian besar kelompok Barongsai mengadopsi dan mengolah gaya Selatan, memadukannya dengan sentuhan lokal Nusantara.
Barongsai tiba di kepulauan Indonesia seiring dengan gelombang migrasi pedagang dan pendatang dari Tiongkok Selatan, kemungkinan sejak era Majapahit, dan kemudian semakin intensif pada abad ke-17 hingga ke-19. Selama berabad-abad, Barongsai menjadi bagian tak terpisahkan dari perayaan komunitas Tionghoa, khususnya di daerah pesisir seperti Jakarta (Batavia), Semarang, Surabaya, dan Medan.
Namun, sejarah Barongsai di Indonesia tidaklah mulus. Selama masa Orde Baru, khususnya setelah tahun 1967, segala bentuk ekspresi publik budaya Tionghoa dilarang keras sebagai bagian dari kebijakan asimilasi. Barongsai, bersama dengan ritual Imlek lainnya, dipaksa masuk ke dalam ranah privat, atau bahkan hilang sama sekali dari pandangan publik. Kelompok-kelompok yang bertahan harus melakukan latihan dan pertunjukan secara sembunyi-sembunyi, seringkali di balik tembok kelenteng atau pekarangan rumah tertutup, demi menjaga api tradisi tetap menyala.
Titik baliknya terjadi pada tahun 2000, ketika Presiden Abdurrahman Wahid (Gus Dur) mencabut larangan tersebut, diikuti dengan penetapan Imlek sebagai hari libur nasional pada masa pemerintahan Megawati Soekarnoputri. Kebangkitan Barongsai pasca-Reformasi merupakan ledakan kreativitas dan pengakuan. Kelompok-kelompok seni Tiongkok yang sebelumnya tertekan kini bebas tampil di ruang publik, dan yang lebih penting, Barongsai mulai diakui sebagai salah satu kekayaan seni pertunjukan Indonesia. Hal ini membuka pintu bagi akulturasi yang lebih mendalam, di mana anggota kelompok Barongsai kini tidak terbatas pada etnis Tionghoa saja, melainkan mencakup berbagai latar belakang budaya di Indonesia.
Setiap detail dalam Barongsai—mulai dari warna kostum, bentuk kepala, hingga pola langkah penari—memuat makna filosofis yang mendalam, berakar pada ajaran Buddha, Taoisme, dan kepercayaan rakyat Tiongkok tentang keseimbangan kosmik.
Meskipun singa bukanlah binatang asli Tiongkok, ia dihormati sebagai Raja Hewan yang diperkenalkan melalui Jalur Sutra. Dalam mitologi Tiongkok, singa dianggap sebagai penjaga gerbang surga dan simbol kekuatan pelindung (Fú Shī). Gerakan tarian meniru keagungan, kekuatan, dan keberanian singa yang mampu menakut-nakuti hantu dan energi negatif. Kehadiran singa dalam perayaan dipercaya dapat membersihkan lingkungan, menyucikan lokasi, dan menarik Chi (energi vital) positif.
Cài Qīng, yang secara harfiah berarti 'memetik sayuran hijau', adalah inti dramatis dari setiap pertunjukan Barongsai. Ritual ini melibatkan Barongsai yang mendekati seikat sayuran (biasanya selada atau sawi) yang digantung tinggi bersama amplop merah berisi uang (Angpau). Proses pengambilan sayuran ini harus dilakukan dengan gerakan yang dramatis dan penuh perhitungan, menunjukkan kecerdasan dan kelincahan singa.
Filosofi Cài Qīng sangat kaya: sayuran hijau (Qīng) melambangkan kehidupan dan awal yang baru, sementara proses 'memetik' (Cài) melambangkan keberhasilan dalam mengatasi rintangan. Setelah 'memakan' sayuran dan Angpau (yang melambangkan keuntungan), Barongsai akan 'memuntahkan' kembali sayuran tersebut dalam bentuk serpihan-serpihan, yang kemudian disebarkan kepada kerumunan penonton. Tindakan ini adalah metafora untuk berbagi kemakmuran dan keberuntungan yang baru diperoleh kepada masyarakat luas.
Warna kostum Barongsai bukan dipilih secara acak; ia mencerminkan karakter dan usia singa, serta terkadang dikaitkan dengan tokoh pahlawan dari sejarah Tiongkok:
Singa dengan tanduk tunggal di dahi seringkali disebut sebagai 'Qílín Singa', yang merupakan gabungan kekuatan singa dan kelembutan Qílín (makhluk mitologi). Qílín sendiri melambangkan keadilan, kebaikan, dan kemakmuran, dan tarian Qílín umumnya lebih tenang dan lebih fokus pada harmoni daripada tarian Barongsai yang lebih energik dan agresif.
Barongsai adalah seni total yang memerlukan sinkronisasi sempurna antara penari, kostum, dan orkestra pengiring. Jika kostum adalah visualnya, maka musik adalah jantung yang memompa kehidupan ke dalam tarian tersebut. Tanpa ritme yang tepat, Barongsai hanyalah sehelai kain tanpa jiwa.
Musik Barongsai adalah dialog ritmis antara drum, gong, dan simbal.
Grup musik, yang biasanya terdiri dari minimal tiga hingga lima pemain, memainkan peranan narator emosional. Tiga instrumen utama yang wajib hadir adalah Drum (Gǔ), Gong (Luó), dan Simbal (Bō). Setiap instrumen memiliki peran yang jelas:
Sistem ritme ini sangat terstruktur, sehingga penari, bahkan tanpa melihat, tahu persis kapan harus melompat, berhenti, atau mengubah ekspresi. Transisi dari ritme ‘tidur’ yang sunyi ke ritme ‘makan’ yang eksplosif membutuhkan koordinasi spiritual dan fisik yang luar biasa dari seluruh tim.
Satu Barongsai ditarikan oleh dua orang. Penari depan mengendalikan kepala, yang membutuhkan kekuatan bahu, leher, dan lengan untuk menopang berat kepala (yang bisa mencapai 10-15 kg, terutama pada kepala gaya Foshan yang besar) sambil menciptakan ekspresi wajah yang hidup melalui mekanisme mata dan mulut. Penari depan juga bertanggung jawab atas interaksi emosional dan narasi cerita.
Penari belakang mengendalikan tubuh dan ekor. Peran ini memerlukan kekuatan kaki dan inti yang luar biasa, serta kemampuan untuk beradaptasi secara instan dengan gerakan dinamis penari depan. Sinkronisasi sempurna antara keduanya menciptakan ilusi bahwa Barongsai adalah satu makhluk hidup. Sebuah langkah yang sedikit tidak selaras dapat merusak ilusi magis tarian secara keseluruhan.
Barongsai Selatan mengacu pada banyak teknik Kung Fu, terutama gaya Hung Gar dan Choi Lei Fut. Gerakan-gerakan utama meliputi:
Seiring perkembangan zaman, Barongsai, terutama di arena kompetisi, telah berevolusi menjadi seni akrobatik yang ekstrem. Elemen yang paling mendebarkan dan menantang adalah Tarian di atas Tiang, atau dikenal sebagai Jong (樁), sebuah panggung yang terdiri dari serangkaian tiang besi setinggi dua hingga tiga meter dengan celah sempit di antaranya.
Tarian Jong, menguji batas fisik, keseimbangan, dan kepercayaan tim.
Tarian Jong menuntut tingkat kebugaran, kedisiplinan, dan keberanian yang ekstrem. Penari tidak hanya harus menguasai gerakan singa di permukaan datar, tetapi juga harus mampu melompat dari tiang ke tiang, seringkali dengan jarak yang signifikan, sambil menopang berat kostum. Penari depan, dalam posisi yang paling berbahaya, sering kali harus berdiri di atas paha atau bahu penari belakang saat melintasi tiang, menciptakan ilusi singa yang terbang atau sedang menyeberangi ngarai.
Latihan untuk tarian tiang adalah proses yang panjang dan menyakitkan, memadukan latihan fisik intensif (seperti angkat beban, senam lantai, dan seni bela diri) dengan latihan keseimbangan spesifik. Keselamatan adalah perhatian utama; tim harus membangun tingkat kepercayaan mutlak. Satu kesalahan kecil dalam penempatan kaki atau perhitungan jarak dapat mengakibatkan jatuh fatal dari ketinggian.
Popularitas tarian Jong telah melahirkan kompetisi Barongsai tingkat internasional, yang paling terkenal adalah Kejuaraan Dunia Tarian Singa. Dalam kompetisi ini, tim dinilai berdasarkan kesulitan teknis akrobatik, kualitas emosional tarian, sinkronisasi dengan musik, dan keindahan narasi yang diceritakan. Standarisasi dan profesionalisme dalam olahraga Barongsai telah mendorong inovasi dalam teknik gerakan dan desain kostum, meskipun kritik terkadang muncul bahwa fokus yang berlebihan pada akrobatik berisiko mengesampingkan nilai spiritual dan naratif tradisional Barongsai.
Di Indonesia, Barongsai telah mengalami proses akulturasi yang unik, menjadikannya warisan yang diakui secara nasional. Transformasi ini terlihat jelas dalam praktik, keanggotaan, dan cara Barongsai berinteraksi dengan ritual keagamaan dan budaya lokal.
Salah satu ciri paling menonjol dari Barongsai Indonesia modern adalah keanggotaannya yang multietnis. Banyak kelompok Barongsai terkemuka di Jakarta, Bandung, dan Semarang memiliki anggota yang berasal dari suku Jawa, Sunda, Batak, dan lainnya, yang semuanya berlatih bersama dengan dedikasi yang sama terhadap seni bela diri Tiongkok. Fenomena ini membuktikan bahwa Barongsai telah berhasil melampaui batas-batas etnis, menjadi medium ekspresi seni dan persatuan.
Pengajaran dan penerusan seni Barongsai kini tidak hanya melalui jalur keluarga, tetapi melalui sanggar-sanggar terbuka. Hal ini telah membantu memperkuat toleransi dan pemahaman antarbudaya, di mana pemuda Indonesia belajar tentang filosofi Tiongkok melalui disiplin dan kerja keras yang diajarkan oleh seni ini.
Meskipun Barongsai paling sering diidentikkan dengan perayaan Imlek (Tahun Baru Imlek) dan Cap Go Meh, kehadirannya telah meluas ke berbagai acara non-tradisional yang memerlukan doa keberuntungan dan pengusiran kesialan:
Di beberapa daerah, Barongsai bahkan diserap ke dalam mitos dan cerita rakyat lokal. Contohnya di Jawa, beberapa elemen kostum atau musik telah disesuaikan agar lebih harmonis dengan estetika setempat, menunjukkan fleksibilitas budaya yang luar biasa.
Jauh dari gemerlap panggung, pelatihan Barongsai adalah sebuah proses yang brutal dan menuntut kedisiplinan tingkat tinggi. Seorang penari Barongsai sejati tidak hanya perlu memiliki kekuatan fisik, tetapi juga kekuatan mental dan spiritual yang mendalam, karena mereka adalah perwakilan dari makhluk spiritual yang kuat.
Pelatihan dimulai dengan fondasi seni bela diri Tiongkok (Kung Fu), karena gerakan singa adalah adaptasi dari kuda-kuda dan teknik bertarung. Posisi kuda-kuda yang rendah dan stabil, seperti 'Kuda-Kuda Busur' (Gōng Bù) dan 'Kuda-Kuda Kucing' (Māo Bù), harus dikuasai untuk menjamin stabilitas saat mengangkat berat kepala atau saat melakukan lompatan akrobatik.
Pelatihan fisik berfokus pada daya tahan kardiovaskular (karena tarian Barongsai adalah aktivitas yang sangat aerobik), kekuatan inti (untuk keseimbangan di atas tiang), dan fleksibilitas. Seorang penari Barongsai harus mampu menahan posisi jongkok yang dalam selama berjam-jam dan memiliki refleks yang cepat untuk berkoordinasi dengan pasangannya, seringkali dalam kondisi minim visibilitas di dalam kostum.
Pelatih Barongsai menekankan bahwa tarian ini adalah tentang Dào (Jalan) dan penghormatan. Sebelum dan sesudah pertunjukan, ritual wajib dilakukan, termasuk memberi hormat kepada kepala singa (yang dianggap sakral) dan kepada orkestra. Penari diajarkan untuk membawa diri mereka dengan rendah hati dan menghormati lingkungan, karena mereka bertindak sebagai perantara spiritual.
Dalam tradisi Barongsai, kepala singa pertama yang baru dibuat harus menjalani upacara 'Pencucian dan Pembukaan Mata' (Diǎn Jīng). Upacara ini melibatkan perwakilan tetua atau guru Kung Fu yang memberi titik cat merah pada mata, mulut, tanduk, dan telinga singa, secara simbolis memberikan 'hidup' dan Chi ke dalam kostum. Setelah upacara ini, singa dianggap berjiwa dan harus diperlakukan dengan penuh penghormatan.
Meskipun Barongsai telah menikmati kebangkitan luar biasa di Indonesia, seni ini menghadapi tantangan signifikan dalam mempertahankan keaslian dan relevansinya di tengah perubahan sosial dan teknologi.
Tantangan terbesar adalah menyeimbangkan antara tradisi dan inovasi. Dalam upaya untuk memenangkan kompetisi, beberapa kelompok cenderung terlalu fokus pada akrobatik tiang yang menantang, kadang-kadang mengorbankan kedalaman narasi, ritme musik tradisional, dan ekspresi wajah singa yang kaya emosi. Para puritan khawatir bahwa jika tren ini berlanjut, Barongsai akan kehilangan akar ritualnya dan menjadi hanya sekadar olahraga ekstrem yang spektakuler.
Di sisi lain, inovasi juga penting untuk menarik generasi muda. Penggunaan teknologi modern, seperti pencahayaan LED dalam kostum atau integrasi pertunjukan dengan teknologi proyeksi, dapat membuat Barongsai tetap menarik bagi penonton kontemporer tanpa sepenuhnya menghilangkan esensi tradisional.
Mendirikan dan menjalankan kelompok Barongsai membutuhkan investasi besar—baik dalam hal waktu latihan intensif maupun biaya pemeliharaan. Kostum Barongsai berkualitas tinggi dan set tiang Jong yang aman memerlukan dana yang signifikan. Banyak kelompok Barongsai amatir berjuang untuk menutupi biaya operasional, terutama di luar musim perayaan Imlek. Oleh karena itu, dukungan dari pemerintah daerah dan perusahaan melalui sponsor sangat penting untuk memastikan kelangsungan hidup dan kualitas kelompok-kelompok seni ini.
Regenerasi juga menjadi isu kritis. Meskipun banyak anak muda tertarik, tuntutan fisik dan disiplin yang keras sering membuat banyak yang menyerah di tengah jalan. Pendidikan dan pelatihan harus dilakukan secara terstruktur dan berkelanjutan, memastikan bahwa pengetahuan mendalam tentang ritme musik dan filosofi tarian diwariskan dengan benar, bukan hanya sekadar gerakan fisik semata.
Dalam skala yang lebih luas, Barongsai telah menjadi duta budaya Tiongkok dan Indonesia di panggung global. Kelompok-kelompok Indonesia yang berpartisipasi dalam kejuaraan internasional tidak hanya membawa pulang medali tetapi juga menunjukkan harmoni budaya yang unik di Indonesia. Ketika penari dari latar belakang etnis yang berbeda tampil bersama di bawah satu kostum singa, mereka mengirimkan pesan kuat tentang persatuan dan penerimaan.
Untuk memahami sepenuhnya dampak spiritual Barongsai, kita harus kembali pada peran krusial orkestra. Kekuatan magis tarian ini sebagian besar terletak pada energi akustik yang dihasilkan oleh instrumen, sebuah konsep yang berakar kuat dalam metafisika Tiongkok kuno tentang getaran dan resonansi.
Musik Barongsai bukanlah sekadar pengiring; ia adalah senjata. Suara keras dan tiba-tiba dari gong dan drum dianggap menghasilkan frekuensi getaran yang mampu memecah dan mengusir energi stagnan (Sha Qi) atau roh-roh jahat yang mungkin berdiam di suatu lokasi. Dalam Feng Shui, suara adalah salah satu elemen terkuat untuk memindahkan energi.
Ritme drum yang eksplosif, terutama ‘Tiga Bintang’ (San Xing) atau pola ‘Serangan Empat Penjuru’ (Si Fang Gong), dirancang secara spesifik untuk memecah keheningan yang stagnan dan memaksa lingkungan untuk ‘hidup’ kembali. Ini adalah pertunjukan pemurnian auditori yang mendahului dan melengkapi pemurnian visual dari tarian singa itu sendiri.
Simbal, dengan bunyi tajamnya, berfungsi sebagai alarm yang membersihkan energi di lapisan permukaan, sementara gong yang dalam memberikan kekuatan pada proses pembersihan hingga ke inti. Seluruh orkestra bekerja dalam harmoni yang dirancang untuk menciptakan lingkungan yang tidak nyaman bagi entitas negatif, tetapi sangat merangsang dan membawa keberuntungan bagi manusia.
Seorang drummer Barongsai yang handal tidak hanya menjaga ketukan, tetapi juga 'berdialog' dengan singa, mengantisipasi dan merespons setiap kedipan mata atau kibasan ekor. Ritme yang disebut ‘Berjalan di Hutan’ (Jīn Lín Gǔ) mungkin lambat dan misterius, mencerminkan eksplorasi spiritual singa di tempat baru. Sementara itu, ritme ‘Makan Angpau’ (Cài Qīng Gǔ) mencapai klimaks dalam ledakan cepat, mewakili momen ketika singa berhasil meraih kemakmuran.
Hubungan erat antara penari dan musisi inilah yang mengangkat Barongsai dari sekadar tarian menjadi ritual yang hidup. Jika penari adalah tubuh dan pikiran, maka musisi adalah suara dan jiwa dari roh singa yang dipanggil.
Meskipun Barongsai Selatan dominan, interpretasi Barongsai di Indonesia bervariasi tergantung pada wilayah, dipengaruhi oleh tradisi lokal dan sejarah migrasi Tiongkok setempat.
Di Jakarta dan sekitarnya, Barongsai memiliki sejarah panjang di lingkungan Glodok dan Kota Tua. Kelompok-kelompok di sini sering mempertahankan gaya yang lebih klasik, dengan penekanan pada gerakan dasar Kung Fu dan interaksi yang lebih intim dengan pemilik toko atau rumah yang mereka kunjungi. Musiknya cenderung lebih otentik Kanton atau Hokkien. Kehadiran ‘Patung Besar’ atau ‘Da Tou Fo’ (Biksu Tertawa) yang mengganggu atau menggoda singa adalah elemen komedi yang sering menjadi ciri khas penampilan di ibu kota.
Di Jawa Tengah dan Timur, terjadi akulturasi yang luar biasa. Barongsai dan Liong (Tarian Naga) sering tampil bersama dalam parade besar. Di sini, semangat komunitas yang kuat terlihat, dan kadang-kadang elemen musik tradisional Jawa, meskipun tidak dominan, dapat ditemukan dalam aransemen pendahuluan atau penutup tarian, mencerminkan percampuran budaya yang telah berlangsung ratusan tahun.
Di wilayah dengan komunitas Tionghoa yang kuat seperti Medan, Pontianak, atau Singkawang, Barongsai sering kali dipertahankan dalam bentuknya yang paling murni sebagai warisan dari leluhur yang berlayar dari Tiongkok Selatan. Khususnya di Singkawang, Barongsai menjadi pusat dari perayaan Cap Go Meh yang spektakuler, menampilkan puluhan hingga ratusan kelompok dalam satu parade, menunjukkan kekuatan fisik dan spiritual yang luar biasa.
Di balik pelatihan fisik yang keras, menjadi anggota tim Barongsai adalah pelajaran hidup yang mengajarkan nilai-nilai fundamental: kerja sama tim, kerendahan hati, dan ketahanan.
Tidak ada seni pertunjukan lain yang menuntut kerja sama tim seintim Barongsai. Keberhasilan tarian secara keseluruhan bergantung pada dua individu yang harus bergerak sebagai satu kesatuan. Ini menuntut komunikasi non-verbal yang mendalam, di mana penari depan harus mampu merasakan langkah dan kekuatan penari belakang hanya melalui sentuhan, dan sebaliknya.
Terutama dalam tarian Jong, kepercayaan adalah segalanya. Penari depan harus sepenuhnya percaya bahwa penari belakang akan menopang dan mengarahkan mereka di atas tiang setinggi tiga meter tanpa berpegangan. Latihan ini menanamkan etos bahwa keberhasilan individu tidak berarti apa-apa tanpa dukungan tim, pelajaran yang sangat berharga dalam masyarakat manapun.
Kostum Barongsai yang megah bisa saja mendorong kesombongan, namun filosofi Barongsai justru mengajarkan kerendahan hati. Prosesi ‘Sembahyang’ dan penghormatan kepada Dewa di kelenteng mengajarkan bahwa kekuatan Barongsai berasal dari sumber yang lebih tinggi. Selama penampilan, penari harus mengendalikan emosi mereka. Kemarahan singa harus ditampilkan secara artistik, bukan karena frustrasi pribadi. Disiplin diri ini adalah inti dari pelatihan seni bela diri yang membentuk karakter seorang penari.
Pada akhirnya, Barongsai lebih dari sekadar atraksi akrobatik di hari raya. Ia adalah kapsul waktu budaya, simbol spiritual yang kuat, dan wadah pendidikan yang mengajarkan kepada generasi muda Indonesia tentang sejarah, disiplin, seni, dan yang terpenting, harmoni di tengah keberagaman.
Melalui derap drum, lantunan gong, dan gerakan akrobatik yang memukau, Barongsai terus mengaum, membawa harapan dan keberuntungan di setiap sudut Nusantara, menjamin bahwa warisan budaya yang tak ternilai ini akan terus hidup, beradaptasi, dan merayakan semangat kebersamaan di masa-masa mendatang.