Barongsai, atau dikenal sebagai tarian Singa, adalah salah satu ikon budaya Tiongkok yang paling menonjol, sebuah simbol kemakmuran, keberuntungan, dan pengusir roh jahat. Namun, untuk memahami sepenuhnya warisan Barongsai, kita harus menelusuri pertanyaan fundamental: Barongsai dari mana asalnya? Jawabannya melampaui batas geografis, merangkum sejarah migrasi, adaptasi kultural, dan evolusi artistik yang kaya, menjadikannya fenomena global yang berakar kuat di Nusantara.
Eksplorasi ini akan membawa kita dari dataran Tiongkok kuno, melalui legenda dan mitos yang membentuk rupa sang singa, hingga perjalanannya yang dramatis melintasi lautan, berlabuh di kepulauan Indonesia, dan berakulturasi menjadi bagian tak terpisahkan dari identitas multikultural bangsa ini. Tarian ini bukan sekadar pertunjukan; ia adalah representasi hidup dari sejarah yang bergerak dan filosofi yang mendalam.
Visualisasi dasar kepala Barongsai Selatan (Nán Shī).
Secara definitif, akar historis tarian Barongsai (Wǔ Shī) berasal dari Tiongkok. Namun, penelusuran ini memerlukan diferensiasi wilayah yang mendalam, karena Barongsai memiliki varian regional yang sangat berbeda, baik dari segi penampilan, gaya musik, maupun filosofi gerakannya.
Meskipun Barongsai sering dikaitkan dengan perayaan Tahun Baru Imlek, sejarahnya jauh lebih tua. Bukti tertua mengenai tarian singa ditemukan pada masa Dinasti Han (sekitar abad ke-2 Masehi) dalam konteks militer dan hiburan istana. Pada masa itu, singa sebenarnya bukanlah hewan asli Tiongkok; mereka dibawa masuk melalui Jalur Sutra sebagai hadiah bagi kaisar. Karena kelangkaannya, singa menjadi makhluk mistis yang dipenuhi kekuatan spiritual.
Penting untuk memahami bahwa Barongsai tidak seragam. Ada dua jenis utama yang berasal dari Tiongkok, yang masing-masing berkembang di lingkungan geografis dan sosial yang berbeda:
Singa Utara, yang berasal dari daerah utara Tiongkok, seperti Beijing, Hebei, dan Manchuria, lebih realistis dan menyerupai singa sungguhan. Gaya ini sering dipentaskan sebagai bagian dari akrobatik sirkus istana. Fokusnya adalah pada kelincahan dan kekuatan:
Singa Selatan, yang paling sering kita lihat di Indonesia, berasal dari wilayah selatan Tiongkok, khususnya provinsi Guangdong (Kanton) dan Fujian. Gaya ini jauh lebih simbolis dan mistis, berfokus pada pengusiran roh jahat dan pemberian berkah:
Kehadiran Barongsai di Indonesia adalah hasil langsung dari migrasi gelombang besar imigran Tiongkok yang tiba di kepulauan ini, dimulai dari abad ke-15 hingga abad ke-19. Para pedagang, buruh, dan pekerja tambang membawa serta tradisi dan kepercayaannya, termasuk tarian singa.
Kota-kota pelabuhan seperti Batavia (Jakarta), Semarang, dan Surabaya menjadi pusat penyebaran Barongsai. Di sini, tarian singa dengan cepat beradaptasi dengan lingkungan tropis dan struktur sosial yang ada. Barongsai menjadi ritual penting yang menyatukan komunitas Tionghoa perantauan, menjadi tali pengikat identitas mereka di tanah baru.
Adaptasi kultural yang terjadi di Nusantara sangat unik. Meskipun inti gerakannya tetap dipertahankan, elemen-elemen lokal mulai berinteraksi. Misalnya, kostum Barongsai yang digunakan di sini biasanya lebih ringan, menyesuaikan dengan suhu yang panas, dan beberapa detail dekoratif mungkin mengadopsi motif lokal.
Perjalanan Barongsai di Indonesia tidak selalu mulus. Selama masa Orde Baru, tarian ini—bersama dengan semua ekspresi budaya Tionghoa lainnya—dibatasi secara ketat oleh regulasi pemerintah, khususnya Instruksi Presiden (Inpres) No. 14 pada tahun 1967. Selama puluhan tahun, Barongsai hanya dapat dipentaskan secara diam-diam atau di lingkungan vihara yang sangat tertutup.
Periode pelarangan ini secara paradoks memperkuat makna Barongsai bagi komunitas. Ia menjadi simbol ketahanan budaya. Praktik dan tekniknya dijaga melalui jalur-jalur rahasia dan diteruskan secara lisan oleh para guru yang gigih. Hal ini memastikan bahwa warisan Barongsai dari generasi ke generasi tidak terputus, meskipun terpaksa bersembunyi.
Titik balik historis terjadi pada tahun 2000, ketika Presiden Abdurrahman Wahid (Gus Dur) mencabut Inpres 14/1967. Pencabutan ini memungkinkan Barongsai kembali tampil secara terbuka di ruang publik. Sejak saat itu, Barongsai tidak lagi eksklusif milik etnis Tionghoa; ia telah diadopsi sebagai salah satu kekayaan budaya nasional Indonesia.
Kini, Barongsai telah berakulturasi dan menjadi simbol persatuan. Banyak tim Barongsai di Indonesia tidak lagi hanya terdiri dari anggota etnis Tionghoa. Keanggotaannya mencakup berbagai suku dan agama, menjadikannya perwujudan nyata dari Bhinneka Tunggal Ika. Di Jakarta, tarian ini mungkin dipengaruhi oleh musik Betawi; di Jawa, ia dapat berintegrasi dalam acara-acara keraton atau ritual lokal. Integrasi ini menunjukkan bahwa budaya selalu cair dan mampu menyerap pengaruh baru tanpa kehilangan esensinya.
Pembuatan Barongsai adalah sebuah kerajinan tangan yang membutuhkan keahlian turun temurun, memadukan unsur seni ukir, menjahit, dan lukis. Kualitas Barongsai sangat bergantung pada material yang digunakan, yang secara tradisional berasal dari sumber daya alam Tiongkok, tetapi kini juga menggunakan bahan modern.
Kepala (Tóu) adalah bagian terpenting dan paling rumit. Ia harus ringan namun kuat, mampu menahan guncangan saat akrobatik.
Tubuh (Shēn) dan ekor (Wěi) harus ringan dan sangat longgar, memungkinkan kedua penari untuk bergerak secara sinkron.
Pilihan material dan warna bukan hanya estetika, melainkan membawa makna mendalam, seringkali diasosiasikan dari karakter-karakter legendaris dari Tiga Kerajaan (San Guo):
Gerakan Barongsai adalah perpaduan seni bela diri (Wushu atau Kung Fu) dan tari teater. Setiap gerakan memiliki nama, tujuan, dan narasi yang harus dipahami oleh penari. Barongsai dilakukan oleh dua orang: satu di kepala (Sing Tau) yang bertanggung jawab atas ekspresi, dan satu di badan (Sing Mei) yang bertanggung jawab atas kekuatan kaki dan punggung.
Gerakan Barongsai berasal dari tradisi bela diri Tiongkok Selatan, khususnya gaya Hung Gar dan Choi Lei Fut. Kuda-kuda yang kuat sangat penting untuk menopang berat kepala dan menyeimbangkan saat melompat.
Di era modern, Barongsai sering dipentaskan di atas tiang-tiang tinggi yang disebut Mei Hua Zhuang (Tiang Bunga Plum). Gaya ini berasal dari upaya meningkatkan kesulitan dan daya tarik visual tarian.
Melompat dari tiang ke tiang, yang tingginya bisa mencapai 2-3 meter, memerlukan sinkronisasi sempurna antara kedua penari. Gerakan ini melambangkan keberanian singa yang melintasi medan sulit untuk mencapai tujuannya (keberuntungan). Ketinggian tiang-tiang ini juga memiliki arti filosofis, yaitu mencapai "tingkat kesuksesan" yang lebih tinggi.
Gerakan akrobatik di atas Mei Hua Zhuang, teknik modern Barongsai.
Dalam banyak pertunjukan Barongsai, singa tidak tampil sendirian. Ia ditemani oleh dua karakter penting yang berasal dari cerita rakyat Tiongkok:
Musik adalah jantung Barongsai. Tanpa ritme yang tepat, gerakan singa akan kehilangan makna dan kekuatannya. Musik Barongsai adalah kombinasi lima alat musik yang menciptakan suasana gembira, tegang, atau dramatis.
Orkestra Barongsai, atau dikenal sebagai Luogu, harus selalu terdengar keras dan menggelegar untuk mengusir roh jahat, sesuai dengan legenda Nian. Alat-alat musik ini umumnya terbuat dari perunggu dan kulit binatang.
Ritme Barongsai bukan sekadar musik latar; ia adalah bahasa komunikasi antara pemain musik dan penari. Ritme-ritme spesifik berasal dari kebutuhan naratif dan praktis tarian:
Penting untuk dicatat bahwa orkestrasi ini tidak hanya menghadirkan suara, tetapi juga frekuensi getaran yang diyakini secara tradisional dapat menggetarkan dan mengusir energi negatif di lokasi pertunjukan.
Di masa kini, Barongsai telah bertransformasi dari ritual rakyat menjadi bentuk seni pertunjukan dan olahraga kompetitif di tingkat internasional. Indonesia sendiri memiliki federasi Barongsai yang aktif, yang membuktikan tingkat profesionalisme dan dedikasi terhadap seni ini.
Federasi Olahraga Barongsai Indonesia (FOBI) merupakan bukti bahwa tarian ini telah diakui sebagai cabang olahraga resmi. Kompetisi Barongsai modern, terutama dalam kategori Mei Hua Zhuang, menilai tidak hanya akurasi gerakan dan kekuatan fisik, tetapi juga Qing atau ekspresi emosional singa. Penilaian dilakukan berdasarkan:
Tantangan terbesar yang dihadapi Barongsai saat ini adalah regenerasi. Tim-tim Barongsai modern terus berupaya menarik minat generasi muda dari latar belakang yang beragam untuk mempelajari seni ini. Proses pembelajaran membutuhkan disiplin tinggi, latihan Wushu, dan pemahaman mendalam tentang filosofi Tiongkok kuno.
Globalisasi justru membantu pelestarian. Melalui internet dan festival budaya internasional, teknik-teknik baru dipertukarkan, dan standar kompetisi terus ditingkatkan. Barongsai telah menjadi jembatan budaya yang kuat, mengajarkan nilai-nilai kerja sama tim, disiplin, dan penghormatan terhadap tradisi yang berasal dari akar historis yang jauh.
Selain sebagai olahraga dan ritual, Barongsai kini juga menjadi bagian dari industri kreatif. Jasa pertunjukan Barongsai sangat dicari, tidak hanya saat Imlek, tetapi juga pada pembukaan usaha, pernikahan, dan acara kenegaraan. Hal ini menciptakan lapangan pekerjaan bagi para perajin yang membuat kepala Barongsai dan bagi para musisi yang memainkan orkestranya. Kualitas Barongsai yang dibuat dari Indonesia kini bahkan diakui di Asia Tenggara karena adaptasinya terhadap bahan baku lokal yang ringan dan tahan lama.
Menelusuri asal-usul Barongsai dari pertanyaan sederhana "Barongsai dari mana?" membawa kita pada sebuah saga sejarah dan budaya yang luar biasa. Ia lahir dari mitos dan kebutuhan ritual di Tiongkok kuno, dikembangkan dari gaya bela diri Tiongkok Selatan, dan diangkut melintasi samudra oleh imigran Tionghoa yang mencari penghidupan baru.
Di Indonesia, Barongsai bukan lagi sekadar warisan impor; ia adalah produk akulturasi yang telah melewati masa pelarangan dan kebangkitan. Energi yang berdenyut dalam setiap pukulan drum, warna-warna cerah yang melambangkan keberuntungan, dan kelincahan penari di atas tiang melambangkan semangat hidup yang optimis dan harapan akan masa depan yang lebih baik.
Barongsai adalah narasi bergerak tentang keberanian, kebijaksanaan, dan harmoni. Ia mengajarkan kita bahwa kekayaan budaya suatu bangsa tidak diukur dari kemurniannya, melainkan dari kemampuannya untuk berinteraksi, beradaptasi, dan merangkul semua elemen dari berbagai latar belakang. Sebagai simbol budaya yang vital di Nusantara, Barongsai akan terus menderu, mengusir kejahatan, dan membawa berkah bagi seluruh masyarakat Indonesia, jauh melampaui batas etnis dan waktu.
Semangat Barongsai adalah semangat kehidupan yang tak pernah padam.