Ketika khalayak umum membicarakan Barongan, sering kali yang terbayang adalah pertunjukan massal yang meriah, diiringi dentuman gamelan yang memacu adrenalin, serta gerak penari yang kerasukan atau atraktif. Namun, bagi para pelaku seni, spiritualis, dan penjaga tradisi di Jawa dan Bali, istilah “Barongan yang Asli” memiliki bobot makna yang jauh lebih berat daripada sekadar topeng kayu berbulu ijuk. Keaslian di sini bukan hanya merujuk pada usia atau tampilan fisik, melainkan pada akar filosofis, kesakralan proses penciptaan, dan manifestasi roh leluhur yang diyakini bersemayam di dalamnya.
Pencarian akan Barongan yang asli adalah sebuah perjalanan menelusuri sejarah kebudayaan agung Nusantara yang terpelihara dalam rahasia sunyi. Ini adalah upaya untuk membedakan antara artefak budaya yang dibuat untuk komersial (replika) dengan pusaka spiritual (manifestasi). Dalam perspektif tradisi, Barongan asli adalah media komunikasi antara dunia manusia dan dimensi gaib, sebuah manifestasi visual dari kekuatan yang tak terlihat. Ia berfungsi sebagai pelindung desa, penjaga keseimbangan kosmis, serta penghubung dengan leluhur yang telah moksa.
Keaslian Barongan mencakup tiga pilar utama: bahan baku yang dipilih melalui laku tirakat, proses ukir dan penyatuan yang diiringi ritual mistis, serta roh atau kekuatan yang ‘diisi’ ke dalam wujudnya. Tanpa ketiga pilar ini, ia hanyalah sebuah topeng, tidak memiliki daya magis atau karisma spiritual yang mampu memicu kesurupan atau memberikan keberkahan. Inilah yang membedakan Barongan yang dimainkan sebagai hiburan semata dengan Barongan yang merupakan pusaka hidup.
Sejarah Barongan, khususnya yang termanifestasi dalam wujud singa atau harimau raksasa, memiliki hubungan erat dengan mitologi Hindu-Buddha dan animisme pra-Hindu di Nusantara. Barongan seringkali diidentikkan dengan figur Banasura atau Bhadra Kala, kekuatan purba yang mewakili batas antara kebuasan alam liar dan tatanan peradaban manusia. Dalam tradisi Jawa Kuno, khususnya yang berkembang di wilayah Blora, Kudus, dan sekitarnya, Barongan merupakan penjelmaan dari kekuatan yang melindungi wilayah atau bahkan representasi dari tokoh sejarah yang didewakan.
Banyak legenda mengaitkan kemunculan Barongan dengan periode transisi besar kerajaan. Ia seringkali disebut sebagai wujud spiritual yang digunakan oleh para wali atau leluhur untuk menyebarkan ajaran atau menjaga daerah dari marabahaya. Konsep Barongan yang asli adalah ia tidak lahir dari pemikiran modern, melainkan dari wahyu atau petunjuk spiritual yang diterima oleh seorang empu atau sesepuh desa melalui meditasi intensif atau mimpi. Ini menegaskan bahwa Barongan adalah pusaka, bukan properti pentas.
Dalam mitologi Jawa, wujud Barongan yang garang dengan mata melotot dan taring menonjol merupakan simbol dari Sang Hyang Kala, kekuatan waktu yang tidak terhindarkan dan pemakan segala rupa. Namun, Sang Hyang Kala juga memiliki sisi perlindungan; ia adalah penjaga gerbang yang hanya mengizinkan kebaikan masuk. Oleh karena itu, Barongan yang asli harus mampu memancarkan dua energi yang berlawanan: kegarangan yang menakutkan (untuk mengusir roh jahat) dan kewibawaan yang menenangkan (untuk memberikan perlindungan).
Pencarian keaslian juga menuntut pemahaman akan dialektika budaya. Meskipun memiliki kemiripan, Barong di Bali (yang terbagi menjadi Barong Ket, Barong Landung, dsb.) memiliki akar mitologi yang terikat kuat pada Rangda dan Calon Arang, serta konsep Rwa Bhineda (dua kutub yang berlawanan). Sementara itu, Barongan di Jawa Tengah (seperti Barongan Blora atau Kudus) lebih dekat pada tradisi kesenian rakyat yang sering dikaitkan dengan penolak bala dan ritual pertanian.
Barongan yang asli di Jawa seringkali lebih menekankan pada kesatuan antara pemain (yang disebut jathilan atau penimbul) dan topeng itu sendiri. Kesurupan (ndadi) adalah bukti otentik bahwa kekuatan Barongan tersebut adalah nyata dan asli. Keaslian Barongan diukur dari seberapa kuat roh yang bersemayam di dalamnya mampu menguasai raga penarinya, bukan dari kemewahan hiasannya. Kesurupan dalam konteks ini bukanlah sandiwara, melainkan proses ritual yang menegaskan ikatan spiritual antara manusia dan entitas gaib.
Wujud Tapel (topeng) Barongan yang Asli harus memancarkan aura garang dan berwibawa, mencerminkan kekuatan purba. (Ilustrasi Spiritual Masker)
Keaslian sebuah Barongan sangat bergantung pada material yang digunakan, yang dalam tradisi harus dipilih melalui proses yang tidak biasa, melampaui sekadar pemilihan kayu berkualitas baik. Material-material ini harus memiliki nilai spiritual tersendiri, yang diyakini mampu menjadi wadah atau medium yang kuat bagi roh.
Kayu yang digunakan untuk membuat Tapel (topeng kepala) Barongan yang asli bukanlah kayu sembarangan. Idealnya, kayu tersebut haruslah:
Ciri khas Barongan adalah bulunya yang lebat dan panjang. Untuk Barongan yang asli, material ini juga harus memiliki nilai keaslian:
Tahap paling krusial yang menentukan keaslian Barongan adalah proses spiritual dan ritual yang dilakukan oleh sang Empu (pembuat) atau Dalang. Ini adalah tahapan di mana kayu mati diubah menjadi wadah bagi kekuatan hidup. Proses ini memakan waktu berbulan-bulan dan melibatkan pengorbanan serta disiplin spiritual yang tinggi.
Empu yang membuat Barongan yang asli harus menjalani tirakat (disiplin spiritual) yang ketat. Tirakat ini bisa berupa:
Setelah Barongan selesai diukir dan dihias, ia harus melalui ritual pengisian atau penyemayaman roh, yang dalam beberapa tradisi disebut janturan atau pupus. Ritual ini adalah puncak dari keaslian:
Ritual ini sering melibatkan persembahan (sesaji) berupa kembang tujuh rupa, kemenyan yang dibakar, kepala kerbau atau ayam hitam, dan air dari tujuh sumber mata air suci. Barongan yang telah 'diisi' akan memiliki 'nafas'nya sendiri dan hanya dapat dipegang atau dimainkan oleh orang yang telah disucikan dan diizinkan oleh sesepuh.
Tapel (kepala) Barongan yang asli tidak pernah diperlakukan sebagai barang umum. Ia selalu memiliki tempat penyimpanan khusus, seringkali di kamar tertutup atau di rumah Dalang, yang dijaga dengan ketat dan hanya dibuka pada saat-saat ritual atau pertunjukan. Pewarisan Barongan asli tidak didasarkan pada kekerabatan darah semata, tetapi pada siapa yang memiliki kemampuan spiritual dan fisik yang memadai untuk 'memanggul' beban energi yang terkandung di dalamnya. Ini adalah rantai transmisi spiritual, bukan sekadar warisan harta benda.
Keaslian Barongan tidak hanya dilihat dari wujud fisiknya, tetapi yang paling utama adalah dari manifestasi kekuatannya saat tampil di hadapan publik. Pertunjukan Barongan yang asli adalah ritual pembersihan dan penyucian, bukan hanya tontonan.
Fenomena ndadi (kerasukan atau trans) adalah barometer utama keaslian Barongan. Jika Barongan itu asli dan roh yang bersemayam kuat, sang pemain akan mudah mengalami trans. Dalam kondisi ini, pemain tidak lagi bertindak atas kesadarannya sendiri, melainkan dikendalikan oleh entitas yang menghuni Barongan.
Dalam kondisi ndadi, perilaku penari seringkali melampaui kemampuan fisik manusia normal, seperti memakan pecahan kaca, mengupas kulit kelapa dengan gigi, atau menunjukkan kekuatan yang luar biasa. Perilaku-perilaku ini, yang dalam ilmu pengetahuan modern disebut fenomena psikologis, dalam tradisi dianggap sebagai bukti nyata dari kesaktian roh Barongan. Barongan yang asli mampu memicu ndadi pada beberapa orang sekaligus, termasuk penari jathilan pendukungnya.
Namun, penting untuk digarisbawahi bahwa proses ndadi ini harus dikontrol oleh sesepuh atau pawang yang memiliki kemampuan spiritual untuk 'mengunci' dan 'melepaskan' roh tersebut, memastikan bahwa sang pemain kembali selamat dan sadar setelah ritual selesai. Barongan yang asli selalu disertai dengan penjaga spiritual yang mumpuni.
Di daerah-daerah pedalaman, Barongan yang asli sering kali dipentaskan untuk tujuan ritual khusus, seperti:
Pada era globalisasi dan industrialisasi seni pertunjukan, konsep "Barongan yang Asli" menghadapi tantangan berat. Permintaan pasar yang tinggi untuk pertunjukan cepat dan properti yang murah seringkali mengorbankan proses ritualistik dan pemilihan bahan yang sakral.
Komersialisasi seni telah melahirkan banyak replika Barongan yang dibuat secara massal. Replika ini sering menggunakan kayu lapis, cat kimia, dan bulu sintetis, serta dibuat tanpa melalui tirakat dan ritual pengisian. Barongan jenis ini, meskipun terlihat indah di panggung, tidak memiliki daya spiritual dan hanya berfungsi sebagai kostum. Bagi penjaga tradisi, replika ini merupakan ancaman karena merusak pemahaman publik tentang kesakralan Barongan.
Degradasi nilai juga terlihat ketika pertunjukan Barongan hanya ditujukan untuk kesenangan sesaat, tanpa ada upacara pembukaan atau penutup yang memadai. Barongan yang asli menuntut penghormatan. Ketika ia dimainkan di luar konteks ritual, ia dianggap kehilangan kekuatannya atau, yang lebih berbahaya, memancing roh yang tidak bertanggung jawab.
Pengetahuan tentang cara membuat Barongan yang asli, mulai dari memilih kayu hingga melakukan ritual pengisian, bersifat eksklusif dan diwariskan secara lisan dari Empu ke murid terpilih. Jumlah Empu yang menguasai seni ‘nguripi’ (menghidupkan) Barongan semakin berkurang. Generasi muda sering kali tertarik pada aspek pertunjukan fisik tetapi enggan menjalani disiplin spiritual dan tirakat yang dibutuhkan untuk menjadi pewaris Barongan yang asli.
Pelestarian Barongan yang asli kini bergantung pada upaya komunitas-komunitas kecil yang masih memegang teguh tradisi. Mereka berjuang untuk mempertahankan waktu pembuatan yang panjang (yang bisa mencapai enam bulan hingga satu tahun) dan biaya material yang tinggi, demi menjaga keutuhan spiritual dari pusaka ini. Mereka percaya, jika Barongan yang asli punah, maka salah satu gerbang komunikasi dengan leluhur dan kekuatan pelindung akan tertutup selamanya.
Untuk membedakan Barongan yang asli dari imitasi, seseorang harus melihat lebih dari sekadar ukiran:
Keaslian Barongan adalah cerminan dari filosofi Jawa dan Bali mengenai hubungan manusia, alam semesta, dan kekuatan spiritual. Barongan bukan hanya representasi binatang mitos, melainkan peta kosmos yang berputar di sekitar konsep keseimbangan, ketaatan, dan ketakutan yang suci.
Filosofi Barongan mencerminkan konsep Sangkan Paraning Dumadi (asal dan tujuan kehidupan). Keberadaannya mengingatkan manusia bahwa di balik tatanan peradaban selalu ada kekuatan alam liar yang purba dan tak terjamah. Barongan berdiri sebagai jembatan yang menghubungkan dimensi fisik (pemain, tapel, desa) dengan dimensi non-fisik (roh leluhur, dewa, kekuatan alam).
Setiap bagian Barongan memiliki makna mendalam. Taringnya melambangkan kekuatan destruktif yang harus dihormati, matanya yang melotot adalah pengawasan abadi terhadap moralitas manusia, dan bulunya yang lebat melambangkan kekayaan alam semesta yang tak terbatas. Barongan yang asli mengajarkan kerendahan hati: sehebat apapun manusia, ia harus tunduk pada kekuatan yang lebih besar.
Dalam seni ukir Barongan yang asli, seringkali ditemukan ketidaksempurnaan yang disengaja. Ini berbeda dengan standar seni modern yang menuntut kesimetrisan total. Ketidaksempurnaan ini, yang dalam tradisi disebut wiji (benih) atau tanda hidup, menunjukkan bahwa benda tersebut bukan buatan manusia sepenuhnya, melainkan dibantu oleh roh. Kesempurnaan yang mutlak adalah milik Tuhan, oleh karena itu, Tapel yang dibuat oleh Empu harus menyisakan sedikit 'cacat' sebagai pengakuan atas kebesaran Ilahi dan sebagai tempat masuknya roh.
Pewarnaan Barongan yang asli pun mengikuti aturan tradisional, biasanya didominasi oleh merah, hitam, dan putih, yang melambangkan Trimurti atau Tridhatu (merah: keberanian/Brahma, hitam: kebijaksanaan/Wisnu, putih: kesucian/Siwa). Penggunaan warna-warna alami dan pewarna tradisional juga menjadi bagian penting dari kriteria keaslian, karena pewarna kimia dianggap 'mengotori' wadah spiritual.
Keaslian Barongan juga tercermin dari peran krusial Pawang atau Sesepuh. Barongan yang asli memiliki energi yang sangat besar dan harus dikendalikan agar tidak melukai diri sendiri atau orang lain. Pawang berfungsi sebagai mediator, memastikan bahwa roh yang masuk adalah roh pelindung dan bukan roh pengganggu. Keberadaan pawang yang mumpuni adalah bukti bahwa Barongan tersebut bukan hanya properti, tetapi sebuah manifestasi spiritual yang perlu dikelola dengan ritual yang serius. Tanpa pawang, Barongan yang asli diyakini dapat menjadi liar dan membawa petaka.
Ritual pengendalian dan pelepasan aura ini memerlukan mantera-mantera kuno yang telah diwariskan turun-temurun, sebuah khazanah linguistik dan spiritual yang semakin langka ditemukan dalam pertunjukan Barongan modern. Ini menegaskan bahwa Barongan yang asli adalah sebuah sistem ritual yang utuh, bukan sekadar pertunjukan seni tari.
Barongan yang asli adalah cermin dari peradaban Nusantara yang kaya akan mitos dan ritual. Keasliannya tidak dapat diukur dengan nilai jual di pasar seni, melainkan oleh daya hidup spiritual yang tertanam dalam setiap serat kayu dan setiap helai ijuknya. Ia adalah pusaka yang menuntut ketaatan, penghormatan, dan laku spiritual dari mereka yang memegangnya.
Melestarikan Barongan yang asli berarti melestarikan tradisi Empu, menjaga kemurnian material, dan menghidupkan kembali kesadaran bahwa seni pertunjukan dapat menjadi gerbang menuju dimensi spiritual yang lebih tinggi. Selama masih ada komunitas yang bersedia menjalani tirakat, menjaga rahasia para leluhur, dan memilih kayu di tengah hutan keramat dengan doa, maka roh Barongan yang asli akan terus hidup, menjaga keseimbangan dan mewariskan kewibawaan purba kepada generasi mendatang.
Pencarian akan Barongan yang asli adalah sebuah ajakan untuk melihat lebih dalam ke inti budaya kita, di mana seni dan spiritualitas tidak dapat dipisahkan; keduanya melebur menjadi satu entitas yang sakral, abadi, dan penuh daya magis.