Barongan, sebagai salah satu ikon seni pertunjukan tradisional Jawa, khususnya yang berkaitan erat dengan Reog Ponorogo, selalu memancarkan aura magis dan kekuatan yang tak tertandingi. Dalam konteks visualnya, warna memainkan peran krusial dalam mendefinisikan karakter, temperamen, dan latar belakang spiritual Barongan tersebut. Meskipun Barongan yang paling umum dikenal publik adalah yang didominasi warna merah, kuning, atau hitam, munculnya varian Barongan Warna Hijau menawarkan lapisan interpretasi baru yang kaya, menghubungkan entitas mistis ini dengan simbolisme alam, kesuburan, kedamaian, dan spiritualitas Jawa yang lebih mendalam.
Eksplorasi terhadap Barongan berwarna hijau bukan sekadar membahas perubahan pigmen, melainkan penyelaman ke dalam filosofi warna di Nusantara. Hijau, dalam spektrum kebudayaan Indonesia, memiliki konotasi yang sangat kuat, sering kali diasosiasikan dengan tanah subur, hutan tropis yang lebat, dan, dalam konteks Islam, sebagai representasi surga dan ketenangan. Ketika warna ini disematkan pada Barongan—sebuah sosok yang secara tradisional dipahami sebagai representasi kekuatan primal dan kemarahan Raja Singo Barong—terciptalah sebuah paradoks visual yang menarik untuk dikaji.
Artikel ini akan membedah secara komprehensif kehadiran Barongan warna hijau, menelusuri akar sejarah mengapa warna ini dipilih, bagaimana proses kerajinan (craftsmanship) menghasilkan tekstur hijau yang khas, serta bagaimana Barongan hijau berinteraksi dalam narasi pertunjukan Reog modern dan kontemporer. Pemahaman mendalam ini tidak hanya menguatkan apresiasi terhadap warisan budaya, tetapi juga menyingkap fleksibilitas dan adaptabilitas seni tradisional Jawa dalam menghadapi perubahan zaman.
Dalam tradisi Jawa kuno, setiap warna tidak hanya dilihat sebagai spektrum visual, melainkan sebagai manifestasi energi kosmik. Merah dikaitkan dengan nafsu (amarah) dan keberanian, hitam dengan misteri dan kekuatan gaib (kekuatan batin), sementara putih melambangkan kesucian. Lantas, di mana posisi hijau dalam kosmogoni ini, terutama ketika dikaitkan dengan figur sebuas Singo Barong?
Konotasi pertama yang paling fundamental dari warna hijau adalah alam semesta, bumi, dan kesuburan. Indonesia, sebagai negara agraris dan maritim, sangat bergantung pada hijau sawah dan hutan. Barongan hijau dapat dilihat sebagai manifestasi dari kekuatan alam yang tidak hanya destruktif, tetapi juga regeneratif. Ia adalah Singo Barong yang menguasai hutan, sumber kehidupan, dan penjaga ekosistem. Kekuatan yang diwakilinya adalah kekuatan yang seimbang, yang mampu memberi kehidupan sekaligus menghancurkan jika keseimbangan itu terganggu.
Pada level filosofis, kesuburan yang diwakili oleh hijau juga merujuk pada kesuburan ide, spiritualitas, dan pertumbuhan diri. Barongan hijau dapat diinterpretasikan sebagai tahapan spiritual di mana kekuatan liar Singo Barong telah mulai diarahkan menuju tujuan yang lebih produktif dan harmonis, tidak lagi semata-mata didorong oleh ego atau kemarahan murni.
Tidak dapat dipungkiri bahwa dalam budaya Jawa, simbolisme warna sangat dipengaruhi oleh masuknya agama Islam. Hijau adalah warna yang sangat dihormati dalam tradisi Islam, sering kali melambangkan Surga (Jannah) dan pakaian penghuni Surga. Penerapan warna hijau pada Barongan, terutama di wilayah-wilayah yang kuat nuansa Islam-Jawanya, bisa jadi merupakan upaya sinkretisme budaya.
Ini adalah upaya untuk ‘menjinakkan’ kekuatan pagan atau pra-Islam Singo Barong, memberinya sentuhan spiritualitas monoteistik yang damai. Barongan hijau, dalam konteks ini, menjadi simbolisasi dari kekuatan yang telah tersucikan, sebuah entitas yang awalnya buas kini berada di bawah naungan ketenangan dan kebijaksanaan. Interpretasi ini menjadikannya figur yang lebih kompleks daripada Barongan merah yang cenderung eksplosif.
Barongan tradisional yang didominasi warna merah (seringkali Merah Hati atau Merah Darah) merepresentasikan keberanian, gairah, dan hawa nafsu yang tidak terkendali (hawa nafsu angkara murka). Ketika Barongan hijau hadir, ia menciptakan dualisme yang menarik dalam pertunjukan. Hijau mewakili kebijaksanaan, keseimbangan (manunggaling kawula Gusti), dan kemakmuran.
Dalam sebuah pertunjukan, kehadiran Barongan hijau dapat menggeser fokus naratif dari konflik fisik semata menjadi konflik spiritual. Ia mungkin berperan sebagai penasihat spiritual, atau bahkan sebagai manifestasi dari energi pelindung yang berlawanan dengan energi destruktif Barongan merah. Kontras ini adalah kunci bagi para seniman kontemporer untuk mengeksplorasi kedalaman psikologis karakter Singo Barong.
Pembuatan Barongan, khususnya bagian kepala (dhadhak), adalah proses kerajinan yang membutuhkan presisi tinggi, mulai dari pemilihan kayu hingga pemasangan bulu dan pigmen. Menerapkan warna hijau yang kuat dan tahan lama memerlukan teknik khusus, terutama karena masker Barongan harus tahan terhadap cuaca, keringat, dan benturan keras selama pertunjukan.
Barongan biasanya dibuat dari jenis kayu yang ringan namun kuat, seperti Kayu Randu (Kapok) atau Kayu Jati muda. Kayu harus dipersiapkan dengan hati-hati melalui proses pengeringan yang sempurna untuk mencegah keretakan. Setelah ukiran selesai, tahap penting berikutnya adalah pengaplikasian warna dasar (grundel) yang berfungsi sebagai perekat dan penutup pori-pori kayu.
Untuk Barongan hijau, dasar putih atau kuning muda sering digunakan untuk memastikan bahwa warna hijau yang diaplikasikan di atasnya akan menonjol dan tidak terlihat kusam atau kehitaman. Kualitas pigmen hijau sangat menentukan. Dalam tradisi lama, pewarna hijau sering didapatkan dari bahan alami seperti ekstrak daun atau mineral tertentu, menghasilkan warna hijau lumut (moss green) yang lebih teduh dan berkesan tua. Namun, Barongan kontemporer banyak menggunakan cat minyak atau cat akrilik yang lebih cerah, seperti hijau zamrud atau hijau neon, untuk mendapatkan efek visual yang lebih dramatis di panggung.
Barongan yang baik tidak memiliki warna yang rata. Teknik pewarnaan harus memberikan dimensi dan kedalaman, menonjolkan urat kayu dan ekspresi wajah. Untuk Barongan hijau, shading biasanya dilakukan dengan memadukan minimal tiga nuansa hijau:
Penggunaan teknik dry brushing atau sapuan tipis sering digunakan untuk meniru tekstur kulit binatang atau bahkan patina yang menggambarkan umur dan kedalaman spiritual Barongan tersebut. Kehalusan teknik pewarnaan ini menentukan apakah Barongan hijau terlihat damai atau justru memiliki kekuatan tersembunyi yang siap meledak.
Bagian terpenting dari Barongan selain topengnya adalah ijuk atau bulu yang membentuk surai. Secara tradisional, bulu yang digunakan adalah bulu merak atau ijuk dari serat pohon. Ketika Barongan berwarna hijau dibuat, bulu atau ijuk tersebut harus melalui proses pewarnaan yang sangat intensif dan berulang-ulang untuk memastikan warna hijau tidak cepat pudar. Seringkali digunakan serat sintetis yang telah dicelup hijau pekat (Emerald Green) atau serat yang dikombinasikan dengan bulu merak asli yang sudah memiliki unsur biru-hijau alami.
Proses ini memerlukan perendaman yang lama dan penggunaan fiksatif (pengunci warna) yang kuat. Untuk mencapai efek dramatis, seringkali bulu hijau ini dicampur dengan beberapa helai bulu merah atau kuning, menciptakan kontras yang simbolis: bahwa di dalam ketenangan hijau (kebijaksanaan) selalu tersimpan sedikit elemen merah (nafsu) atau kuning (kewaspadaan). Kombinasi warna ini adalah representasi visual dari prinsip Rwa Bhineda (dua hal yang berbeda namun saling melengkapi) dalam filosofi Hindu-Jawa.
Dalam konteks pertunjukan Reog Ponorogo atau seni Barongan lainnya yang semakin berevolusi, Barongan hijau seringkali tidak lagi terikat pada peran antagonis tunggal yang kaku. Perannya menjadi lebih fleksibel dan multifaset, memungkinkan eksplorasi naratif yang lebih kaya, jauh melampaui konflik tradisional antara Singo Barong dan Bujang Ganong.
Dalam banyak pertunjukan modern yang bersifat interpretatif, Barongan hijau mengambil peran sebagai entitas yang membawa keseimbangan. Jika Barongan merah mewakili agresi dan Barongan hitam mewakili sihir gelap, maka Barongan hijau mewakili Kekuatan Pelindung (Daya Lindung) atau spiritualitas tinggi. Ia mungkin muncul pada klimaks pertarungan untuk menengahi atau ‘menyembuhkan’ kerusakan yang ditimbulkan oleh konflik ego.
Keseimbangan ini tercermin dalam gerakan penari. Sementara Barongan merah mungkin menampilkan gerakan yang eksplosif, kasar, dan cepat, Barongan hijau cenderung bergerak dengan irama yang lebih lambat, mengalir, dan anggun, meskipun tetap mempertahankan kekuatan dan otoritas yang mengintimidasi. Gerakannya adalah representasi visual dari pepatah Jawa: “Kekuatan yang sejati terletak pada ketenangan.”
Isu lingkungan telah menjadi tema sentral dalam banyak karya seni kontemporer. Barongan hijau menjadi medium yang sangat efektif untuk menyampaikan pesan etnobotani atau kritik terhadap kerusakan alam. Dengan atribut hijau yang kental, Barongan ini bisa diinterpretasikan sebagai Penjaga Hutan (Dhanyang Alas) yang bangkit karena murka terhadap eksploitasi lingkungan.
Seniman menggunakan Barongan hijau untuk menggambarkan siklus hidup dan mati di hutan, di mana Barongan ini tidak hanya buas, tetapi juga rentan, mencerminkan kerentanan alam yang semakin terancam. Ketika Barongan hijau menari, ia menceritakan kisah tentang pepohonan yang tumbang dan sungai yang tercemar, memberikan dimensi aktivisme budaya pada pertunjukan tradisional.
Estetika Barongan hijau juga memungkinkan inovasi kostum yang lebih luas. Selain warna hijau dominan, seringkali ditambahkan aksen seperti:
Inovasi ini bertujuan untuk membuat Barongan hijau relevan di mata audiens muda, menunjukkan bahwa tradisi bukan hanya tentang mempertahankan yang lama, tetapi juga tentang menerjemahkannya ke dalam bahasa visual yang relevan dan menggugah di era digital.
Untuk benar-benar memahami kedalaman Barongan hijau, kita harus kembali ke konsep filosofis Jawa yang lebih tua, yang menekankan pentingnya harmoni internal dan eksternal. Warna hijau, dalam konteks ini, tidak hanya sekedar cat, tetapi jembatan menuju pemahaman diri (jati diri).
Dalam sistem kepercayaan Jawa-Hindu yang berkaitan dengan energi spiritual dan cakra, warna hijau sering dihubungkan dengan Cakra Anahata (Cakra Jantung). Cakra ini mengontrol kasih sayang, keseimbangan emosional, dan penyembuhan. Jika Barongan merah mencerminkan energi cakra dasar (Muldhara) yang berhubungan dengan bertahan hidup dan gairah, Barongan hijau mencerminkan energi yang telah naik, mencapai tingkat penerimaan dan harmoni.
Ini mengubah persepsi Barongan dari sekadar monster menjadi guru spiritual yang keras namun adil. Keberanian Barongan hijau bukan berasal dari agresi tak berdasar, tetapi dari kebijaksanaan yang stabil dan kemampuan untuk melihat kebenaran.
Dalam dunia pedalangan dan seni pertunjukan Jawa, ‘sandangan’ atau pakaian/warna yang dikenakan oleh karakter memiliki makna spesifik yang menentukan status dan sifat. Barongan hijau, ketika ia pertama kali muncul, mungkin dianggap menyimpang dari ‘sandangan’ Singo Barong yang seharusnya. Namun, penafsiran kontemporer menganggap hijau sebagai 'sandangan' transisi atau 'sandangan' pencerahan.
Ia adalah Singo Barong yang telah menjalani pertapaan (tapa brata) atau telah menerima wahyu, mengubah penampilannya sebagai tanda penguasaan diri. Seniman yang menciptakan Barongan hijau seringkali harus melalui ritual tertentu, seperti puasa atau meditasi, untuk memastikan bahwa energi spiritual yang mereka harapkan (kedamaian dan kekuatan alam) benar-benar meresap ke dalam topeng tersebut.
Meskipun Barongan sangat erat kaitannya dengan legenda Singo Barong, ada pula interpretasi yang menghubungkan Barongan hijau dengan siklus kisah Panji, terutama elemen yang merujuk pada hutan dan pengembaraan mencari jati diri. Hijau adalah warna pengembara, warna yang menyatu dengan lingkungan. Barongan hijau dapat menjadi manifestasi dari semangat kepahlawanan yang tersembunyi, yang memilih berdiam di dalam hutan, menunggu waktu yang tepat untuk muncul dan memulihkan tatanan.
Interpretasi ini memungkinkan Barongan hijau untuk menjadi figur protagonis yang tidak terduga, berbeda dengan perannya yang biasanya antagonis. Ia adalah pelindung yang bersembunyi di balik semak belukar, mengawasi tanpa terlihat, hingga bahaya nyata mengancam keharmonisan desa atau kerajaan.
Penciptaan Barongan, khususnya ketika melibatkan warna yang kurang lazim seperti hijau, adalah ritual panjang yang melibatkan keahlian teknis dan pemahaman filosofis yang mendalam. Berikut adalah detail proses kriya yang secara spesifik menargetkan kualitas visual Barongan Warna Hijau.
Setelah kayu diukir kasar, topeng harus diampelas hingga sangat halus. Sebelum pewarnaan utama, kayu biasanya diberi perlakuan anti-jamur dan zat penguat yang disebut sealer. Untuk Barongan hijau, seniman harus memutuskan apakah mereka menginginkan nuansa hijau berbasis air (lebih tipis, menyerap ke pori-pori kayu, menghasilkan warna matte) atau berbasis minyak (lebih tebal, mengkilap, menghasilkan warna yang kaya dan tahan lama).
Pemilihan nuansa sangat penting: apakah akan menggunakan Hijau Lumut (Mossclear) yang melambangkan kebijaksanaan dan usia, atau Hijau Pucuk (Lime Green) yang melambangkan pertumbuhan, vitalitas, dan pembaruan yang agresif. Keputusan ini akan memengaruhi seluruh karakter Barongan.
Pewarnaan Barongan hijau dilakukan dalam beberapa tahap, bukan sekadar satu lapis cat tebal:
Seluruh proses ini bisa memakan waktu berminggu-minggu, dengan masa pengeringan yang ketat di antara setiap lapisan untuk mencegah retak atau pigmen yang bercampur secara tidak sengaja.
Surai Barongan hijau adalah elemen paling masif. Jika bulu yang digunakan adalah ijuk, maka ijuk harus dicelup dan dikeringkan secara ekstensif. Untuk mendapatkan efek ‘hijau hutan’ yang maksimal, pengrajin sering memisahkan ijuk menjadi tiga kelompok warna: hijau terang, hijau gelap, dan sedikit hitam.
Pemasangan bulu pada kerangka (dhadhak) yang terbuat dari bambu juga merupakan seni tersendiri. Bulu dipasang secara berlapis dan bertingkat, dengan bulu paling gelap di bagian dalam dan bulu paling terang di bagian luar, menciptakan gradasi warna yang menyerupai dedaunan hutan yang terkena sinar matahari. Ijuk hijau tersebut harus dipasang sedemikian rupa sehingga ketika penari menggerakkan kepala, surai tersebut bergerak dinamis dan menakutkan, memperkuat aura mistis Barongan.
Meskipun Barongan umumnya diidentikkan dengan Jawa Timur (Ponorogo), variasi pertunjukan Barongan hadir di berbagai daerah, dan setiap daerah mungkin memiliki interpretasi tersendiri mengenai warna hijau.
Di wilayah Jawa Tengah, di mana pengaruh keraton dan spiritualitas Islam-Jawa (kejawen) sangat kuat, Barongan hijau sering dikaitkan dengan pusaka (ageman) para Wali Songo atau leluhur yang telah mencapai kesempurnaan. Hijau di sini bukanlah warna liar, melainkan Hijau Keraton—warna yang lebih tenang, seperti hijau daun kering atau hijau zaitun, melambangkan kekuasaan yang sah dan spiritual. Barongan ini sering muncul dalam upacara adat dan bersih desa, berfungsi sebagai simbol tolak bala dan permohonan kemakmuran.
Ketika seni Barongan dibawa ke luar Jawa, seperti di Kalimantan atau Sumatra, Barongan hijau mengalami adaptasi dengan flora lokal. Di Kalimantan, misalnya, hijau pada Barongan mungkin menjadi lebih cerah atau neon, mencerminkan vegetasi hutan hujan yang sangat padat dan intens. Interpretasinya bergeser menjadi penjaga sungai dan kekayaan mineral, menunjukkan bagaimana Barongan hijau menjadi wadah bagi kearifan lokal di mana pun ia berada.
Seniman muda kontemporer sering menggunakan Barongan hijau sebagai sarana untuk memprotes kemapanan warna tradisional. Mereka bereksperimen dengan pigmen fosforesen (menyala dalam gelap) atau bahkan menggunakan serat optik berwarna hijau di antara surai ijuk untuk memberikan efek futuristik.
Eksperimen ini menunjukkan evolusi pemahaman. Barongan hijau tidak hanya melihat ke belakang (sejarah), tetapi juga melihat ke depan (masa depan). Ia menjadi ikon transformasi budaya, menunjukkan bahwa warisan nenek moyang dapat dihidupkan kembali dengan sentuhan inovatif tanpa menghilangkan inti kekuatannya, yaitu kekuatan primal yang kini selaras dengan kesadaran modern mengenai lingkungan dan spiritualitas.
Kekuatan Barongan tidak hanya terletak pada topengnya, tetapi juga pada penari yang memanggulnya. Seorang penari Barongan hijau harus memiliki pemahaman yang berbeda tentang karakter dibanding penari Barongan merah atau hitam.
Jika Barongan merah menuntut energi yang eksplosif dan kontak mata yang agresif, Barongan hijau menuntut gerak yang lebih terkontrol, yang disebut Gerak Meditatif (Laku Batin). Gerakannya harus menunjukkan berat, bukan hanya fisik, tetapi juga spiritual. Setiap hentakan kaki, setiap kibasan surai hijau, harus terasa disengaja dan sarat makna.
Penari harus mampu memproyeksikan aura ketenangan di tengah kekacauan panggung. Misalnya, dalam adegan pertempuran, Barongan hijau mungkin tidak langsung menyerang, melainkan bergerak memutar dengan perlahan, mengamati, dan hanya menyerang pada momen krusial, menunjukkan bahwa ia hanya menggunakan kekuatannya berdasarkan kebutuhan dan bukan nafsu.
Filosofi hijau mencakup tiga dimensi energi utama yang harus diinternalisasi oleh penari:
Penguasaan ketiga energi ini memungkinkan penari Barongan hijau untuk menampilkan sosok yang utuh: buas, tetapi berwibawa; mengancam, tetapi bijaksana; dan penuh energi, tetapi tenang.
Barongan warna hijau adalah bukti nyata bahwa seni tradisional adalah entitas yang hidup, bernapas, dan mampu beradaptasi dengan kebutuhan zaman. Jauh dari sekadar penyimpangan warna, ia adalah simbol dari proses spiritual dan adaptasi budaya yang berkelanjutan. Hijau dalam Barongan bukanlah tanda kelemahan, melainkan pencapaian yang lebih tinggi—kekuatan primal yang telah mencapai titik kedewasaan dan kebijaksanaan.
Melalui warna hijau, Barongan Singo Barong diundang keluar dari spektrum kemarahan murni dan masuk ke dalam spektrum harmoni kosmik, mengingatkan kita bahwa kekuatan sejati tidak selalu bersuara lantang atau berwarna merah menyala, melainkan seringkali hadir dalam ketenangan hijau yang mendalam, abadi, dan menenangkan, seperti rimbunnya hutan yang menyimpan segala rahasia kehidupan di dalamnya.
Karya seni ini berfungsi sebagai jembatan antara masa lalu yang mistis dan masa depan yang penuh kesadaran ekologis dan spiritual, menjadikannya warisan yang terus relevan dan terus menginspirasi para pecinta dan praktisi seni budaya di seluruh Nusantara. Barongan hijau adalah manifestasi dari harapan: bahwa di dalam setiap kekuatan buas, selalu ada potensi untuk kedamaian dan pertumbuhan yang abadi.
Kesempurnaan pementasan Barongan hijau terletak pada kemampuannya untuk memvisualisasikan kontradiksi yang harmonis: ketenangan yang buas, dan kebuasan yang tenang. Ini adalah pelajaran abadi dari seni pertunjukan Jawa, yang terus menawarkan makna yang berlapis kepada siapa pun yang bersedia melihat melampaui warna permukaan.
Proses mendalam ini memastikan bahwa setiap serat bulu, setiap ukiran pada kayu, dan setiap sapuan cat hijau mengandung filosofi yang kokoh, membuat Barongan hijau bukan sekadar topeng, melainkan sebuah teks spiritual yang bergerak.
Singo Barong dalam balutan hijau adalah representasi dari alam semesta yang luas, sebuah entitas yang mengajarkan bahwa penguasaan diri adalah bentuk kekuasaan tertinggi. Ia berdiri sebagai penjaga gerbang antara dunia fisik dan spiritual, memancarkan aura perlindungan yang didasarkan pada pengetahuan mendalam tentang siklus kehidupan dan kematian. Keberadaannya dalam palet warna Barongan memperkaya narasi budaya, memastikan bahwa tradisi ini akan terus bersemi seperti dedaunan di hutan yang tak pernah berhenti tumbuh.