Kesenian Barongan, sebuah manifestasi budaya yang merentang luas di tanah Jawa, bukan sekadar pertunjukan tari topeng yang diiringi gamelan riuh. Ia adalah cermin sejarah, wadah spiritualitas, dan narasi visual dari kisah-kisah kuno. Di antara berbagai ragam Barongan yang ada, munculah sebuah varian yang memiliki daya tarik filosofis dan estetika yang sangat spesifik: Barongan Telon Warna Hijau.
Istilah "Telon" sendiri merujuk pada konsep trilogi atau tiga elemen fundamental, sering kali dikaitkan dengan perpaduan tiga unsur penting dalam kosmologi Jawa, atau representasi tiga kekuatan utama yang membentuk semesta. Ketika dikombinasikan dengan spektrum warna yang dipilih—yakni Hijau—makna yang terkandung menjadi semakin mendalam dan spesifik. Warna hijau pada Barongan Telon bukanlah pilihan artistik belaka, melainkan sebuah penanda spiritual yang kuat, menghubungkannya langsung dengan kesuburan, kehidupan abadi, dan energi ilahi yang menaungi bumi.
Representasi estetika Barongan Telon Hijau, menonjolkan kombinasi warna hijau gelap dan aksen emas.
Untuk memahami sepenuhnya kekuatan spiritual dan visual dari Barongan Telon Warna Hijau, kita harus kembali ke konsep dasar 'Telon'. Dalam banyak tradisi Jawa, tiga seringkali mewakili keseimbangan alam semesta: Lahir, Hidup, Mati; Dunia Bawah, Dunia Tengah, Dunia Atas; atau bahkan Trimurti dalam Hindu-Jawa kuno (Brahma, Wisnu, Siwa) yang kemudian diserap dan diadaptasi dalam konteks Islam Kejawen sebagai tiga tingkatan spiritualitas. Dalam konteks pertunjukan, Telon dapat merujuk pada tiga elemen utama yang harus hadir: Sikep (topeng utama), Penari (manusia), dan Janturan (narasi mistis).
Fokus pada Barongan Telon Warna Hijau mengarahkan pandangan kita pada aspek Wisnu, sang pemelihara alam, atau lebih kontemporer, pada simbolisasi kesuburan dan kesejukan yang sangat dicari di daerah agraris. Telon Hijau secara historis diasosiasikan dengan pemimpin atau prajurit yang memiliki kekuatan spiritual tinggi, yang kekuatannya berasal dari harmoni dengan alam dan kemampuannya untuk menyeimbangkan energi kosmik. Ia tidak hanya menakutkan, tetapi juga memberikan perlindungan dan kemakmuran bagi desa yang didatanginya.
Sejarah Barongan Telon, seperti banyak kesenian tradisional Jawa lainnya, terjalin erat dengan mitologi dan pergeseran kekuasaan. Meskipun Barongan secara umum dikaitkan dengan narasi Singo Barong yang legendaris—tokoh antagonis dalam kisah Reog Ponorogo atau karakter perkasa yang berdiri sendiri—varian Telon memiliki jalur perkembangannya sendiri, khususnya di Jawa Tengah bagian utara dan timur, tempat sinkretisme budaya sangat kental.
Pada masa kerajaan Hindu-Buddha, representasi makhluk buas yang sakti mandraguna sudah umum. Namun, masuknya unsur Telon (tiga) kemungkinan besar terjadi bersamaan dengan munculnya pola pewarnaan standar untuk membedakan karakter. Hijau, pada era ini, adalah warna yang sulit didapatkan dan sering kali diimpor atau dibuat dari bahan alami langka, menjadikannya simbol kekayaan dan kedekatan dengan alam spiritual yang murni. Barongan Telon Warna Hijau mungkin diciptakan sebagai representasi *Bumi* (tanah), yang merupakan unsur ketiga setelah *Langit* dan *Air*, atau sebagai representasi Dewa yang menjaga keseimbangan agraria.
Transformasi paling signifikan terjadi pada era peralihan Majapahit menuju Kesultanan Demak. Kesenian ini kemudian menjadi medium dakwah bil hal (dakwah melalui perbuatan) para Walisongo. Barongan yang semula mungkin berwajah seram, diinterpretasikan ulang sebagai bentuk peringatan akan nafsu duniawi yang harus dikendalikan (Nafsu Amarah, Lawwamah, dan Muthmainnah—sebuah interpretasi baru dari konsep Telon). Hijau dipilih karena merupakan warna yang sangat dihormati dalam tradisi Islam, melambangkan surga, kemuliaan, dan kehidupan yang kekal.
Berbeda dengan Barongan yang didominasi warna merah (melambangkan amarah dan keberanian) atau hitam (melambangkan kegelapan dan misteri), Barongan Telon Warna Hijau seringkali diposisikan sebagai figur yang lebih tenang, bijaksana, namun memiliki kekuatan spiritual yang menakutkan. Di pedesaan, Barongan ini tidak hanya tampil untuk hiburan, tetapi juga untuk ritual pembersihan desa (ruwatan) atau permohonan hujan. Fungsinya adalah sebagai jembatan antara dunia manusia dan entitas gaib, meminta restu agar hasil panen melimpah dan desa terhindar dari bala.
Di beberapa wilayah, penggunaan Barongan Telon Warna Hijau terkait erat dengan legenda *Joko Lodang*, seorang tokoh yang dianggap sakti mandraguna yang mampu mengubah dirinya menjadi Singo Barong. Legenda ini, yang bervariasi dari satu desa ke desa lain, selalu menekankan bahwa kekuatan Joko Lodang tidak berasal dari amarah, melainkan dari kedekatannya dengan alam dan laku spiritual (puasa dan meditasi) yang dilakukan di bawah pepohonan rindang. Oleh karena itu, warna hijau menjadi kode visual bagi penonton untuk memahami karakter ini sebagai perwujudan kekuatan yang dibalut kesucian.
Evolusi bentuk ukiran kepala Barongan Telon juga menunjukkan adaptasi terhadap kebutuhan panggung. Meskipun mempertahankan elemen-elemen kunci seperti mata yang melotot dan taring yang runcing, detail ukiran Telon Hijau cenderung lebih halus, seringkali dihiasi ukiran daun, bunga teratai, atau pola batik kawung yang semakin mempertegas hubungannya dengan alam dan kosmologi Jawa. Struktur Telon Hijau selalu menyertakan tiga lapisan atau tiga jenis hiasan di bagian mahkota, menegaskan identitas ‘Telon’ tersebut.
Inti dari kekhasan Barongan Telon Warna Hijau terletak pada penggunaan warna hijaunya yang dominan. Dalam tradisi Jawa, setiap warna memiliki bobot filosofis yang setara dengan mantra atau ritual. Hijau (ijo) bukanlah sekadar warna pelengkap; ia adalah pernyataan filosofis yang mencakup berbagai lapisan makna.
Secara paling mendasar, hijau adalah warna alam, sawah, hutan, dan kehidupan itu sendiri. Bagi masyarakat agraris Jawa, kehidupan bergantung penuh pada kesuburan tanah. Barongan Telon Hijau, ketika tampil, membawa janji panen yang melimpah dan kesehatan yang prima. Ia adalah perwujudan Ratu Tanah atau Dewi Sri dalam bentuk yang garang, memastikan bahwa kehidupan terus berputar tanpa hambatan kelaparan atau penyakit.
Penggunaan pigmen hijau alami—dahulu diekstrak dari daun atau lumut tertentu, dicampur dengan getah pohon—memberikan tekstur dan kedalaman visual yang berbeda. Proses pewarnaan ini sendiri merupakan ritual, di mana perajin harus melakukan puasa dan membacakan mantra agar pigmen tersebut "hidup" dan memiliki daya magis, bukan hanya estetika. Ketelitian dalam proses pewarnaan ini menunjukkan betapa krusialnya simbolisme warna hijau bagi keseluruhan kekuatan Barongan.
Di luar kesuburan fisik, hijau juga melambangkan *Dunyo Anyar* (Dunia Baru) atau dimensi spiritual yang lebih tinggi. Dalam sistem empat nafsu (*Nafsu Amarah, Lawwamah, Sufiyah, Muthmainnah*), hijau sering dihubungkan dengan Nafsu Muthmainnah—nafsu yang telah mencapai ketenangan, kedamaian, dan kepasrahan kepada Tuhan. Meskipun Barongan adalah figur yang menakutkan, Telon Hijau menunjukkan bahwa ketakutan ini diarahkan untuk mengusir kejahatan batin, bukan sekadar menakut-nakuti penonton.
“Warna hijau pada Telon merupakan penanda bahwa makhluk ini telah mencapai level kesaktian di mana ia tidak lagi dikendalikan oleh amarah, melainkan oleh kebijaksanaan alam dan kekuatan spiritual yang menenangkan. Ia adalah manifestasi dari harmoni yang keras.”
Hubungan spiritual ini juga diperkuat oleh kepercayaan bahwa warna hijau adalah warna yang disukai oleh para leluhur suci dan makhluk penunggu yang baik. Ketika penari mengenakan kepala Barongan Telon Warna Hijau, ia secara simbolis mengundang energi positif dari alam untuk merasuki dirinya, menjadikannya perantara antara dunia nyata dan dunia gaib. Ritual ini menuntut *laku prihatin* (disiplin spiritual) yang ketat sebelum pertunjukan, menegaskan bahwa Barongan Telon Hijau bukanlah sekadar properti, melainkan entitas spiritual yang dihormati.
Perbedaan filosofis ini krusial. Barongan Merah (Singo Barong klasik) melambangkan keberanian, amarah, dan sifat yang eksplosif (sering dikaitkan dengan darah dan perang). Barongan Hitam melambangkan kerahasiaan, kekuatan magis yang gelap, dan kegaiban. Sebaliknya, Barongan Telon Warna Hijau menawarkan kekuatan yang bersifat restoratif dan protektif. Ia memerangi kejahatan bukan dengan kekuatan brutal semata, tetapi dengan kekuatan spiritual yang mampu menetralkan energi negatif. Inilah yang membuat Telon Hijau sering dipilih untuk upacara-upacara adat yang bertujuan untuk mencari kedamaian dan harmoni komunitas.
Ketiga warna ini, Merah, Hitam, dan Hijau, seringkali muncul bersamaan dalam satu rangkaian pertunjukan (sebuah interpretasi lain dari konsep Telon), tetapi Telon Hijau selalu menjadi penutup atau penyeimbang, membawa pertunjukan ke resolusi yang damai dan berkah.
Representasi ukiran Telon yang memasukkan unsur alam (daun) dan fokus pada konsep tiga elemen.
Aspek penting lain dari penggunaan hijau adalah kaitannya dengan Pring (Bambu). Bambu adalah tumbuhan yang kuat, fleksibel, dan selalu hijau, melambangkan ketahanan dan adaptasi. Banyak bagian dari kerangka Barongan Telon Hijau dibuat dari bambu, dan pewarnaan hijau pada topeng menyempurnakan simbolisme ini: kekuatan spiritual yang tangguh namun luwes, siap menghadapi perubahan zaman tanpa kehilangan akarnya.
Pembuatan Barongan Telon Warna Hijau adalah proses yang jauh dari produksi massal. Ini adalah ritual kriya yang melibatkan keahlian turun-temurun, pemilihan bahan yang cermat, dan penyertaan doa serta ritual tertentu. Hasilnya haruslah sebuah objek yang tidak hanya indah dipandang, tetapi juga mampu menjadi wadah bagi energi spiritual yang kuat (Sikep).
Kayu yang paling sering digunakan untuk kepala Barongan Telon adalah kayu Pule (Alstonia scholaris) atau kayu Dadap Serep. Kayu Pule dipilih karena karakternya yang ringan namun kuat, dan yang paling penting, diyakini memiliki ‘isi’ atau aura spiritual tertentu. Proses penebangan kayu ini pun harus melalui ritual, meminta izin kepada penunggu pohon, dan menentukan hari baik berdasarkan kalender Jawa (Neptu) agar Barongan yang dihasilkan memiliki ‘roh’.
Ukiran Telon Hijau menuntut detail yang ekstrem. Meskipun Barongan secara umum menampakkan wajah Singa yang garang, Telon Hijau memiliki ciri khas pada ekspresi mata dan detail mahkota. Mata seringkali dibuat lebih bulat atau menjorok ke dalam, menunjukkan kebijaksanaan, sementara hiasan di dahi (jidat) dan mahkota (jamang) selalu dibagi menjadi tiga segmen yang jelas, menggunakan kombinasi warna hijau, emas, dan sedikit hitam untuk memberikan kontras dramatis.
Inilah bagian yang paling menentukan dari Barongan Telon Warna Hijau. Di masa lalu, hijau didapatkan dari pigmen alam. Ada beberapa metode yang digunakan:
Dalam teknik modern, cat sintetis digunakan, tetapi seniman tradisional yang menjaga kemurnian Telon Hijau masih bersikeras menggunakan bahan alami, seringkali mencampur pigmen modern dengan minyak kelapa atau getah tertentu yang sudah diberkahi agar aura magisnya tetap terjaga. Konsistensi warna hijau yang dicari adalah *ijo royo-royo* (hijau yang sangat segar dan kaya), yang secara visual mengisyaratkan kesuburan yang tak terbatas.
Konsep Telon tidak hanya ada pada warna dan filosofi, tetapi juga pada struktur fisik Barongan:
Setiap detail pada Barongan Telon Warna Hijau, mulai dari ukiran gigi yang melengkung ke dalam (bukan sekadar garang, tetapi mengancam kejahatan batin) hingga hiasan telinga yang dibuat menyerupai daun kuping gajah, semuanya berfungsi untuk memperkuat narasi kesuburan, kedamaian spiritual, dan kekuatan alam yang terorganisir.
Perajin Barongan Telon harus menjalani masa magang yang panjang, tidak hanya untuk menguasai teknik pahat, tetapi juga untuk mempelajari *paugeran* (aturan baku) filosofis dan spiritual yang mengikat proses pembuatan. Mereka adalah penjaga tradisi yang memastikan bahwa setiap Barongan Telon Hijau yang lahir bukan hanya sebuah seni, tetapi juga sebuah pusaka spiritual.
Ketika Barongan Telon Warna Hijau dibawa ke arena pertunjukan, ia bertransformasi dari benda mati menjadi entitas yang hidup. Pertunjukan Barongan, khususnya yang menampilkan Telon Hijau, selalu diselimuti oleh suasana mistis, didukung oleh iringan Gamelan yang khas dan ritual pembuka yang khidmat.
Penari yang bertugas membawakan Barongan Telon Warna Hijau dikenal sebagai Juru Sikep. Mereka bukan sekadar penari; mereka adalah mediator. Persiapan mereka jauh lebih intensif dibandingkan penari Barongan biasa. Hal ini mencakup:
Kepercayaan bahwa Barongan Telon Warna Hijau memiliki daya magis yang kuat mengharuskan Juru Sikep memiliki kondisi batin yang stabil. Jika batin penari tidak bersih, energi hijau yang seharusnya menenangkan justru dapat menjadi liar atau menyebabkan kesurupan yang tidak terkontrol.
*Ndadi*, atau kondisi trance, adalah puncak dari pertunjukan Barongan. Dalam konteks Barongan Telon Warna Hijau, Ndadi seringkali memiliki karakteristik yang berbeda. Sementara Barongan Merah akan menunjukkan gerakan yang agresif, mengamuk, dan melompat-lompat dengan liar, Ndadi dari Telon Hijau cenderung menunjukkan kekuatan yang lebih terarah dan ritmis.
Gerakan tari Telon Hijau seringkali meniru gerakan binatang buas yang bergerak di hutan yang tenang—tenang, namun mematikan. Penari dalam kondisi trance mungkin menunjukkan kemampuan fisik luar biasa, seperti mengunyah beling atau memakan arang, namun dilakukan dengan ekspresi wajah yang lebih datar atau tenang, mencerminkan filosofi Nafsu Muthmainnah. Kekuatan hijau ini diyakini membuat tubuh penari kebal terhadap bahaya, karena ia dilindungi oleh energi alam.
Setiap pertunjukan Barongan Telon Warna Hijau selalu didahului oleh Janturan, narasi lisan yang disampaikan oleh dalang atau pawang (Wong Tuwo). Janturan ini menceritakan asal-usul Barongan, hubungannya dengan alam semesta, dan mengapa warna hijau menjadi kunci kekuatannya. Narasi tersebut memperkuat bahwa tujuan Barongan ini hadir adalah untuk memberikan *pepiling* (peringatan) dan *berkah* (restu) kepada hadirin, bukan sekadar ketakutan. Janturan secara eksplisit akan menyebutkan ketiga elemen Telon, yang mungkin diinterpretasikan sebagai tiga jenis biji-bijian, tiga gunung suci, atau tiga sumber mata air di sekitar desa.
Fungsi ritual Barongan Telon Warna Hijau sangat menonjol dalam upacara Ruwatan Desa. Dalam Ruwatan, Telon Hijau berperan sebagai entitas pembersih. Ia dipercaya mampu menyerap energi negatif, mengusir roh jahat (lelembut), dan membersihkan aura desa dari sengkala (kesialan). Ketika Barongan Telon Hijau bergerak melalui sawah atau melingkari batas desa, ia secara simbolis menanamkan kembali energi kesuburan dan perlindungan. Kekuatan magisnya dianggap lebih efektif untuk tujuan ini karena warnanya yang melambangkan kebaikan dan kemurnian spiritual, membuatnya diterima oleh roh penjaga baik.
Ritual Ruwatan ini bisa berlangsung hingga subuh, di mana gerakan Barongan Telon Hijau akan semakin lambat dan meditatif menjelang akhir, seolah-olah energi yang dibawanya telah menyebar dan menyejukkan seluruh komunitas. Puncak dari ritual ini seringkali melibatkan Barongan yang meletakkan kepalanya di tanah atau dekat sumber air, menandakan kembalinya berkah alam.
Pengalaman menyaksikan pertunjukan Barongan Telon Hijau adalah pengalaman yang mengubah perspektif. Penonton tidak hanya melihat tarian, tetapi menyaksikan sebuah proses transendensi spiritual, di mana seni, kepercayaan, dan kekuatan magis bersatu dalam satu wujud topeng hijau yang megah.
Meskipun Barongan Telon Warna Hijau menyimpan kekayaan sejarah dan filosofi yang luar biasa, ia menghadapi tantangan serius di era modern. Konservasi seni ini tidak hanya mencakup pelestarian bentuk fisiknya, tetapi juga menjaga kemurnian filosofis dan spiritual yang melatarinya.
Salah satu tantangan terbesar adalah erosi makna. Dengan semakin populernya Barongan sebagai hiburan semata, terutama melalui media sosial, banyak kelompok pertunjukan baru yang mengesampingkan ritual dan laku prihatin yang wajib dilakukan. Barongan Telon Warna Hijau yang seharusnya mewakili kebijaksanaan spiritual, seringkali hanya ditampilkan sebagai monster berwarna hijau yang menarik secara visual, kehilangan kedalaman Telon dan makna ijo royo-royo.
Kurangnya regenerasi Juru Sikep yang bersedia melakukan laku prihatin juga menjadi masalah. Menjadi penari Telon Hijau membutuhkan pengorbanan waktu dan disiplin spiritual yang berat, sesuatu yang sulit dipertahankan oleh generasi muda yang terpapar gaya hidup yang serba cepat. Jika ritual persiapan ini hilang, Barongan Telon Hijau hanya akan menjadi kulit tanpa isi, topeng tanpa roh.
Dulu, pewarna hijau alami memiliki kekhasan dan daya tahan magis. Saat ini, banyak perajin beralih ke cat sintetik yang lebih murah dan mudah didapatkan. Meskipun efisien, cat sintetis seringkali gagal menangkap kedalaman dan nuansa yang ditimbulkan oleh pigmen alam. Konservator Barongan Telon Warna Hijau berjuang keras untuk mempertahankan metode pewarnaan tradisional, termasuk pencampuran pigmen mineral dan organik, untuk memastikan bahwa warna hijau yang digunakan tetap memiliki kekuatan simbolisnya sebagai penanda kesucian dan kesuburan.
Selain itu, kayu Pule yang berkualitas semakin sulit didapatkan. Penebangan kayu yang tidak terkontrol mengancam bahan baku utama yang dipercaya memiliki resonansi spiritual yang paling cocok untuk Barongan. Para seniman kini harus mencari alternatif, yang terkadang mengorbankan tradisi ukir yang sudah baku selama ratusan tahun.
Gerakan Ndadi Barongan Telon Hijau cenderung lebih tenang namun menunjukkan kekuatan spiritual yang besar.
Untuk memastikan Barongan Telon Warna Hijau tetap relevan, perlu adanya dokumentasi yang komprehensif. Upaya ini mencakup pencatatan sejarah lisan, mendokumentasikan teknik ukir dan pewarnaan tradisional secara digital, serta membuat kurikulum khusus bagi sanggar seni yang fokus pada aspek filosofis Telon Hijau. Dengan adanya dokumentasi yang kuat, generasi mendatang dapat memahami bahwa Barongan ini bukan sekadar hiburan visual, tetapi sebuah warisan kearifan lokal yang mengajarkan keseimbangan antara manusia, alam, dan Tuhan.
Pemerintah daerah dan komunitas adat memainkan peran vital dalam memberikan dukungan finansial dan platform untuk pertunjukan yang mengedepankan kemurnian ritual. Barongan Telon Hijau harus terus ditampilkan dalam konteks aslinya (upacara adat, ruwatan), agar fungsi spiritualnya tidak terlupakan oleh hiruk pikuk panggung modern yang hanya mengejar kecepatan dan sensasi.
Pewarisan ini juga harus mencakup pemahaman mendalam tentang konsep Telon itu sendiri—bahwa kekuatan tiga elemen harus selalu seimbang. Mengajarkan generasi muda untuk menghargai warna hijau sebagai simbol ketenangan batin, bukan sekadar warna yang keren, adalah kunci untuk melestarikan jiwa dari Barongan Telon Hijau.
Melihat kompleksitas ini, Barongan Telon Warna Hijau adalah barometer budaya. Keberhasilannya bertahan di tengah modernisasi akan menjadi bukti nyata bagaimana masyarakat Jawa menghargai dan melindungi pusaka spiritual mereka yang terbuat dari kayu, ijuk, dan pigmen warna yang menyimpan rahasia alam semesta.
Untuk melengkapi pemahaman tentang mengapa Barongan ini dikategorikan sebagai Telon dan memilih warna Hijau, kita harus memahami obsesi budaya Jawa terhadap angka tiga, atau Tri Tunggal. Konsep Telon, yang merupakan inti filosofis dari Barongan ini, merangkum prinsip-prinsip keseimbangan yang sangat dipegang teguh.
Dalam kepercayaan Kejawen, angka tiga muncul dalam berbagai lapisan eksistensi. Misalnya, pembagian waktu sering diinterpretasikan dalam tiga bagian: *waktu biyen* (masa lalu), *saiki* (masa kini), dan *mbesuk* (masa depan). Barongan Telon Warna Hijau, dengan kekuatannya yang bersifat pelindung dan restoratif, menjembatani ketiga dimensi waktu ini, memastikan bahwa berkah leluhur (masa lalu) dapat dirasakan di masa kini, dan menjamin kemakmuran untuk masa depan.
Secara spiritual, Telon juga merujuk pada tiga tingkatan ilmu: *Syariat* (hukum lahiriah), *Tarekat* (jalan batin), dan *Hakikat* (kebenaran sejati). Barongan Telon Hijau, dengan kedisiplinan spiritual yang dituntut dari Juru Sikep dan kemurnian warna hijau, melambangkan upaya manusia untuk menembus Tarekat menuju Hakikat, menggunakan kesenian sebagai media perenungan mendalam.
Penggunaan ijuk, bulu, dan kain yang berlapis-lapis pada kerangka Telon (yang secara visual juga membentuk tiga lapisan dimensi) semakin menguatkan representasi ini. Lapisan pertama adalah yang terluar (Syariat, dunia yang kita lihat), lapisan kedua adalah kerangka internal (Tarekat, disiplin batin), dan kepala Sikep itu sendiri (Hakikat, perwujudan roh suci). Tanpa kombinasi harmonis dari ketiga elemen ini, Barongan Telon Warna Hijau tidak akan memiliki daya magis.
Secara tradisional, desa-desa di Jawa hidup bergantung pada tiga sumber daya vital: sumber air (banyu), tanah subur (lemah), dan angin/udara segar (angin). Barongan Telon Warna Hijau diyakini menjadi penjaga tiga sumber daya ini.
Oleh karena itu, ketika masyarakat melihat Barongan Telon Hijau, mereka secara instan teringat pada pentingnya menjaga keseimbangan ekologis. Pertunjukan ini seringkali diadakan di dekat mata air atau di tengah sawah yang baru ditanam, memperkuat pesan ini.
Inilah mengapa detail pada ukiran Barongan Telon Warna Hijau sering menampilkan motif air dan daun yang saling berjalin. Misalnya, di bagian dahi (jidat) Barongan, sering terdapat ukiran ombak kecil yang bersanding dengan sulur-sulur daun, menandakan bahwa kekuatan kesuburan (hijau) berasal dari perpaduan air dan tanah (Telon).
Di era globalisasi, kesenian tradisional harus beradaptasi tanpa kehilangan rohnya. Barongan Telon Warna Hijau kini menemukan tempat baru, tidak hanya di upacara adat, tetapi juga di panggung internasional dan ruang digital.
Saat ini, banyak sanggar mulai menggunakan Barongan Telon Hijau sebagai alat pendidikan karakter. Warna hijau, yang secara universal diakui sebagai simbol kedamaian dan lingkungan, memudahkan transfer nilai-nilai luhur Jawa kepada generasi yang lebih muda, terutama dalam isu-isu konservasi lingkungan dan kedisiplinan spiritual. Anak-anak diajarkan bahwa kekuatan sejati Barongan ini bukan terletak pada keseraman, melainkan pada kemampuan untuk menjaga keseimbangan diri dan alam sekitar.
Dalam konteks pariwisata budaya, Barongan Telon Hijau menawarkan narasi yang unik dan mendalam. Turis dan peneliti asing tertarik pada kombinasi antara figur buas yang garang dengan simbolisme warna hijau yang menenangkan dan religius. Kesenian ini menjadi duta budaya yang menunjukkan kompleksitas filosofi Jawa: bahwa spiritualitas (Hijau) dapat hadir dalam bentuk yang paling purba dan menakutkan (Barongan).
Meskipun ada upaya konservasi, tekanan untuk estetika yang lebih "teatrikal" dan mencolok tetap ada. Beberapa kelompok modern cenderung menggunakan pewarna hijau neon atau metalik untuk membuatnya menonjol di bawah lampu panggung, mengorbankan nuansa ijo royo-royo yang lembut dan sakral. Konservator seni Telon Hijau terus berjuang menjelaskan bahwa kemegahan Barongan ini terletak pada *keheningan* maknanya, bukan pada *kebisingan* warnanya.
Perbedaan antara Barongan Telon Hijau yang sakral (pusaka yang hanya keluar saat ruwatan) dan Barongan Telon Hijau yang profan (untuk pertunjukan umum) semakin tipis. Penting bagi komunitas untuk menjaga garis pemisah ini, memastikan bahwa ritual pembersihan dan penyucian Barongan sakral tetap dilakukan secara tertutup dan khidmat.
Barongan Telon Warna Hijau melampaui identitas regionalnya. Ia menjadi simbol bagi identitas Jawa kontemporer yang berusaha menggabungkan tradisi agung dengan kesadaran modern. Ia mengajarkan bahwa kemajuan tidak harus berarti meninggalkan akar spiritual. Selama masyarakat Jawa terus merayakan kesuburan alam, menghormati leluhur, dan mencari ketenangan batin (*Muthmainnah*), selama itu pula Barongan Telon Warna Hijau akan terus menjadi penjaga yang tangguh dan bijaksana, mewariskan kearifan Tri Tunggal melalui tarian dan ukiran yang tak lekang oleh waktu.
Barongan Telon Warna Hijau adalah lebih dari sekadar warisan seni pertunjukan. Ia adalah sebuah teks visual yang menuliskan kembali sejarah, spiritualitas, dan hubungan harmonis antara manusia dan alam. Dengan konsep Telon yang mendalam—mengikat tiga elemen fundamental—dan dominasi warna hijau yang melambangkan kehidupan abadi, Barongan ini berdiri sebagai monumen kebudayaan yang mengajarkan tentang pengendalian diri dan pencapaian kebijaksanaan.
Setiap pertunjukan, setiap ukiran detail, dan setiap helai ijuk yang membentuk tubuhnya adalah perwujudan dari doa. Ia adalah benteng spiritual, pembersih desa, dan pembawa berkah bagi mereka yang memahami bahasanya. Barongan Telon Hijau terus hidup, tidak hanya di museum atau panggung, tetapi di dalam hati masyarakat Jawa yang senantiasa mencari keselarasan dan kemakmuran abadi.
Warisan ini menuntut penghormatan, tidak hanya sebagai tontonan yang menarik, tetapi sebagai sumber ilmu dan laku spiritual yang tak ternilai harganya.