Kesenian Barongan, khususnya yang termanifestasi dalam kelompok Barongan Taruno Budoyo, bukanlah sekadar pertunjukan seni belaka. Ia adalah denyut nadi kebudayaan Jawa yang memadukan unsur mistis, spiritualitas, heroisme, dan nilai-nilai luhur kepemudaan. Istilah "Taruno Budoyo" sendiri secara harfiah merujuk pada pemuda (taruno) yang berbudaya (budoyo), mencerminkan misi utama kelompok ini: pelestarian tradisi melalui regenerasi dan semangat muda yang membara. Di tengah gempuran modernisasi dan arus globalisasi yang tak terhindarkan, Barongan Taruno Budoyo berdiri tegak sebagai benteng pelindung identitas lokal, memastikan bahwa warisan leluhur tidak pupus ditelan zaman.
Dalam artikel ini, kita akan menyelami kedalaman esensi Barongan Taruno Budoyo, menganalisis bagaimana kesenian ini berhasil bertahan, bertransformasi, dan tetap relevan dalam masyarakat kontemporer. Kita akan membedah setiap elemen pertunjukan, mulai dari Singo Barong yang gagah, penari Jathil yang energik, hingga peranan Gending dan ritual yang menyertainya, yang semuanya membentuk sebuah narasi kultural yang utuh dan memukau.
Meskipun Barongan Taruno Budoyo sering kali dikaitkan erat dengan seni Reog Ponorogo atau Jathilan di berbagai daerah Jawa Timur dan Jawa Tengah, ia memiliki kekhasan tersendiri, terutama dalam penekanan pada aspek kedisiplinan dan spiritualitas bagi para pelakunya yang mayoritas adalah generasi muda. Kesenian ini lahir dari kebutuhan masyarakat untuk memiliki wadah ekspresi kultural sekaligus media pendidikan moral non-formal.
Secara historis, Barongan adalah bagian integral dari kesenian Reog. Singo Barong melambangkan Raja Singabarong, raja hutan yang sombong dan kuat, yang akhirnya ditaklukkan oleh Prabu Kelono Sewandono. Kisah epik ini bukan sekadar dongeng; ia merupakan cerminan filosofis tentang pertarungan antara Ego (nafsu kekuasaan) melawan Kebajikan (kearifan). Barongan Taruno Budoyo mengambil inti kisah ini dan mengembangkannya dengan sentuhan kontemporer, menjadikan pementasan lebih dinamis namun tetap mempertahankan dimensi ritualnya yang sakral.
Penamaan 'Taruno Budoyo' adalah pernyataan sikap. Kelompok ini tidak hanya ingin melestarikan kesenian, tetapi juga menanamkan kecintaan terhadap budaya pada generasi muda. Di banyak desa, Barongan Taruno Budoyo berfungsi sebagai kawah candradimuka, tempat para pemuda belajar tentang etika, gotong royong, tanggung jawab, dan pengendalian diri—terutama yang dibutuhkan saat berhadapan dengan fenomena ndadi atau kerasukan. Filosofi yang dipegang teguh adalah bahwa warisan budaya harus dijaga dengan kekuatan fisik, spiritual, dan intelektual pemuda.
Keterlibatan pemuda dalam Taruno Budoyo sering kali dimulai sejak usia dini, melalui proses magang dan pembelajaran yang ketat. Mereka tidak hanya diajari gerakan tari, tetapi juga diajak memahami makna setiap wiraga (gerak), wirama (irama), dan wirasa (penghayatan). Dengan demikian, Barongan Taruno Budoyo menjadi inkubator bagi lahirnya seniman-seniman yang berakar kuat pada tradisi namun terbuka terhadap inovasi, sebuah keseimbangan yang esensial untuk kelangsungan hidup seni pertunjukan tradisional.
Sebuah pementasan Barongan Taruno Budoyo adalah orkestrasi kompleks dari berbagai karakter, musik, dan ritual. Durasi pertunjukan bisa bervariasi, dari sesi singkat dua jam hingga pertunjukan semalam suntuk (tayuban), tergantung pada konteks acara—apakah itu ritual bersih desa, perayaan pernikahan, atau festival seni.
Singo Barong adalah elemen paling ikonik dan sentral. Topeng besar yang terbuat dari kulit macan (atau replikanya) dihiasi dengan dadak merak, mahkota bulu burung merak yang indah dan berat, melambangkan keangkuhan dan keagungan. Dadak merak ini bisa mencapai berat puluhan kilogram dan memerlukan kekuatan leher dan keseimbangan yang luar biasa dari pemainnya.
Pemeran Singo Barong bukan hanya penari, tetapi juga 'penjaga spirit'. Tugasnya sangat berat karena ia harus mampu menghidupkan karakter Singo Barong yang liar, agresif, namun sesekali menampilkan sisi jenaka. Secara filosofis, Singo Barong adalah representasi dari hawa nafsu duniawi yang tak terbatas. Gerakannya—menghentak, mengibas, dan mengaum—adalah manifestasi dari perjuangan batin manusia menghadapi godaan dan tantangan hidup.
Pemain Singo Barong harus melalui ritual puasa dan meditasi tertentu sebelum pementasan. Ini dilakukan untuk membangun koneksi spiritual (nyawiji) dengan 'spirit' topeng, memastikan bahwa penampilan tidak hanya sekadar tarian fisik, tetapi juga penjelmaan spiritual yang memukau dan terkadang memancing fenomena ndadi (trance) di kalangan penonton dan pemain Jathil.
Jathil (Jaran Kepang atau Kuda Lumping) adalah para penari yang menunggangi kuda tiruan yang terbuat dari anyaman bambu. Dalam Barongan Taruno Budoyo, peran Jathil sangat penting, tidak hanya sebagai pendamping Singo Barong, tetapi juga sebagai motor penggerak energi pertunjukan.
Secara tradisional, Jathil awalnya ditarikan oleh laki-laki yang berpenampilan menyerupai prajurit wanita yang anggun, melambangkan pasukan berkuda. Namun, seiring waktu, peran ini banyak diisi oleh penari wanita yang energik, meskipun di beberapa kelompok puritan, tradisi Jathil lanang (pria) masih dipertahankan. Gerakan Jathil sangat dinamis, ritmis, dan penuh energi, melambangkan persiapan perang dan ketangkasan prajurit. Kostum mereka yang berwarna-warni, dihiasi selendang dan rumbai, menambah semarak suasana panggung.
Jathil sering menjadi subjek utama fenomena ndadi. Saat irama Gending mencapai puncak intensitasnya (suwuk), para penari Jathil—yang telah mempersiapkan diri secara spiritual—bisa memasuki kondisi trance, menari tanpa kontrol sadar, melakukan aksi-aksi ekstrem seperti makan pecahan kaca, atau mengupas kulit kelapa dengan gigi. Ini adalah puncak spiritualitas pertunjukan, di mana batas antara realitas dan dimensi lain menjadi kabur. Kelompok Taruno Budoyo menekankan bahwa fenomena ini harus dikelola dengan bijak, di bawah pengawasan Pawang atau warok, memastikan keselamatan dan kesakralan tetap terjaga.
Bujang Ganong (atau Ganongan) adalah karakter yang unik; ia adalah patih yang setia namun berwajah buruk, bermata besar, berhidung mancung, dan selalu tampil konyol. Meskipun tampak lucu, Ganong memiliki peran yang sangat serius: sebagai penasihat Raja Kelono Sewandono dan juga sebagai interaktor dengan penonton.
Ganong berfungsi sebagai katarsis. Di tengah ketegangan dan nuansa magis yang diciptakan oleh Singo Barong dan Jathil, Ganong menyajikan komedi segar, humor yang seringkali bersifat improvisasi dan kritik sosial ringan. Kemampuan penari Ganong dalam berinteraksi dengan penonton, mengejek, atau melakukan gerakan akrobatik yang tiba-tiba, membuat pertunjukan Barongan menjadi lebih hidup dan merakyat. Filosofi Ganong adalah bahwa kebijaksanaan sejati sering kali datang dari hal-hal yang tidak terduga atau dari sosok yang terlihat sederhana dan jenaka.
Kelono Sewandono adalah raja yang gagah, penari yang anggun, dan karakter yang memegang otoritas moral. Ia digambarkan mengenakan topeng yang tampan dan jubah mewah. Kelono Sewandono melambangkan kepemimpinan yang berwibawa, keberanian, dan tujuan luhur. Dalam narasi pertunjukan, Kelono Sewandono adalah pihak yang akhirnya mampu mengendalikan (atau mengalahkan) Singo Barong, menunjukkan superioritas akal budi atas nafsu hewani.
Tariannya penuh dengan gerakan halus namun kuat, sering menggunakan senjata seperti cemeti atau keris. Kehadirannya adalah penyeimbang bagi kekacauan yang ditimbulkan oleh Singo Barong dan keagresifan Jathil yang ndadi. Kelono Sewandono adalah harapan, simbol bahwa melalui disiplin dan spiritualitas, pemuda (Taruno Budoyo) dapat mengatasi tantangan terbesar dalam hidup.
Mustahil membahas Barongan Taruno Budoyo tanpa menyinggung Gending—musik gamelan yang menjadi tulang punggung pertunjukan. Gamelan tidak hanya berfungsi sebagai iringan, melainkan sebagai komandan spiritual yang mengatur energi, tempo, dan transisi antar babak.
Instrumen yang digunakan mencakup Kendang (pemimpin ritme), Saron, Kenong, Gong, dan Slenthem. Pola irama dalam Barongan Taruno Budoyo sangat khas, seringkali menggunakan laras Slendro, yang memberikan nuansa mistis dan heroik. Irama ini memiliki fungsi ganda:
Peran Kendang sangat vital. Pemain kendang (pengendang) harus memiliki kepekaan luar biasa terhadap kondisi penari Jathil dan Singo Barong. Ketika penari mulai menunjukkan gejala trance, pengendang akan menaikkan tempo dan intensitas, membawa irama ke titik klimaks yang memabukkan. Sebaliknya, ketika pawang harus menenangkan penari yang ndadi, irama kendang akan melambat dan menjadi lebih lembut, menarik roh kembali ke tubuh penari.
Kelompok Taruno Budoyo sangat menekankan pentingnya melatih para wiyogo (pemain gamelan) muda. Mereka harus memahami pathutan (urutan gending) secara mendalam, karena kesalahan dalam ritme bukan hanya merusak penampilan, tetapi juga bisa membahayakan keselamatan penari yang sedang dalam kondisi trance. Harmoni yang diciptakan oleh wiyogo adalah cerminan dari harmoni sosial yang diidamkan oleh komunitas Taruno Budoyo.
Bagi kelompok Barongan Taruno Budoyo, pertunjukan dimulai jauh sebelum penabuhan gong pertama. Ia dimulai dengan serangkaian ritual dan disiplin spiritual yang ketat. Proses ini memastikan bahwa kesenian tidak kehilangan esensi kesakralannya dan para pelakunya memiliki kekuatan batin yang cukup untuk menghadapi tantangan di panggung, terutama saat berinteraksi dengan energi mistis.
Sebelum pementasan besar, anggota inti, terutama pemain Singo Barong, Jathil, dan Pawang, diwajibkan melakukan tirakat. Tirakat bisa berupa puasa weton (puasa berdasarkan hari kelahiran), puasa mutih (hanya makan nasi putih dan air), atau meditasi di tempat-tempat keramat (petilasan).
Tujuan dari tirakat ini adalah membersihkan jiwa dan raga, menundukkan hawa nafsu (ego), agar saat pertunjukan, mereka dapat menjadi wadah yang murni bagi roh leluhur atau spirit penjaga yang diundang. Dalam konteks Taruno Budoyo, ini adalah pelajaran disiplin tertinggi: mengajarkan pemuda bahwa kekuatan sejati bukan berasal dari fisik semata, melainkan dari pengendalian diri dan kedekatan spiritual.
Selain tirakat personal, ada ritual komunal yang dikenal sebagai Sesajen. Sesajen disajikan di lokasi pementasan dan di ruang penyimpanan peralatan seni (griya seni). Sajian ini biasanya berupa bunga tujuh rupa, kemenyan, kopi pahit, kopi manis, rokok, dan tumpeng. Sesajen ini bukan pemujaan, melainkan wujud penghormatan kepada Danyang (penunggu tempat) dan arwah leluhur yang telah menjaga kesenian Barongan.
Dalam Barongan Taruno Budoyo, keberadaan Pawang (atau Dukun/Warok) adalah mutlak. Pawang berfungsi sebagai pemimpin spiritual, pelatih disiplin, dan pengontrol energi magis di panggung. Saat fenomena ndadi (kerasukan) terjadi pada penari Jathil atau bahkan penonton, hanya Pawang yang memiliki kemampuan dan pengetahuan untuk menenangkan, mengendalikan, dan menyembuhkan mereka.
Pawang tidak hanya menguasai mantra dan doa, tetapi juga memahami psikologi massa dan ritme Gending secara mendalam. Mereka adalah jembatan antara dunia nyata dan dunia gaib. Kepemimpinan Pawang mengajarkan pemuda Taruno Budoyo pentingnya hirarki spiritual dan penghormatan terhadap orang yang lebih tua dan berilmu.
Keberadaan kelompok Barongan Taruno Budoyo jauh melampaui panggung pertunjukan. Di tingkat akar rumput, mereka memainkan peran vital dalam struktur sosial desa atau kota di mana mereka bernaung. Mereka adalah salah satu pilar utama pelestarian identitas lokal.
Barongan Taruno Budoyo sering kali menjadi alternatif positif bagi kegiatan pemuda. Daripada terjerumus ke dalam perilaku negatif, para pemuda menyalurkan energi mereka melalui latihan fisik yang intens, disiplin spiritual, dan tanggung jawab kelompok. Ini adalah pendidikan karakter yang tidak tersedia di bangku sekolah.
Mereka belajar nilai Gotong Royong, misalnya saat harus memanggul Singo Barong yang berat bersama-sama, atau saat bekerja keras mencari dana untuk membeli kostum baru. Mereka juga belajar Tanggung Jawab, di mana setiap anggota, dari pemain kendang hingga penari Jathil, harus melaksanakan perannya dengan sempurna demi suksesnya seluruh pertunjukan. Ini menciptakan rasa memiliki dan kebanggaan terhadap komunitas.
Ketika Barongan Taruno Budoyo tampil, khususnya dalam acara tradisional seperti sedekah bumi atau bersih desa, itu adalah momen persatuan. Seluruh warga desa berkumpul, melebur dalam irama Gending. Pertunjukan ini berfungsi sebagai ritual kolektif yang memperkuat ikatan komunal dan mengingatkan masyarakat akan sejarah dan identitas mereka.
Barongan Taruno Budoyo menjadi duta budaya. Ketika mereka tampil di luar daerah, mereka membawa nama baik komunitas asal, mempromosikan pariwisata lokal, dan menunjukkan bahwa tradisi masih hidup dan bersemangat di tangan generasi muda. Ini adalah revitalisasi budaya yang paling efektif—bukan sekadar ceramah, melainkan aksi nyata.
Tidak dapat dipungkiri bahwa kesenian tradisional, termasuk Barongan Taruno Budoyo, menghadapi tantangan besar di era digital. Namun, justru semangat 'Taruno Budoyo' (Pemuda Berbudaya) yang membuat kelompok ini mampu beradaptasi tanpa kehilangan roh aslinya.
Salah satu tantangan terbesar adalah komersialisasi. Agar dapat bertahan secara finansial, kelompok sering kali harus menerima tawaran pementasan yang menuntut modifikasi, seperti memperpendek durasi, menghilangkan elemen ritual yang dianggap terlalu berat, atau memasukkan musik modern (dangdut koplo) di sela-sela penampilan Gending tradisional.
Barongan Taruno Budoyo berupaya menavigasi dilema ini dengan bijak. Mereka membagi jenis pementasan: Pementasan Ritual (yang murni sakral dan tanpa kompromi) dan Pementasan Hiburan (yang lebih fleksibel). Ini memungkinkan mereka mendapatkan pemasukan sambil tetap menjaga otentisitas dan kesakralan warisan inti. Mereka percaya, selama ritual pembuka dan penutup tetap dilakukan dengan benar, ruh kesenian akan tetap terjaga.
Generasi muda Taruno Budoyo sangat adaptif terhadap teknologi. Mereka menggunakan media sosial, YouTube, dan TikTok untuk mendokumentasikan dan mempromosikan pertunjukan mereka. Digitalisasi ini telah berhasil menarik minat pemuda lain untuk bergabung dan memberikan visibilitas yang jauh lebih luas dibandingkan promosi konvensional.
Video-video aksi ekstrem Jathil ndadi, keindahan kostum Singo Barong, dan ketangkasan Bujang Ganong, menjadi viral dan membuktikan bahwa seni tradisional mampu bersaing di ruang digital. Ini adalah bukti bahwa semangat Taruno Budoyo adalah semangat yang tidak takut perubahan, tetapi menggunakan perubahan untuk memperkuat akar.
Untuk benar-benar menghargai Barongan Taruno Budoyo, kita perlu meninjau detail teknis di balik setiap karakter. Kualitas dan simbolisme peralatan menentukan kualitas pertunjukan dan kekuatan spiritualnya.
Kuda Lumping (Jaran Kepang) terbuat dari bambu yang dianyam dan dicat. Ini melambangkan kesederhanaan namun ketangguhan. Kuda ini sering dihiasi dengan kace (rumbai-rumbai) berwarna-warni. Kostum Jathil terdiri dari baju lengan panjang (biasanya beludru), stagen (ikat pinggang), sampur (selendang), dan udheng (penutup kepala) yang rapi. Setiap warna pada kostum, seperti merah yang melambangkan keberanian atau hijau yang melambangkan kesuburan, memiliki makna filosofis yang mendalam.
Dadak Merak adalah mahkota bulu merak asli yang ditata artistik dan diikat pada kerangka bambu. Proses pembuatan Dadak Merak memerlukan keterampilan khusus dan waktu yang lama. Bagian inilah yang paling mahal dan paling dijaga. Bulu merak melambangkan keindahan, kemewahan, dan keagungan. Beban berat Dadak Merak (seringkali lebih dari 40 kg) yang dipanggul oleh pemain Singo Barong melambangkan beban tanggung jawab dan cobaan hidup yang harus ditanggung oleh seorang pemimpin atau tokoh kuat.
Selain itu, terdapat Pecut Samandiman atau cemeti yang dipegang oleh Kelono Sewandono atau Pawang. Pecut ini tidak hanya berfungsi sebagai properti tari, tetapi juga sebagai alat spiritual yang dipercaya memiliki kekuatan untuk mengusir roh jahat dan mengendalikan penari yang ndadi. Suara Pecut yang menggelegar adalah bagian penting dari orkestrasi panggung.
Fenomena ndadi (kerasukan/trance) adalah inti dari pertunjukan yang membedakan Barongan Taruno Budoyo dari sekadar tarian biasa. Ini adalah momen sakral di mana jiwa penari diyakini 'dipinjam' oleh roh tertentu, biasanya roh prajurit atau leluhur yang terkait dengan kesenian tersebut.
Trance umumnya dipicu oleh kombinasi faktor: kelelahan fisik setelah menari intens, kondisi spiritual yang telah disiapkan melalui puasa/tirakat, dan terutama, intensitas irama Gending yang memuncak. Saat irama kendang dan gong mencapai titik suwuk yang cepat dan repetitif, energi kolektif penonton dan penari bergetar, memicu hilangnya kesadaran rasional.
Dalam kondisi ndadi, penari Jathil seringkali menunjukkan kekuatan fisik yang luar biasa, melakukan gerakan akrobatik yang mustahil dilakukan dalam keadaan sadar, atau memakan benda-benda aneh seperti menyan, bara api, atau pecahan kaca. Meskipun terlihat berbahaya, kelompok Barongan Taruno Budoyo meyakini bahwa selama proses ritual awal (sesajen) dilakukan dengan benar dan Pawang hadir, roh yang masuk adalah roh yang baik dan pelindung, sehingga penari terlindungi dari cedera serius.
Etika yang diajarkan dalam Barongan Taruno Budoyo sangat ketat. Pemuda (Taruno) diajarkan bahwa ndadi bukanlah tujuan, melainkan konsekuensi dari penyerahan diri spiritual yang total. Mereka dilarang memaksakan ndadi. Pawang memiliki tanggung jawab besar untuk memastikan bahwa ndadi tidak digunakan sebagai pameran murahan. Pengendalian dilakukan dengan do’a, air yang dimantrakan, dan sentuhan fisik yang bijaksana.
Tujuan akhir pengendalian ndadi adalah ngruwat, mengembalikan penari ke kesadaran normalnya dengan damai. Proses ini memerlukan konsentrasi spiritual yang tinggi dari seluruh anggota kelompok, menunjukkan bahwa Barongan adalah kerja kolektif, bahkan dalam menghadapi kekuatan mistis yang tak terlihat.
Jika kita melihat Barongan Taruno Budoyo sebagai sistem pendidikan non-formal, maka kurikulumnya sangat kaya, terutama dalam membentuk karakter pemuda di pedesaan dan perkotaan:
Bagi banyak pemuda yang terlibat, Barongan Taruno Budoyo adalah sekolah kehidupan. Mereka belajar bagaimana menghadapi rasa takut (saat ndadi), bagaimana mengelola emosi (saat berlatih dalam kelompok besar), dan bagaimana menjadi bagian yang bermanfaat bagi masyarakat (saat tampil untuk acara desa).
Dengan semangat "Taruno Budoyo" yang diusungnya, masa depan kesenian ini tampak cerah. Regenerasi yang aktif dan adaptasi yang cerdas terhadap teknologi menjadi kunci kelangsungan hidupnya. Tantangan ke depan adalah bagaimana menjaga keseimbangan antara tradisi yang sakral dan tuntutan panggung modern yang bersifat hiburan.
Kelompok-kelompok Barongan Taruno Budoyo saat ini berfokus pada dua hal: penguatan internal dan jejaring eksternal. Penguatan internal dilakukan melalui peningkatan kualitas Gending dan tari, serta pendidikan filosofi yang lebih mendalam bagi anggota baru. Jejaring eksternal mencakup kolaborasi dengan seniman kontemporer, institusi pendidikan, dan pemerintah daerah untuk mendapatkan pengakuan dan dukungan finansial.
Barongan Taruno Budoyo membuktikan bahwa warisan budaya tidak perlu menjadi museum yang beku. Ia dapat menjadi energi yang dinamis, berdenyut dalam jiwa pemuda, dan terus menari di bawah sorotan lampu panggung modern. Ia adalah penjaga jiwa Nusantara, yang melestarikan kekuatan mistis masa lalu sambil merangkul potensi kreatif masa kini. Keberlangsungan tradisi ini adalah sebuah janji—janji yang dipegang teguh oleh setiap generasi Taruno Budoyo yang bangga akan akar budayanya.
Dari gerakan Jathil yang lincah hingga raungan Singo Barong yang menggetarkan, dari tabuhan kendang yang memanggil roh hingga tawa renyah Bujang Ganong, Barongan Taruno Budoyo menawarkan sebuah pengalaman multisensori yang sarat makna. Ia adalah simbol ketahanan kultural, sebuah kesaksian bahwa tradisi luhur akan selalu menemukan cara untuk hidup kembali melalui semangat tak kenal lelah generasi penerus.
Penting untuk dipahami bahwa setiap detail dalam pertunjukan ini, mulai dari hiasan pada kuda lumping hingga motif ukiran pada topeng Singo Barong, adalah narasi yang berlapis. Misalnya, kuda lumping yang terbuat dari bambu memiliki makna filosofis tentang kesederhanaan materi yang mampu menopang semangat besar. Bambu, material yang mudah ditemukan, tetapi lentur dan kuat, mencerminkan karakter rakyat jelata yang ulet. Ketika penari Jathil (pemuda) menungganginya, ia melambangkan kekuatan spiritual pemuda dalam mengendalikan hal-hal yang sederhana menjadi sesuatu yang luar biasa dan heroik.
Analisis lebih jauh mengenai kostum Jathil menunjukkan bahwa penggunaan selendang atau sampur yang panjang dan berwarna-warni bukan sekadar estetika. Sampur digunakan sebagai perpanjangan dari gerakan penari, mempertegas setiap lengkungan tubuh dan hentakan kaki. Saat trance terjadi, sampur ini seringkali menjadi media komunikasi antara penari yang ndadi dengan Pawang atau penonton, memberikan petunjuk tentang roh apa yang sedang merasuki penari tersebut, berdasarkan warna atau cara sampur dipegang.
Kontras yang tajam antara Singo Barong (yang mewakili kegagahan, kekuasaan, dan terkadang angkara murka) dan Kelono Sewandono (yang mewakili keindahan, kelembutan, dan kearifan) adalah inti dari drama moral yang disajikan. Pertarungan antara keduanya adalah visualisasi dari perjuangan batin yang tak pernah usai. Kelompok Barongan Taruno Budoyo mengajarkan bahwa pemuda harus berani menghadapi 'Singo Barong' dalam diri mereka sendiri—yaitu ego, kesombongan, dan nafsu, dan memenangkan pertarungan tersebut dengan kearifan 'Kelono Sewandono'.
Dalam konteks modern, filosofi ini sangat relevan. Di mana pemuda sering dihadapkan pada godaan konsumerisme dan gaya hidup instan, disiplin keras dan filosofi kontrol diri yang diajarkan oleh Barongan Taruno Budoyo menjadi penyeimbang spiritual. Latihan yang melelahkan, ritual puasa, dan kewajiban untuk menjaga peralatan seni dengan penuh hormat adalah cara konkret untuk menanamkan nilai-nilai nrimo ing pandum (menerima apa adanya) dan tata krama (etika dan sopan santun) Jawa.
Musik Gending dalam Barongan Taruno Budoyo juga memiliki variasi yang sangat luas, dari gending pembuka yang lambat dan sakral (seperti Gending Ketawang atau Ladrang) hingga gending penutup yang sangat cepat dan menghentak (sering disebut Gending Surupan atau Srepegan). Perubahan tempo ini tidak acak. Ia adalah narasi musikal yang mencerminkan perjalanan emosi manusia, dari ketenangan spiritual, melalui konflik batin (saat Singo Barong muncul), hingga pelepasan energi total (saat Jathil ndadi), dan kembali ke ketenangan di akhir pertunjukan.
Pentingnya Gong dalam Gamelan Barongan juga tak terlukiskan. Setiap tabuhan Gong yang berat dan dalam berfungsi sebagai penanda akhir dari satu frasa musikal (gongan), atau sebagai penanda transisi spiritual. Suara Gong dipercaya memiliki kemampuan untuk menyeimbangkan energi di panggung, bertindak sebagai jangkar bagi roh yang sedang bergentayangan saat ndadi berlangsung. Oleh karena itu, pemain Gong harus memiliki pemahaman ritmis dan spiritual yang mendalam.
Kesenian Barongan Taruno Budoyo sering mengadakan pertunjukan di luar lingkungan komunitas asalnya. Saat mereka tampil di kota besar atau bahkan di luar pulau, mereka menghadapi tantangan interpretasi. Bagaimana menjelaskan konsep ndadi dan ritual tanpa disalahartikan sebagai praktik mistis yang primitif? Jawabannya terletak pada penekanan aspek seni dan filosofi. Mereka menarasikan bahwa ndadi adalah bentuk meditasi aktif, sebuah penyerahan diri yang dilakukan melalui seni, bukan sekadar atraksi horor.
Upaya pelestarian yang dilakukan oleh Barongan Taruno Budoyo juga mencakup dokumentasi. Mereka berusaha mencatat dan mengarsipkan Gending-gending kuno yang mungkin sudah jarang dimainkan, serta mencatat sejarah lisan dari para Pawang atau sesepuh (tetua) kelompok. Ini penting untuk memastikan bahwa pengetahuan asli tidak hilang ketika generasi tua tiada. Dokumentasi ini menjadi bahan ajar baku bagi para Taruno muda yang baru bergabung.
Dalam konteks ekologis, penggunaan bulu merak yang etis dan berkelanjutan untuk Dadak Merak juga menjadi perhatian kelompok Taruno Budoyo yang modern. Mereka berupaya memastikan bahwa bahan-bahan alami yang digunakan dalam properti didapatkan melalui cara yang legal dan menghormati alam, sesuai dengan filosofi Jawa yang menjunjung tinggi harmoni antara manusia dan alam semesta (manunggaling kawula gusti).
Keterlibatan Barongan Taruno Budoyo dalam festival seni nasional dan internasional juga membuka peluang untuk dialog budaya yang lebih luas. Ketika Barongan tampil di panggung global, ia tidak hanya memperkenalkan kesenian Indonesia, tetapi juga nilai-nilai gotong royong, spiritualitas, dan kedisiplinan yang menjadi ciri khasnya. Mereka menunjukkan bahwa seni pertunjukan tradisional memiliki bahasa universal yang dapat dipahami oleh khalayak mancanegara.
Peran Bujang Ganong, yang tampak ringan, sebenarnya sangat strategis. Ganong adalah representasi dari wong cilik (rakyat kecil) yang berani mengkritik kekuasaan (diwakili oleh Singo Barong) dan pemimpin (Kelono Sewandono) dengan humor. Keberanian Ganong dalam menyuarakan kebenaran, meskipun dengan cara yang konyol, mengajarkan pemuda Taruno Budoyo tentang pentingnya kebebasan berekspresi dan kritik yang konstruktif dalam masyarakat.
Taruno Budoyo juga mengajarkan pentingnya kesabaran dan proses. Tidak ada penari Jathil yang langsung mahir, dan tidak ada pemain Singo Barong yang langsung mampu memanggul Dadak Merak tanpa latihan bertahun-tahun. Proses ini, yang memakan waktu dan dedikasi, menanamkan etos kerja keras yang kontras dengan budaya serba cepat saat ini. Mereka dididik untuk menghargai setiap langkah dalam perjalanan artistik dan spiritual mereka.
Elemen 'kesakralan' yang sering diulang dalam Barongan Taruno Budoyo bukan berarti kesenian ini harus dijauhi. Justru, kesakralan itu memberikan batas moral. Ia mengingatkan para pemain dan penonton bahwa di balik hiburan, terdapat sebuah perjanjian spiritual dan penghormatan terhadap entitas yang lebih tinggi. Ini menjaga kesenian dari degradasi moral atau penggunaan yang tidak etis. Bagi Taruno Budoyo, menjaga kesakralan adalah menjaga martabat komunitas.
Oleh karena itu, setiap gerakan yang dilakukan oleh penari, setiap nada yang dimainkan oleh wiyogo, dan setiap ritual yang dipimpin oleh Pawang, adalah benang-benang yang menenun kekayaan filosofis Barongan Taruno Budoyo. Kesenian ini adalah warisan hidup yang terus diperbarui oleh darah muda, memastikan bahwa auman Singo Barong akan terus terdengar, dan langkah kaki Jathil akan terus menghentak, mewujudkan semangat kebudayaan yang abadi di bumi Nusantara.
Tidak hanya terbatas pada elemen tari dan musik, aspek kerajinan tangan dan seni rupa juga merupakan bagian integral dari Taruno Budoyo. Pembuatan topeng Bujang Ganong, misalnya, melibatkan teknik ukir kayu tradisional yang membutuhkan ketelitian tinggi. Setiap detail pada wajah Ganong, seperti mata melotot dan taring, dibuat untuk menonjolkan karakter Patih yang eksentrik namun setia. Keterampilan ini, yang diwariskan secara turun-temurun di internal kelompok, juga menjadi sarana pelestarian keterampilan artisan lokal yang semakin langka.
Para anggota Taruno Budoyo muda sering kali dilatih untuk membuat dan memperbaiki sendiri kostum serta properti mereka, mulai dari mengecat ulang Jaran Kepang yang sudah usang hingga menata ulang bulu merak yang rontok. Proses ini adalah bentuk pembelajaran holistik yang menghubungkan seni pertunjukan dengan kerajinan. Dengan kemampuan swadaya ini, mereka tidak hanya menjadi penampil, tetapi juga pelestari material budaya, menjamin keberlanjutan properti tanpa harus bergantung sepenuhnya pada pihak luar.
Perkembangan narasi pertunjukan Barongan Taruno Budoyo juga mencerminkan dinamika sosial. Meskipun inti ceritanya tetap berpusat pada legenda Reog, beberapa kelompok kontemporer mulai menyisipkan isu-isu lokal atau bahkan nasional ke dalam improvisasi Bujang Ganong. Misalnya, Ganong mungkin menyindir korupsi atau masalah lingkungan lokal melalui guyonan ringan yang dapat dicerna oleh masyarakat. Ini menjadikan Barongan Taruno Budoyo sebuah media komunikasi publik yang efektif dan relevan, membuktikan bahwa tradisi dapat menjadi platform kritik sosial yang berani.
Tantangan dalam hal pendanaan dan infrastruktur juga perlu diperhatikan. Kelompok Barongan Taruno Budoyo umumnya beroperasi secara mandiri dengan dukungan komunitas. Pengadaan instrumen Gamelan yang berkualitas, perawatan Singo Barong yang memerlukan biaya besar, dan kebutuhan akan tempat latihan yang memadai seringkali menjadi kendala. Oleh karena itu, ketika masyarakat mendukung Barongan Taruno Budoyo, mereka tidak hanya membayar hiburan, tetapi berinvestasi dalam infrastruktur kebudayaan yang menjaga vitalitas seni lokal.
Dalam perspektif spiritual yang lebih mendalam, fenomena ndadi (trance) juga dapat dilihat sebagai cara kolektif untuk melepaskan ketegangan psikologis. Dalam masyarakat Jawa yang sering kali dituntut untuk menahan emosi dan menjaga kesopanan, sesi ndadi, yang didominasi oleh pelepasan energi primal dan teriakan, berfungsi sebagai katarsis spiritual massal. Setelah ndadi berakhir, terjadi kondisi tenang dan damai, seolah-olah energi negatif dalam diri individu dan komunitas telah dikeluarkan melalui medium roh yang merasuk.
Pentingnya ritual jamasan (pencucian benda pusaka) bagi Barongan Taruno Budoyo juga menyoroti dimensi penghormatan. Topeng Singo Barong, Gamelan, dan Pecut Samandiman dianggap sebagai benda pusaka yang memiliki yoni (aura spiritual). Ritual jamasan, yang biasanya dilakukan pada bulan Suro (Muharram), adalah cara membersihkan energi negatif dan memperkuat yoni tersebut, memastikan bahwa kesakralan dan kekuatan magis alat-alat tersebut tetap terjaga untuk penampilan berikutnya.
Kesimpulannya, Barongan Taruno Budoyo adalah sebuah ekosistem budaya yang kompleks. Ia adalah tempat di mana seni tari, musik, kerajinan, ritual, dan pendidikan karakter bertemu. Keberhasilannya bertahan di era modern adalah cerminan dari kekuatan internal komunitasnya dan komitmen tak tergoyahkan dari para pemuda (Taruno) untuk menjadi penjaga dan pewaris budaya (Budoyo) sejati. Mereka adalah manifestasi hidup dari pepatah: "Adiluhung lan Lestari" (Luhur dan Abadi).