Sebuah Analisis Mendalam tentang Transformasi dan Signifikansi Kesenian Rakyat Jawa
Kesenian Barongan, sebuah manifestasi budaya yang kaya akan simbolisme dan mitologi, telah lama menjadi pilar utama dalam khazanah tradisi Jawa. Pada dasarnya, Barongan adalah pertunjukan topeng raksasa berbentuk singa atau harimau mitologis yang merepresentasikan kekuatan alam, sering kali disandingkan dengan kisah pertarungan antara kebaikan dan keburukan. Namun, seiring dengan dinamika zaman dan kebutuhan adaptasi di lingkungan perkotaan serta pedesaan yang semakin padat, munculah sebuah varian yang unik dan populer: Barongan Pendek.
Istilah "Barongan Pendek" tidak semata-mata merujuk pada ukuran fisik topengnya yang lebih kecil, meskipun ini adalah ciri yang paling menonjol. Lebih dari itu, ia mencakup serangkaian modifikasi fundamental pada struktur pertunjukan, instrumentasi musik, durasi, dan tujuan pementasan. Barongan tradisional yang agung dan kolosal memerlukan persiapan logistik yang masif, melibatkan puluhan seniman, serta waktu pementasan yang panjang (seringkali semalam suntuk). Barongan Pendek, sebaliknya, adalah miniaturisasi yang efisien, dirancang untuk mobilitas tinggi, pementasan singkat, dan seringkali berfungsi sebagai hiburan jalanan atau pengisi acara di lingkungan yang lebih intim.
Transformasi ini bukanlah bentuk penurunan kualitas, melainkan sebuah strategi bertahan hidup budaya. Dalam konteks modern, ketika ruang publik semakin terbatas dan perhatian audiens semakin terfragmentasi, Barongan Pendek menawarkan aksesibilitas yang luar biasa. Ia menjaga inti spiritual dan estetika Barongan, namun disajikan dalam kemasan yang lebih ringkas, menjadikannya jembatan penting yang menghubungkan generasi muda dengan akar tradisi mereka. Analisis mendalam mengenai Barongan Pendek memerlukan pemahaman terhadap tiga pilar utama: adaptasi artistik, fungsi sosio-ekonomi, dan pelestarian spiritualitas yang menyertainya.
Salah satu dorongan terbesar di balik kelahiran Barongan Pendek adalah keterbatasan ruang. Pertunjukan Barong standar membutuhkan alun-alun atau lapangan luas. Barongan Pendek dapat dipentaskan di gang sempit, di depan warung, atau di pelataran rumah. Adaptasi ini secara langsung mempengaruhi durasi pementasan. Jika Barongan klasik bisa memakan waktu enam hingga delapan jam, Barongan Pendek seringkali diselesaikan dalam waktu 30 hingga 90 menit. Singkatnya durasi ini menuntut efisiensi narasi, memadatkan klimaks (terutama adegan jathilan dan trans) menjadi momen-momen yang intens dan cepat.
Kesenian ini menjadi bukti nyata bahwa tradisi bukanlah entitas statis yang beku dalam waktu, melainkan sebuah organisme hidup yang bernegosiasi terus-menerus dengan lingkungannya. Melalui Barongan Pendek, kita dapat mengamati bagaimana elemen-elemen sakral dan ritualistik diintervensi oleh kebutuhan pragmatis kehidupan modern tanpa kehilangan resonansi spiritualnya. Kekuatan pertunjukan ini terletak pada kemampuannya untuk tetap memukau, bahkan dengan sumber daya yang minimal. Adaptasi instrumen musik, misalnya, dari gamelan lengkap menjadi set instrumen yang lebih portabel seperti kendang, kempul kecil, dan slompret, adalah kunci mobilitas yang memungkinkan Barongan Pendek menjadi seni pertunjukan yang merayap di tengah masyarakat sehari-hari, bukan hanya tontonan festival yang mahal dan langka.
Fungsi sosial dari Barongan Pendek juga bergeser. Meskipun pertunjukan Barongan besar seringkali diadakan untuk ritual bersih desa atau nadar (janji), Barongan Pendek lebih sering digunakan sebagai mata pencaharian, seni ngamen (mengamen), atau hiburan di acara-acara pribadi seperti ulang tahun atau khitanan. Transisi fungsi ini tidak mengurangi makna simbolisnya. Bahkan, dengan seringnya ia muncul di ruang publik yang tidak terduga, Barongan Pendek justru menguatkan kehadiran budaya tradisional di tengah hiruk-pikuk kehidupan kontemporer, memastikan bahwa spirit Sang Barong tetap relevan dan terlihat di setiap sudut jalanan.
Untuk memahami sepenuhnya signifikansi Barongan Pendek, kita harus menelusuri kembali akar epiknya. Barong merupakan entitas mitologis yang hadir dalam kebudayaan Nusantara, terutama Jawa dan Bali. Di Jawa, Barong sering dihubungkan dengan figur Raja Hutan atau Macan Gembong, roh pelindung yang bertugas menjaga keseimbangan kosmos. Filosofi inti yang mendasari pertunjukan Barongan adalah konsep Rwa Bhineda—dualitas abadi antara kebaikan dan kejahatan, atau energi positif dan negatif—yang harus diakui dan diharmonisasikan, bukan dimusnahkan.
Barongan bukan hanya topeng; ia adalah representasi dari energi niskala (tak kasat mata). Topeng raksasa, yang seringkali dihiasi dengan ijuk (rambut) dan cermin (mata), didesain untuk menimbulkan rasa hormat dan sedikit ketakutan. Makna di baliknya adalah bahwa kekuatan alam yang melindungi juga memiliki sisi buas yang harus dihormati. Dalam Barongan Jawa, unsur-unsur visual seperti mahkota (gelungan) dan taring adalah simbol kekuatan supranatural. Bahkan dalam format 'pendek', detail-detail ini dipertahankan secara esensial, meskipun disederhanakan bahannya agar lebih ringan dan tahan banting untuk pementasan jalanan.
Barongan Pendek, karena sifatnya yang sering berinteraksi langsung dengan publik dalam jarak dekat, justru memperkuat dimensi spiritualitas yang lebih personal. Ketika Barongan Agung tampil di panggung yang jauh, penonton mengagumi kekuatannya dari kejauhan. Barongan Pendek, bergerak di antara kerumunan, membawa energi pelindung itu secara harfiah mendekat. Ini memunculkan fenomena interaktif di mana penonton merasa lebih terlibat dalam narasi spiritual pertarungan antara Barong dan musuh-musuhnya (seperti Celeng Srenggi atau Buto). Transisi dari pertunjukan sakral yang besar menjadi interaksi publik yang ringkas menuntut spiritualitas yang cepat menyentuh dan meyakinkan, seringkali melalui intensitas musik dan fokus pada ritual pemicu trans.
Barongan tidak pernah berdiri sendiri. Ia adalah inti dari sebuah rangkaian pertunjukan yang melibatkan penari kuda lumping (Jathilan) dan penari pendukung lainnya. Dalam format klasik, Jathilan adalah komponen yang membutuhkan waktu lama untuk membangun ketegangan emosional dan spiritual yang berpuncak pada adegan ndadi (kesurupan). Barongan Pendek harus mencapai puncak ketegangan ini dengan lebih cepat. Oleh karena itu, hubungan Barongan-Jathilan dalam versi pendek ini menjadi lebih eksplisit dan mendesak.
Kuda Lumping dalam pertunjukan pendek seringkali memainkan peran yang lebih agresif dan langsung, seolah-olah waktu yang singkat tidak memberikan ruang untuk pembangunan karakter yang lambat. Mereka segera masuk ke fase interaksi yang intens dengan Barongan, mewakili pengikut Barong yang rentan terhadap gangguan roh jahat, yang kemudian diselamatkan oleh kekuatan protektif Barong. Ini adalah cara praktis untuk mempertahankan narasi ritualistik inti dalam batasan waktu yang ketat. Fokus pada aksi dan reaksi yang cepat ini menjadikan Barongan Pendek sebagai tontonan yang memacu adrenalin, sekaligus tetap sarat makna filosofis tentang perjuangan internal dan perlindungan spiritual.
Secara historis, Barongan berkembang pesat di Jawa Timur dan Jawa Tengah, khususnya di daerah Blora, Kudus, dan Ponorogo. Barongan Pendek adalah respons regional terhadap tuntutan urbanisasi di kota-kota seperti Surabaya, Semarang, atau bahkan pinggiran Jakarta. Di Blora, Barongan dikenal dengan sebutan "Barong Blora" yang khas. Barongan Pendek yang kita lihat hari ini seringkali merupakan hibrida, mengambil elemen estetik dari berbagai daerah ini—kemewahan hiasan dari Jawa Tengah, dan kecepatan gerak serta intensitas musik dari Jawa Timur—untuk menciptakan pertunjukan yang fleksibel dan menarik bagi audiens yang beragam.
Ketika kita mengkategorikan suatu bentuk seni sebagai "pendek," batasan ini harus didefinisikan secara struktural dan material. Barongan Pendek memiliki serangkaian ciri khas yang membedakannya secara tajam dari pendahulunya yang kolosal (sering disebut Barongan Gedhe atau Barongan Agung).
Barongan Agung biasanya dibuat dari kayu keras seperti Jati, dengan hiasan ijuk alami dan manik-manik yang berat, membuatnya membutuhkan setidaknya dua orang untuk membawanya. Barongan Pendek, sebaliknya, sering menggunakan bahan yang lebih ringan seperti kayu sengon, gabus, atau bahkan fiberglass pada konstruksi modern. Penutup kepala (topeng) dibuat lebih ramping. Tujuan utamanya adalah mobilitas. Barongan harus bisa dibawa oleh satu orang penari utama, yang memungkinkan gerakan yang lebih lincah dan spontan—sangat penting untuk pertunjukan jalanan.
Rumbai-rumbai Barongan Pendek mungkin tidak menggunakan ijuk yang lebat, melainkan serat sintetis atau tali rafia yang diolah sedemikian rupa. Pengurangan berat ini memungkinkan penari Barongan untuk melakukan tarian akrobatik ringan, seperti melompat atau berputar cepat, yang akan mustahil dilakukan dengan bobot Barongan Agung.
Perbedaan paling signifikan kedua terletak pada orkestrasi. Gamelan lengkap memerlukan pengangkut dan banyak pemain. Barongan Pendek menggunakan apa yang sering disebut sebagai "Gamelan Tiban" (Gamelan yang muncul/seadanya) atau set yang sangat disederhanakan:
Skala musik yang lebih kecil ini menghasilkan irama yang lebih cepat dan repetitif, dirancang untuk menarik perhatian seketika dan mempertahankan energi tinggi selama durasi yang singkat. Ritme Barongan Pendek cenderung lebih dekat dengan irama Kuda Lumping atau Reog Ponorogo yang enerjik dibandingkan dengan alunan halus Gamelan Kraton.
Dalam Barongan Agung, koreografi seringkali terpola ketat mengikuti pakem cerita. Barongan Pendek menuntut improvisasi tinggi. Karena lingkungannya tidak terduga—jalanan, pasar, atau kerumunan tiba-tiba—penari harus mampu berinteraksi langsung dengan audiens, bahkan menyentuh atau menggoda penonton (interaksi yang sering disebut sebagai cawetan atau ndemah).
Gerakan Barongan Pendek berfokus pada: 1) Gerakan kepala yang cepat dan mengentak (melambangkan sifat liar); 2) Posisi jongkok dan berdiri cepat (melambangkan ancaman dan kemarahan); dan 3) Interaksi "makan" atau "menggigit" (simbolis) terhadap barang atau penonton, yang memicu tawa dan ketegangan. Sifat spontan inilah yang membuat Barongan Pendek sangat hidup dan dicintai sebagai hiburan rakyat yang autentik.
Dampak dari penyederhanaan material dan instrumentasi ini adalah terciptanya sebuah bentuk seni yang demokratis. Biaya produksi yang lebih rendah memungkinkan kelompok-kelompok seni kecil untuk terbentuk, memastikan bahwa tradisi Barongan terus berakar di tingkat akar rumput, jauh dari dukungan institusional yang besar.
Kehadiran Barongan Pendek sangat erat kaitannya dengan kebutuhan sosio-ekonomi para senimannya. Jika Barongan Agung terikat pada kalender ritual (musim panen, hari besar, ritual desa), Barongan Pendek adalah pertunjukan harian. Ia merupakan sumber penghasilan bagi kelompok seniman yang melestarikan seni ini sebagai profesi, bukan sekadar panggilan ritual.
Di banyak kota, kelompok Barongan Pendek beroperasi dengan model pengamenan terstruktur. Mereka pindah dari satu lingkungan ke lingkungan lain, mengumpulkan sumbangan dari penonton atau rumah tangga yang mereka kunjungi. Model ini menuntut pertunjukan yang cepat, efektif dalam menarik kerumunan, dan memiliki tingkat hiburan yang tinggi untuk membenarkan sumbangan yang diberikan.
Keseimbangan antara seni dan ekonomi ini sering menimbulkan kritik bahwa Barongan Pendek mengkomersialkan atau "mendangkalkan" kesenian sakral. Namun, bagi para seniman, ini adalah cara pragmatis untuk menjaga keterampilan dan tradisi tetap hidup. Dengan adaptasi ini, mereka memastikan bahwa generasi penerus masih memiliki insentif untuk belajar memainkan Slompret atau membuat topeng. Mereka adalah penjaga budaya yang beroperasi di pasar bebas ekonomi urban.
Inti dramatis dari setiap pertunjukan Barongan adalah adegan ndadi atau kesurupan massal, di mana para penari Jathilan (dan kadang-kadang penonton) dirasuki oleh roh yang diyakini sebagai pengikut Barong. Dalam Barongan Pendek, durasi yang singkat menuntut efisiensi dalam ritual pemanggilan trans.
Proses ndadi dalam versi pendek ini seringkali didorong oleh:
Meskipun cepat, fenomena trans ini tetap dianggap sakral oleh penonton dan pelaku. Ini adalah bukti bahwa energi spiritual yang terkandung dalam Barongan tidak berkurang oleh ukurannya yang lebih kecil. Kepercayaan masyarakat terhadap kekuatan protektif Barong—yang dipercaya dapat mengusir roh jahat (tolak balak) dari lingkungan tempat ia tampil—tetap menjadi daya tarik utama.
Aspek psikologis ini juga melibatkan pelepasan emosi komunal. Dalam kehidupan yang serba cepat dan menekan, menonton adegan ndadi, di mana individu melakukan tindakan ekstrem (seperti memakan pecahan kaca atau mengunyah bambu), memberikan katarsis kolektif. Barongan Pendek, dengan tampil di lingkungan sehari-hari, menyediakan saluran pelepasan ketegangan ini secara reguler, memperkuat ikatan komunitas di lingkungan padat.
Di banyak desa atau lingkungan urban di Jawa Timur dan Jawa Tengah, memiliki kelompok Barongan Pendek adalah bagian dari identitas lokal. Kelompok ini menjadi kebanggaan lingkungan (RW atau RT) dan sering diundang untuk memeriahkan acara-acara kecil. Mereka bukan hanya hiburan, tetapi juga penanda bahwa komunitas tersebut masih menjunjung tinggi tradisi dan menghargai warisan leluhur. Dengan demikian, Barongan Pendek bertindak sebagai perekat sosial yang kuat, meskipun ia bergerak dengan cepat dari satu tempat ke tempat lain.
Abad ke-21 membawa tantangan dan peluang baru bagi kesenian tradisional. Barongan Pendek, yang secara inheren sudah adaptif, menemukan medium baru dalam ruang digital. Media sosial dan platform berbagi video telah mengubah cara Barongan Pendek dipertunjukkan, didokumentasikan, dan dikonsumsi.
Video-video pendek tentang pertunjukan Barongan Pendek, terutama adegan ndadi yang dramatis, sering kali viral. Hal ini menciptakan popularitas yang melampaui batas geografis desa atau kota tempat mereka tampil. Kelompok-kelompok Barongan Pendek kini harus memikirkan aspek visual pertunjukan mereka agar menarik di layar ponsel. Topeng yang lebih cerah, kostum Jathilan yang lebih mencolok, dan gerak yang lebih sinematik menjadi pertimbangan penting.
Mediatisasi ini berdampak pada dua hal: peningkatan permintaan (membuat seniman Barongan Pendek menjadi lebih sibuk) dan pergeseran fokus. Beberapa kritik menyebutkan bahwa upaya untuk menjadi viral dapat menggeser fokus dari ritual sakral menjadi tontonan sensasional, di mana penekanan utama adalah pada adegan 'makan' atau 'atraksi' ekstrem, yang kadang-kadang mengurangi nilai filosofis pertunjukan.
Dalam upaya adaptasi, banyak kelompok Barongan Pendek mulai melakukan hibridisasi musik. Meskipun inti ritme tetap Gamelan (Kendang dan Slompret), mereka seringkali mengintegrasikan instrumen modern seperti keyboard, bass elektrik, atau bahkan drum set untuk memperkuat soundscape mereka. Genre Dangdut Koplo atau musik pop lokal sering disisipkan di antara set Barongan untuk menarik penonton yang lebih luas.
Integrasi ini menciptakan suara yang segar dan menarik bagi remaja, memastikan bahwa musik pengiring Barongan tidak terasa ketinggalan zaman. Ini adalah strategi cerdas untuk konservasi budaya: jika Anda ingin generasi muda menghargai isinya, Anda harus menyajikan kulit luarnya dalam format yang mereka kenali dan sukai. Hibridisasi ini membuktikan fleksibilitas luar biasa dari Barongan Pendek sebagai seni pertunjukan rakyat.
Meskipun adaptif, Barongan Pendek menghadapi tantangan pelestarian otentisitas. Dengan produksi topeng yang lebih cepat dan material yang lebih murah, kualitas artistik (ukiran, pengecatan, detail hiasan) kadang-kadang dikorbankan demi efisiensi. Kelompok Barongan harus berjuang keras untuk memastikan bahwa meskipun fisiknya lebih 'pendek' dan cepat, semangat dan pakem tarian inti tidak hilang.
Tantangan terbesar adalah transfer pengetahuan spiritual. Barongan tradisional memiliki sesepuh (tetua) yang menjaga ritual dan mantra tertentu. Dalam kelompok Barongan Pendek yang serba cepat dan muda, seringkali pengetahuan mendalam ini tidak sepenuhnya terwariskan. Upaya konservasi kini harus fokus tidak hanya pada penampilan (koreografi dan musik) tetapi juga pada pengajaran kembali filosofi dan ritual yang mendasari fenomena trans dan peran Barong sebagai pelindung.
Peran Barongan Pendek dalam konteks ini menjadi krusial. Ia adalah garis depan pertahanan budaya rakyat. Ia mungkin tidak memiliki kemegahan istana, tetapi ia memiliki denyut nadi jalanan. Ia adalah warisan yang hidup, berdebar cepat, dan terus beradaptasi, memastikan bahwa suara Slompret dan getaran Kendang tidak pernah benar-benar hilang dari lanskap budaya Indonesia.
Koreografi dalam Barongan Pendek, meskipun ringkas, sarat dengan makna simbolis yang mendalam. Setiap gerakan dirancang untuk mengkomunikasikan kekuatan, kegarangan, dan akhirnya, otoritas spiritual Barong dalam waktu yang sangat terbatas.
Fokus utama Barongan selalu ada pada kepala (topeng). Dalam format pendek, penari menggunakan gerakan kepala yang sangat cepat (gejegan) dan mengentak, menciptakan ilusi Barong sedang mencari mangsa atau mengintai ancaman. Penggunaan mata (yang sering dicerminkan) harus ekspresif. Penari harus mampu memproyeksikan emosi melalui gerakan topeng, meskipun wajahnya tersembunyi. Gerakan ini harus mampu mengimbangi kekurangan detail kostum tubuh yang lebih sederhana.
Salah satu gerakan khas adalah mandek (berhenti) secara tiba-tiba, diikuti dengan gerakan kepala yang bergetar. Ini menyimbolkan Barong yang sedang menimbang kekuatannya, sebuah momen dramatis yang membangun ketegangan sebelum klimaks ndadi atau sebelum berinteraksi dengan penonton.
Karena Barongan Pendek harus cepat dan energik, tarian tubuhnya menuntut kekuatan fisik yang tinggi dari penari. Mereka sering melakukan gerakan meliuk-liuk (mengibaskan rumbai-rumbai) dengan cepat untuk menciptakan kesan buas. Postur tubuh seringkali rendah (setengah jongkok) atau miring ke samping, meniru pose macan yang siap menerkam. Keuntungan material yang ringan memungkinkan penari untuk memasukkan unsur akrobatik yang lebih berisiko, seperti berputar sambil menahan berat topeng, yang menjadi daya tarik visual yang besar.
Dalam koreografi Barongan Pendek, peran Pecut (cambuk) seringkali sangat menonjol. Cambukan yang keras di tanah bukan hanya efek suara, tetapi juga simbol energi yang dilepaskan, berfungsi sebagai sinyal spiritual bagi roh-roh yang dipanggil untuk memasuki penari Jathilan, mempercepat prosesi ritual tanpa harus menunggu pembangunan suasana yang panjang.
Penari Jathilan dan penabuh dalam kelompok Barongan Pendek seringkali mengenakan kostum yang lebih fungsional dibandingkan dengan Barongan Agung. Kostum Jathilan Pendek mungkin tidak memiliki banyak hiasan emas dan perak yang berat. Mereka fokus pada warna-warna cerah (merah, hijau, hitam) dan kain yang mudah keringat, karena pertunjukan jalanan menuntut daya tahan fisik yang ekstrem.
Penyederhanaan kostum ini adalah bagian dari adaptasi mobilitas. Semua yang dikenakan harus ringan dan cepat dipasang. Namun, detail estetika yang penting, seperti kain cinde (kain motif tradisional) atau penggunaan ikat kepala (udeng) yang tepat, tetap dipertahankan sebagai penghormatan terhadap pakem tradisi Jawa. Estetika dalam Barongan Pendek adalah estetika yang dipraktiskan, di mana fungsi mengikuti bentuk, namun substansi budaya tetap menjadi prioritas.
Melalui semua penyederhanaan ini, Barongan Pendek berhasil membuktikan bahwa keindahan dan kedalaman filosofis suatu seni pertunjukan tidak ditentukan oleh ukurannya, melainkan oleh intensitas spiritual dan kreativitas adaptasinya terhadap realitas kontemporer. Ia adalah semangat Barong yang dimurnikan, disaring, dan dipresentasikan dengan kecepatan modern.
Barongan Pendek adalah sebuah fenomena budaya yang kaya, berdiri di persimpangan antara konservasi tradisi sakral dan kebutuhan adaptasi kontemporer. Ia merupakan respons cerdas dari seniman akar rumput terhadap tekanan ekonomi, urbanisasi, dan perubahan pola konsumsi media. Dengan mengurangi skala fisik pertunjukan, Barongan Pendek justru berhasil memperluas jangkauan spiritual dan sosialnya.
Sebagai seni pertunjukan, ia menawarkan sebuah studi kasus yang luar biasa mengenai bagaimana ritual dapat dipertahankan—bahkan diperkuat—melalui penyederhanaan bentuk. Keputusan untuk menggunakan material yang lebih ringan, instrumentasi yang lebih portabel, dan koreografi yang lebih spontan tidak mengurangi bobot filosofisnya; sebaliknya, hal itu memungkinkan filsafat Raja Hutan untuk menyentuh kehidupan masyarakat sehari-hari, jauh dari panggung-panggung formal.
Masa depan Barongan Pendek tampak cerah, namun tidak tanpa tantangan. Kunci keberlanjutannya terletak pada kemampuan seniman untuk menyeimbangkan antara komersialisasi dan otentisitas. Jika Barongan Pendek terlalu tunduk pada tuntutan viralitas digital, ia berisiko kehilangan kedalaman spiritualnya. Sebaliknya, jika ia menolak adaptasi, ia berisiko kehilangan relevansinya di tengah generasi yang terus bergerak cepat.
Upaya pelestarian harus mencakup pelatihan multi-disiplin bagi seniman muda, tidak hanya dalam teknik menari dan musik, tetapi juga dalam pemahaman etika dan spiritualitas Barong. Mereka harus menjadi penjaga narasi, memahami bahwa topeng yang mereka kenakan, meskipun ringan, membawa beban sejarah dan mitologi yang besar.
Pada akhirnya, Barongan Pendek adalah simbol ketahanan budaya. Ia mengajarkan kita bahwa warisan tidak harus dipertahankan dalam museum yang beku, melainkan harus dibiarkan hidup dan bernafas di jalanan, berinteraksi dengan kehidupan, dan merespons setiap tantangan zaman. Ia adalah Barong yang berlari cepat, Raja Hutan yang telah belajar menari di antara beton dan aspal, memastikan bahwa raungan spiritualnya akan terus menggema di Nusantara.
Melalui ritme Kendang yang mendesak, lengkingan Slompret yang memilukan, dan tarian Barong yang lincah, Barongan Pendek bukan hanya hiburan; ia adalah sebuah deklarasi bahwa tradisi rakyat Indonesia akan terus berjuang dan bertahan, merangkul perubahan sambil tetap memeluk jiwa leluhurnya.