Barongan Pecut adalah sebuah manifestasi seni pertunjukan rakyat yang mendalam, berakar kuat dalam tradisi Jawa Timur, khususnya di wilayah Mataraman Timur seperti Kediri, Blitar, dan Malang. Istilah ini merujuk pada integrasi dua elemen utama dalam pertunjukan Jaranan atau Kuda Lumping: sosok Barongan—topeng raksasa yang melambangkan kekuatan mistis dan hewani—dan atraksi Pecut, yaitu aksi cambuk yang menonjolkan kekuatan, kecepatan, dan seringkali diiringi unsur kekebalan atau kesurupan (trance).
Lebih dari sekadar tontonan, Barongan Pecut adalah sebuah ritual sosial yang mencerminkan pandangan dunia masyarakat Jawa terhadap harmoni, dualisme kekuatan alam (baik dan buruk), serta hubungan erat antara manusia dan entitas spiritual. Pertunjukan ini berfungsi sebagai katarsis kolektif, tempat di mana batas antara dunia nyata dan dunia gaib menjadi samar, memungkinkan penonton menyaksikan energi primal dilepaskan melalui gerakan tari, alunan gamelan yang intens, dan deru cambukan yang membelah udara.
Kesenian ini tidak muncul tiba-tiba. Ia merupakan hasil sintesis budaya panjang, mengambil inspirasi dari legenda-legenda kerajaan kuno, praktik animisme lokal, hingga pengaruh penyebaran agama. Memahami Barongan Pecut berarti menyelami lapisan-lapisan sejarah, filosofi hidup masyarakat agraris, dan kekayaan mitologi yang masih dipertahankan hingga kini.
Untuk menelusuri Barongan Pecut, kita harus kembali ke akar Jaranan (Tari Kuda Lumping). Meskipun asal-usulnya sering diperdebatkan, konsensus umum menempatkan perkembangan Jaranan di masa-masa akhir Kerajaan Kediri atau awal Majapahit. Ada dua teori utama yang saling melengkapi mengenai fungsi awal seni ini, yang keduanya melibatkan unsur kekuatan mistis dan simbolisme:
Salah satu teori menyebutkan bahwa Jaranan adalah gambaran alegoris dari pasukan berkuda yang digunakan oleh Raja Airlangga atau pada masa Kerajaan Daha (Kediri). Kuda lumping yang terbuat dari anyaman bambu menyiratkan kesederhanaan dan kedekatan rakyat jelata, namun juga keberanian militer. Dalam konteks ini, Barongan sering diinterpretasikan sebagai simbol pelindung kerajaan atau makhluk penjaga gaib yang mendampingi prajurit.
Seiring berjalannya waktu, elemen militeristik ini bergeser menjadi penekanan pada kekuatan spiritual. Para penari yang mengalami kesurupan (atau *ndadi* dalam istilah lokal) dipercaya sedang dirasuki oleh roh-roh leluhur atau danyang penjaga wilayah, memberikan mereka kekuatan supernormal, termasuk kekebalan terhadap cambukan pecut.
Pecut, terutama jenis yang dikenal sebagai Pecut Samandiman, memiliki mitologinya sendiri. Pecut ini bukan hanya properti, melainkan senjata ritual yang membawa otoritas spiritual. Legenda Samandiman, seorang tokoh sakti atau prajurit handal di era Jawa Kuno, sering dikaitkan dengan kekuatan cambuk yang mampu membelah batu dan memanggil hujan. Dalam pertunjukan Barongan Pecut, cambukan bukan sekadar memukul, melainkan sebuah ritual suara yang berfungsi memanggil roh, mengusir energi negatif, dan—yang paling dramatis—menguji kekebalan para penari yang sedang kerasukan.
Integrasi Barongan dan Pecut ini menciptakan tensi dramatis yang tinggi. Barongan mewakili kebuasan dan energi liar, sementara Pecut adalah alat pengendali dan pemanggil kekuatan. Keduanya adalah kutub yang saling tarik-menarik dalam sebuah tarian kosmik yang kacau namun teratur.
Perkembangan di wilayah Mataraman Timur (Kediri, Tulungagung, Blitar) memberikan ciri khas pada Barongan Pecut. Barongan di sini cenderung lebih besar, lebih garang, dan memiliki fokus yang lebih eksplisit pada atraksi kekebalan, membedakannya dari seni kuda lumping di Jawa Tengah yang lebih fokus pada koreografi gerak.
Pertunjukan Barongan Pecut adalah rangkaian babak yang terstruktur, meskipun terlihat spontan dan liar. Setiap elemen memiliki peran yang vital dalam mencapai klimaks spiritual, yaitu momen *ndadi* (trance) massal.
Barongan adalah sosok sentral yang sering diartikan sebagai naga, singa mitologi, atau bahkan Kucingan (singa kecil/macan). Topengnya, yang sangat besar dan berat, biasanya terbuat dari kayu yang diberi mantra dan dihias dengan ijuk atau ekor kuda sebagai rambut. Pementasan Barongan membutuhkan dua penari: satu di kepala (mengendalikan rahang) dan satu di badan. Geraknya menirukan hewan buas yang sedang mengamuk, melambangkan energi tak terkendali yang harus dihormati dan ditenangkan.
Pecut, yang biasanya dipegang oleh seorang *Penyabet* atau *Warok*, adalah inti dari drama ketegangan. Pecut dibuat dari kulit sapi atau tali tambang yang dianyam rapat, menghasilkan bunyi ledakan sonik yang khas. Bunyi cambukan ini—yang oleh masyarakat dianggap sebagai komunikasi dengan dunia lain—memiliki beberapa fungsi:
Keahlian Penyabet Pecut adalah kunci. Mereka harus memiliki sinkronisasi yang sempurna dengan irama gamelan dan kondisi spiritual para penari, memastikan cambukan mengenai sasaran dengan kekuatan yang tepat namun tetap menjaga keselamatan. Teknik mencambuk, mulai dari 'pecutan kembang' (bunyi lembut) hingga 'pecutan petir' (bunyi menggelegar), adalah warisan tersendiri.
Meskipun Barongan dan Pecut mendominasi, pertunjukan ini diperkaya oleh karakter lain:
Inti dari Barongan Pecut adalah konsep ndadi (kesurupan atau trance). Masyarakat Jawa Timur memandang kesurupan bukan sebagai kegilaan, melainkan sebagai kondisi di mana raga manusia dipinjam oleh entitas spiritual yang memiliki kekuatan lebih besar. Ini adalah representasi dualisme yang mendalam dalam kosmologi Jawa.
Pertunjukan ini mengeksplorasi batas antara yang fisik (*kasar*) dan yang halus (*halus*). Ketika penari mengalami *ndadi*, mereka memasuki dimensi *halus*, mendapatkan kekuatan yang tidak dimiliki manusia biasa—kekebalan terhadap cambuk, kemampuan memakan beling atau bara, dan kekuatan fisik yang berlipat ganda. Barongan, sebagai representasi kekuatan liar tak terkendali, adalah simbol dari energi *halus* ini yang diundang dan dipertontonkan.
Proses persiapan spiritual, seperti puasa, meditasi, dan ritual sesajen (persembahan) sebelum pertunjukan, sangat penting. Tanpa persiapan ini, diyakini roh yang masuk ke dalam tubuh penari bisa menjadi liar dan sulit dikendalikan, bahkan bisa membahayakan diri sendiri dan penonton.
Pecut berfungsi sebagai alat penyeimbang. Suara ledakannya tidak hanya bersifat fisik, tetapi juga metafisik. Dalam keadaan trance, cambukan keras menjadi sebuah ujian sekaligus komunikasi. Jika penari tidak merasa sakit, itu membuktikan bahwa roh penjaga benar-benar hadir dan melindungi raga. Bunyi pecut yang berulang juga menciptakan ritme hipnotis yang mendorong penonton dan penari semakin larut dalam euforia kolektif.
Cambukan Pecut adalah dialog yang terdengar keras antara roh dan raga, antara Sang Penjaga dan dunia nyata. Setiap derunya adalah validasi dari kekuatan yang hadir. Ini adalah teater iman yang diwujudkan dalam kulit dan bambu.
Filosofi ini mengajarkan bahwa kekuatan sejati tidak terletak pada raga fisik semata, tetapi pada kemampuan individu untuk menyelaraskan diri dengan kekuatan alam dan spiritual yang melingkupinya. Pertunjukan ini menjadi semacam pengingat bahwa di balik kehidupan sehari-hari yang rasional, terdapat dimensi energi yang harus dihormati.
Kualitas dan detail peralatan sangat menentukan kesakralan dan daya tarik pertunjukan. Setiap properti memiliki sejarah dan makna mendalam, tidak sekadar dekorasi. Pembuatan properti seringkali melibatkan ritual khusus untuk "mengisi" benda-benda tersebut dengan kekuatan spiritual.
Topeng Barongan, atau sering disebut *Caplokan* di beberapa daerah, adalah karya seni pahat yang luar biasa. Material utamanya adalah kayu keras seperti Jati, Kenanga, atau Asem. Pemilihan kayu tidak sembarangan; seringkali harus diambil dari pohon yang tumbuh di tempat wingit (angker) atau memiliki sejarah spiritual tertentu. Proses pembuatannya harus dilakukan oleh pengrajin yang bersih secara spiritual.
Pecut yang digunakan dalam Barongan Pecut umumnya adalah Pecut Samandiman, yang panjangnya bisa mencapai 3 hingga 5 meter. Namun, ada variasi berdasarkan fungsi:
Bunyi yang dihasilkan Pecut adalah hasil dari kecepatan ujung cambuk yang melebihi kecepatan suara, menciptakan ledakan yang secara fisika disebut sonik boom kecil. Dalam konteks spiritual, ledakan ini dianggap memecah keheningan gaib dan menjadi jembatan antara dua alam.
Musik Gamelan dalam Barongan Pecut berbeda dengan Gamelan Keraton yang tenang. Musik Jaranan, atau Gamelan Kuda Lumping, bersifat lebih dinamis, cepat, dan repetitif, bertujuan untuk membangun energi dan memicu trance. Instrumen kunci adalah:
Barongan Pecut bukan pertunjukan yang bisa dilakukan secara sembarangan. Prosesi ritual yang ketat harus dilalui untuk memastikan keselamatan para penari, keberhasilan atraksi, dan penghormatan terhadap entitas spiritual yang diundang.
Sebelum pementasan, seorang sesepuh atau pawang (biasanya disebut *Dukun* atau *Pawang Jaranan*) akan memimpin ritual Sesajen. Sesajen adalah persembahan yang ditujukan kepada Danyang (roh penjaga tempat) dan arwah leluhur yang diyakini menjaga kelompok kesenian tersebut.
Isi Sesajen biasanya meliputi bunga tujuh rupa, kopi pahit dan manis, rokok kretek, nasi tumpeng, jajanan pasar, dan kembang boreh. Setiap item memiliki arti simbolis. Misalnya, kopi pahit melambangkan kesulitan hidup yang harus dihadapi, sementara kopi manis melambangkan harapan. Ritual ini adalah izin spiritual untuk 'membuka' area pementasan dan memanggil kehadiran yang diinginkan.
Topeng Barongan dianggap sebagai benda hidup yang harus diperlakukan dengan hormat. Secara berkala, topeng dimandikan dengan air kembang atau minyak khusus. Ritual 'pengisian' dilakukan untuk menjaga kekuatan magis topeng agar tetap garang dan berwibawa di mata penonton dan roh yang diundang.
Penari Barongan seringkali memiliki ritual pribadi yang ketat, termasuk puasa mutih (hanya makan nasi putih dan air) selama beberapa hari sebelum pertunjukan besar, sebagai upaya membersihkan diri secara fisik dan mental agar layak menjadi wadah bagi Barongan.
Meskipun melibatkan atraksi yang berbahaya, keselamatan adalah prioritas. Ada kode etik tak tertulis yang harus ditaati, terutama saat penari sedang dalam kondisi *ndadi*:
Meskipun istilah Barongan Pecut sering digunakan secara umum, kesenian ini memiliki variasi signifikan antar kabupaten di Jawa Timur, yang mencerminkan sejarah lokal, mitologi, dan pengaruh kesenian tetangga seperti Reog Ponorogo atau Bantengan Malang.
Wilayah Kediri dianggap sebagai salah satu pusat utama Jaranan. Barongan Kediren cenderung fokus pada kecepatan dan intensitas trance. Topeng Barongan Kediri memiliki ciri khas rahang yang lebih menonjol dan ekspresi yang lebih primitif. Atraksi Pecut di sini seringkali lebih brutal dan eksplisit, dengan fokus pada pengujian kekebalan tubuh, sejalan dengan citra kawasan Mataraman yang kental dengan warisan keprajuritan.
Di daerah Blitar dan Tulungagung, Jaranan sering disebut Jaranan Dor. Pertunjukannya lebih mengutamakan interaksi antara Barongan dengan Penari Celeng (Babi Hutan) atau Kucingan. Meskipun Pecut tetap hadir sebagai penyeimbang, fokusnya kadang bergeser sedikit ke drama komikal yang melibatkan Bujang Ganong dan Celeng, sebelum akhirnya kembali ke atraksi trance yang serius.
Di kawasan Malang dan Pasuruan, Barongan Pecut seringkali bersinggungan dengan kesenian Bantengan (topeng kepala banteng). Bantengan memiliki unsur trance yang serupa tetapi lebih menonjolkan kekuatan tanduk dan perkelahian. Barongan di daerah ini mungkin memiliki sentuhan desain yang lebih besar dan kasar, menunjukkan pengaruh energi hutan dan pegunungan. Pecut di sini berfungsi ganda: sebagai pengatur roh Barongan maupun roh Bantengan.
Variasi-variasi ini membuktikan bahwa Barongan Pecut adalah seni yang hidup, terus beradaptasi dengan lingkungan geografis dan spiritual lokal, namun tetap mempertahankan elemen intinya: koneksi spiritual dan atraksi kekuatan cambuk.
Dalam menghadapi arus globalisasi dan modernisasi, Barongan Pecut menghadapi dilema antara mempertahankan kesakralan tradisi dan kebutuhan untuk menarik penonton modern. Kelompok-kelompok seni harus berinovasi tanpa menghilangkan inti spiritual mereka.
Salah satu tantangan terbesar adalah komersialisasi. Ketika Barongan Pecut dipentaskan untuk kepentingan festival atau pariwisata, waktu pementasan seringkali dipersingkat, dan elemen-elemen ritual yang panjang (seperti Sesajen dan persiapan spiritual) cenderung dipangkas. Hal ini berpotensi mengurangi kedalaman trance, mengubahnya dari ritual otentik menjadi sekadar pertunjukan teatrikal yang meniru kesurupan.
Selain itu, tekanan untuk tampil dengan frekuensi tinggi di tengah minimnya regenerasi membuat sebagian kelompok terpaksa menggunakan properti yang kurang sakral atau kurang 'berisi,' mengurangi daya magis yang dipercaya oleh masyarakat tradisional.
Keahlian menjadi Penari Barongan atau Penyabet Pecut membutuhkan dedikasi spiritual yang tinggi. Generasi muda yang terpapar budaya populer seringkali enggan menjalani prosesi ritual yang ketat atau menanggung beban spiritual yang diyakini menyertai warisan Barongan. Dibutuhkan upaya keras dari para sesepuh untuk menanamkan rasa hormat terhadap seni ini, memastikan bahwa bukan hanya gerakan tari yang diwariskan, tetapi juga filosofi di baliknya.
Untuk bertahan, banyak kelompok mulai mengintegrasikan elemen modern. Mereka mungkin menambahkan tata lampu yang dramatis, menggunakan sistem suara yang lebih kuat, atau memasukkan instrumen musik modern (seperti drum set atau gitar bass) untuk memperkuat ritme Gamelan tradisional. Beberapa kelompok bahkan menggabungkan koreografi Barongan dengan tarian kontemporer, menciptakan pertunjukan hibrida yang menarik bagi audiens baru, asalkan esensi Barongan (topeng besar dan cambuk) tetap menjadi fokus.
Integrasi teknologi digital, seperti penggunaan media sosial dan video beresolusi tinggi untuk mempromosikan Barongan Pecut, juga menjadi kunci untuk menjangkau penonton global, mengubah seni lokal menjadi warisan budaya yang diakui internasional.
Meskipun menghadapi modernitas, Barongan Pecut tetap relevan karena fungsinya yang tak tergantikan dalam tatanan sosial masyarakat Jawa Timur. Ia bukan sekadar hiburan, melainkan cermin identitas, media komunikasi spiritual, dan sarana pemersatu komunitas.
Setiap kelompok Barongan Pecut seringkali terafiliasi erat dengan Danyang desa atau situs keramat tertentu. Ketika mereka tampil, mereka tidak hanya menampilkan seni, tetapi juga memperbarui janji spiritual terhadap tanah leluhur. Dengan mempertahankan ritual dan etika, mereka memastikan bahwa nilai-nilai spiritual dan historis kawasan tersebut tetap hidup, menahan laju homogenisasi budaya global.
Dalam konteks desa, pertunjukan Barongan Pecut sering diadakan dalam acara besar seperti bersih desa, panen raya, atau nadar (janji) keselamatan. Pada momen-momen ini, atraksi Pecut dan trance Barongan menjadi penanda puncak dari ritual syukur, di mana energi yang dilepaskan diyakini membawa berkah dan menolak bala.
Eksistensi Barongan Pecut menjadi sangat penting sebagai penyeimbang spiritual. Di tengah kehidupan serba cepat dan logika, seni ini mengingatkan bahwa ada kekuatan lain yang bekerja, kekuatan yang menuntut penghormatan dan pemahaman melalui bahasa simbol dan ritual. Inilah yang membuat atraksi Barongan Pecut selalu memikat; penonton tahu bahwa mereka menyaksikan sesuatu yang nyata dan memiliki risiko spiritual tinggi.
Kelangsungan Barongan Pecut sangat bergantung pada sanggar-sanggar lokal yang berfungsi sebagai sekolah tradisi. Di sanggar inilah anak-anak muda diajarkan teknik menari Jaranan, cara memukul Gamelan, hingga tata cara ritual Sesajen dan pengendalian spiritual. Proses belajar di sanggar adalah proses penyerapan nilai-nilai, bukan sekadar koreografi.
Penghormatan terhadap perangkat Barongan dan Pecut dimulai sejak dini, menanamkan kesadaran bahwa benda-benda tersebut memiliki 'isi' dan bukan hanya properti panggung. Ini memastikan bahwa ketika regenerasi terjadi, para pewaris memahami tanggung jawab spiritual yang mereka emban, menjamin keaslian dan kesakralan pertunjukan Barongan Pecut di masa depan. Kelompok-kelompok ini seringkali berjuang tanpa dukungan dana besar, murni didorong oleh semangat pelestarian warisan leluhur.
Masa depan Barongan Pecut terletak pada kemampuannya untuk berdialog dengan dunia luar tanpa mengorbankan inti ritualnya. Ketika ia disajikan dengan kejelasan filosofis dan penghormatan yang layak, atraksi kekuatan Barongan dan deru Pecut Samandiman akan terus menjadi magnet yang menarik, tidak hanya sebagai tontonan yang mendebarkan, tetapi sebagai jendela menuju kearifan spiritual Nusantara yang tak lekang oleh zaman. Kesenian ini akan terus menggetarkan panggung-panggung di Jawa Timur, meneriakkan kisah kuno tentang keberanian, dualisme alam, dan kekuatan mistis yang bersemayam di dalam diri.
Barongan Pecut adalah lebih dari sekadar perpaduan antara seni tari dan atraksi kekebalan; ia adalah sebuah kitab sejarah hidup yang dipentaskan. Ia merepresentasikan sintesis yang kompleks antara mitologi kuno, praktik spiritual animisme, dan ekspresi artistik rakyat Jawa Timur.
Dari raungan garang topeng Barongan yang diyakini membawa roh penjaga, hingga ledakan sonik Pecut yang membelah udara sebagai penanda kontak dengan alam gaib, setiap elemen pertunjukan menegaskan kedalaman pandangan dunia masyarakat terhadap kekuatan spiritual. Kesenian ini mengajarkan pentingnya keseimbangan, menghormati yang tak terlihat, dan merayakan kekuatan raga serta jiwa.
Selama Gamelan masih berdentum keras, selama penari Jaranan masih mampu mencapai kondisi *ndadi*, dan selama Penyabet Pecut masih setia melancarkan cambukan-cambukan yang mematikan namun menyelamatkan, maka warisan Barongan Pecut akan terus berdenyut, menjadi penegasan abadi atas kekayaan budaya spiritual yang dimiliki Indonesia.