Wajah Singo Barong, lambang kekuatan yang di beberapa kisah berubah menjadi entitas predator.
Tradisi Barongan, yang lazim ditemukan di Jawa Timur dan beberapa wilayah Jawa Tengah, sering kali dipandang sebagai perwujudan kegembiraan, seni pertunjukan, dan simbol kepahlawanan. Namun, di balik topeng yang megah dan gerakan yang enerjik, tersembunyi sebuah mitologi yang jauh lebih kelam, sebuah narasi yang jarang dibicarakan di panggung terbuka: kisah tentang Barongan yang lapar, Barongan yang diselimuti hasrat primitif, Barongan yang secara harfiah dikaitkan dengan perbuatan makan manusia. Ini bukanlah interpretasi modern semata, melainkan resonansi dari kisah-kisah kuno yang menggambarkan batas tipis antara kekuatan pelindung dan entitas pemangsa yang haus akan jiwa.
Naratif ini, yang melintasi generasi melalui bisikan-bisikan di malam hari dan peringatan para sesepuh, menegaskan bahwa Barongan, terutama Singo Barong, memiliki dualitas mengerikan. Ia bisa menjadi pelindung desa, penjaga keseimbangan kosmik, atau sebaliknya, ia bisa menjadi wadah bagi roh-roh purba yang menuntut tumbal darah dan daging. Ketakutan ini berakar dalam konsep *naga-nagi*, atau tuntutan balasan dari kekuatan spiritual yang diundang ke dalam topeng tersebut. Ketika keseimbangan ritual terganggu, atau ketika pawang gagal mengendalikan energi buas yang bersemayam, Barongan tersebut diyakini akan ‘keluar jalur’, mencari mangsa yang paling mudah ditemukan: manusia.
Untuk memahami mengapa konsep Barongan makan manusia dapat hidup subur dalam folklor, kita harus kembali ke asal mula mitos Singo Barong. Secara umum, Barongan adalah representasi Singa Agung atau Raja Hutan. Dalam konteks Reog Ponorogo, ia adalah tunggangan bagi Jathil, namun dalam interpretasi yang lebih tua dan lebih mistis, ia adalah simbol dari kekuatan alam liar yang tak terkekang. Transformasi dari simbol kekuatan menjadi predator mematikan terjadi ketika Barongan dileburkan dengan entitas gaib yang lebih agresif, seringkali roh-roh harimau atau jin penghuni hutan yang diyakini masih memegang adat pemangsa.
Masyarakat tradisional Jawa percaya bahwa topeng Barongan bukan sekadar properti, melainkan medium komunikasi. Proses pembuatan topeng seringkali melibatkan ritual puasa, laku spiritual, dan pemasukan ‘isi’ atau roh penjaga. Ketika roh yang dimasukkan memiliki sifat jahat atau sangat buas, ia membutuhkan asupan energi yang sangat besar. Energi yang paling murni dan paling kuat, menurut kepercayaan ini, adalah nyawa manusia. Oleh karena itu, rumor tentang Barongan yang tiba-tiba mengamuk, melarikan diri dari panggung, atau bahkan muncul tanpa pawang di tengah hutan, selalu diikuti dengan hilangnya warga desa, seolah-olah ditarik oleh daya hisap kekuatan binatang buas yang merajalela.
Kisah tentang Barongan yang menuntut tumbal bukanlah fiksi yang berdiri sendiri. Ia terintegrasi dengan cerita-cerita tentang Leak di Bali, atau Harimau Jadi-jadian di Sumatra. Di Jawa, Barongan menjadi wujud yang paling menakutkan karena ia menyerang dari dalam lingkaran budaya yang seharusnya melindungi. Topeng itu sendiri, dengan matanya yang melotot dan taringnya yang tajam, seolah menyimpan janji tersembunyi mengenai kekerasan yang tak terhindarkan. Para penari yang mengalami *trance* seringkali menunjukkan perilaku agresif yang ekstrem, berusaha mencabik-cabik atau menggigit objek di sekitar mereka, sebuah manifestasi fisik dari nafsu primitif yang oleh beberapa pihak diyakini sebagai hasrat untuk menelan kehidupan.
Untuk menghindari Barongan makan manusia, ritual pemberian sesaji (sesajen) dilakukan secara berkala. Sesaji ini berfungsi sebagai ‘makanan’ pengganti, sebuah barter spiritual agar Barongan tetap jinak dan fokus pada perannya sebagai penghibur atau pelindung. Sesaji biasanya terdiri dari kembang tujuh rupa, nasi tumpeng, dan yang paling penting, kepala ayam atau kambing yang disembelih khusus. Jika sesaji ini diabaikan atau disajikan dengan hati yang tidak tulus, mitos mengatakan bahwa Barongan akan ‘murka’ dan menuntut pengganti yang lebih bernilai, yaitu nyawa manusia.
Pengalaman mistis yang dialami oleh para penari atau pawang juga memperkuat narasi ini. Banyak pawang senior bersaksi bahwa pada momen-momen tertentu, mereka merasa seperti sedang ditunggangi oleh entitas yang sangat kuat, yang memiliki keinginan yang berbeda dari kehendak mereka sendiri. Keinginan itu adalah rasa lapar yang mendalam, hasrat untuk ‘merasakan’ energi hidup yang berdekatan. Mereka harus mengerahkan seluruh kekuatan spiritual dan fisik mereka hanya untuk menahan diri agar tidak menyerang penonton atau kru mereka sendiri. Momen inilah yang oleh masyarakat diinterpretasikan sebagai perjuangan antara manusia yang dikendalikan dengan hasrat purba Barongan untuk makan.
Keberadaan Barongan yang melampaui batas seni, memasuki dimensi spiritual yang menuntut pengorbanan.
Desa-desa terpencil di lereng Gunung Wilis dan pegunungan Kendeng menyimpan banyak cerita rakyat yang menguatkan narasi Barongan makan manusia. Kisah-kisah ini seringkali berfungsi sebagai alat kontrol sosial atau peringatan terhadap kesombongan spiritual. Salah satu kisah yang paling sering diceritakan adalah "Tragedi Penari Hilang di Kali Brantas."
Diceritakan bahwa pada suatu masa, sebuah kelompok Barongan terkenal dari Kediri menggelar pertunjukan besar di pinggiran Kali Brantas. Pawang kelompok tersebut dikenal sombong dan meremehkan ritual sesaji. Ia berpendapat bahwa keahlian menarinya sudah cukup untuk mengendalikan roh Barongan. Malam pertunjukan, Barongan tersebut menari dengan kekuatan yang luar biasa, melompat dan berputar di luar batas wajar. Tiba-tiba, di puncak kegilaan *trance*, ia mematahkan tali kekangnya dan berlari ke arah kerumunan, namun sebelum sempat melukai penonton, ia justru berbelok tajam menuju pinggiran kali yang gelap.
Pawang dan anggota kelompok panik. Mereka menemukan topeng Barongan tergeletak di tepi sungai, basah dan dingin. Namun, penari yang mengenakannya—seorang pemuda gagah yang baru bergabung—hilang tanpa jejak. Pencarian berhari-hari hanya menemukan sisa-sisa pakaiannya. Masyarakat meyakini bahwa penari itu tidak hanyut, melainkan ‘ditarik’ dan ‘dimakan’ oleh entitas Barongan yang marah. Dagingnya menjadi tumbal, dan jiwanya diserap untuk memperkuat daya magis topeng tersebut. Sejak saat itu, Barongan tersebut tidak pernah lagi digunakan, disimpan di tempat keramat, menunggu waktu hingga ia benar-benar dapat ditenangkan.
Versi lain, yang lebih brutal, datang dari daerah Blitar, mengisahkan tentang Barongan yang tidak hanya menelan tubuh, tetapi juga ingatan dan identitas korbannya. Dikatakan bahwa Barongan tertentu yang usianya ratusan tahun tidak lagi membutuhkan sesaji fisik. Sebaliknya, ia mencari individu dengan jiwa yang rapuh atau tersesat. Setelah menemukan mangsa, ia akan memburu orang tersebut hingga mereka berada di tepi kehancuran mental. Pada saat kelemahan tertinggi, Barongan itu akan muncul dalam wujud aslinya—bukan sekadar topeng, melainkan monster raksasa dengan deru nafas magma—lalu menelan korbannya, menjadikan jiwa mereka budak abadi dalam dimensi kegelapan yang dibawa oleh topeng tersebut.
Ketakutan ini bukan hanya tentang kematian, melainkan hilangnya identitas yang diserap oleh kekejian spiritual. Barongan yang memakan manusia adalah simbol dari tradisi yang meminta harga terlalu mahal, sebuah peringatan bahwa kekuatan besar selalu menuntut pengorbanan yang setara, atau bahkan lebih besar.
Narasi tentang Barongan pemangsa ini terus dihidupkan melalui lagu-lagu ritual yang samar dan tarian yang dipercaya memiliki gerakan ‘mencari’ mangsa. Ketika penari Barongan melakukan gerakan mengendus tanah, atau mengayunkan kepala secara brutal, beberapa orang tua menafsirkannya sebagai manifestasi dari nafsu makan yang tak terpuaskan, mencari aroma ketakutan atau kelemahan manusia di sekitarnya. Ini adalah tarian yang penuh bahaya, sebuah pertunjukan yang setiap saat bisa berubah menjadi ritual perburuan.
Dari sudut pandang psikologi kolektif dan antropologi, mengapa mitos Barongan makan manusia begitu kuat? Barongan, dengan wujud singa yang menakutkan, melambangkan *id* yang tak terkekang, insting primitif, dan kekuatan yang berada di luar kontrol peradaban. Ketika Barongan diceritakan makan manusia, ini adalah representasi dari kegagalan masyarakat mengendalikan naluri gelap mereka sendiri. Ini adalah pengakuan kolektif bahwa di dalam setiap individu dan setiap komunitas, ada potensi kekejaman yang dapat menelan kemanusiaan, diwujudkan melalui topeng yang seharusnya menjadi simbol kebanggaan.
Makan manusia dalam mitos seringkali tidak berarti konsumsi fisik semata, tetapi juga penyerapan energi vital, keberanian, atau nasib buruk. Jika Barongan yang marah 'memakan' seorang pemuda yang sehat, masyarakat percaya bahwa Barongan tersebut telah mendapatkan kekuatan dan vitalitas pemuda itu, menjadikannya semakin sulit dikendalikan. Proses ini adalah metafora untuk eksploitasi dan konsumsi sumber daya spiritual oleh kekuatan yang lebih besar—bisa berupa alam, pemerintah, atau bahkan tradisi itu sendiri yang sudah usang dan menuntut korban untuk bertahan hidup.
Dalam konteks ritual Jawa kuno, penyerapan kekuatan melalui konsumsi adalah konsep yang mendasar. Pemimpin yang kuat, dalam cerita-cerita pewayangan, sering memakan ramuan atau bagian tubuh makhluk sakti untuk mendapatkan kesaktiannya. Barongan makan manusia membawa konsep ini ke level yang paling menakutkan, di mana yang ‘dimakan’ adalah anggota komunitas sendiri. Ini menciptakan tegangan sosial yang unik, di mana seni pertunjukan menjadi semacam pedang bermata dua: ia membawa berkah dan hiburan, tetapi juga risiko pemusnahan jika tidak ditangani dengan sangat hati-hati dan hormat.
Kekuatan mitos Barongan juga terkait erat dengan hubungan masyarakat Jawa dengan hutan dan alam liar. Singa (yang merupakan inspirasi utama Barongan) adalah simbol kebuasan yang eksotis, sementara harimau (seringkali dileburkan dalam roh Barongan) adalah predator asli tanah Jawa. Cerita tentang Barongan makan manusia mengingatkan desa-desa bahwa perbatasan antara peradaban dan alam liar sangatlah tipis. Barongan adalah entitas yang berjalan di perbatasan itu. Ia bisa jinak di panggung desa, tetapi begitu ia merasakan kebebasan hutan, insting predatornya bangkit, dan ia kembali pada sifat dasarnya yang haus darah. Rasa lapar ini, rasa lapar Barongan, adalah rasa lapar hutan yang menuntut kembali apa yang telah diambil oleh manusia.
Rasa lapar ini sering digambarkan secara visual oleh para penonton yang ketakutan. Mereka menggambarkan gerakan kepala Barongan yang maju-mundur, seolah sedang mengunyah udara, atau rahangnya yang berdetak-detak dengan suara kayu yang mengerikan. Mereka yang menyaksikan trance Barongan pada titik ekstrim bersumpah bahwa mereka bisa merasakan bau anyir di udara, aroma yang menandakan bahwa batas antara pertunjukan dan santapan ritual telah kabur. Ini adalah pengalaman sensorik yang memperkuat mitos bahwa Barongan tidak hanya berakting; ia benar-benar lapar, dan ia benar-benar mencari mangsa manusia untuk memuaskan dahaga kekuatannya.
Untuk benar-benar memahami dimensi horor dari Barongan yang konon memakan manusia, kita harus menyelam lebih dalam ke dalam deskripsi metafisik dari proses 'makan' tersebut. Ini bukan hanya tentang gigitan atau cabikan, tetapi sebuah proses penyerapan energi kosmik yang kejam. Dalam beberapa versi cerita rakyat kuno, Barongan memiliki kemampuan untuk 'menghisap' aura kehidupan dari jarak jauh. Korban akan merasa semakin lemah, sakit-sakitan, dan jiwanya seolah ditarik keluar dari tubuhnya, hingga akhirnya mereka ditemukan meninggal dalam keadaan yang misterius, tanpa luka fisik yang jelas. Ini adalah metode Barongan yang paling halus namun paling menakutkan, karena ia meninggalkan jejak yang nyaris tak terlihat, kecuali oleh mata batin para dukun.
Proses penghisapan energi ini diyakini terjadi ketika Barongan sedang ‘beristirahat’ di tempat keramatnya. Jika topeng itu diletakkan dengan tidak hormat, atau jika darah sesaji yang diberikan tidak murni, entitas di dalamnya akan terbangun dan mulai menjangkau mangsa. Malam hari adalah waktu berburu favoritnya. Barongan akan mengeluarkan semacam raungan spiritual, yang hanya bisa didengar oleh calon korbannya. Raungan ini bukan suara fisik, melainkan getaran ketakutan yang merambat ke hati, menarik jiwa keluar dari perlindungan tubuh. Ketika jiwanya ditarik, tubuh fisik akan segera layu dan mati, menjadi cangkang kosong yang ditinggalkan oleh Barongan yang kenyang.
Beberapa versi legenda menyebutkan bahwa Barongan tertentu yang sangat tua, yang telah melewati ratusan tahun dan ratusan ritual, memiliki kulit yang terbuat dari lapisan-lapisan jiwa yang telah mereka konsumsi. Lapisan-lapisan ini tidak terlihat oleh mata telanjang, tetapi mereka memberikan kekuatan mistis yang tak terhingga pada topeng tersebut. Semakin banyak manusia yang ia makan, semakin kuat Barongan itu, dan semakin sulit pula ia dikendalikan oleh pawang mana pun. Inilah mengapa Barongan yang diwariskan seringkali dikelilingi oleh cerita-cerita tragis tentang kematian mendadak atau kegilaan yang menimpa keluarga pemiliknya; ia adalah warisan kekuatan yang dibayar dengan nyawa manusia.
Untuk menanggulangi hasrat buas Barongan makan manusia, masyarakat menciptakan ritual penangkalan yang ekstrem. Salah satunya adalah ritual ‘Pengeboman Jiwa’ (istilah lokal untuk pembersihan roh). Ketika sebuah desa percaya Barongan mereka telah menjadi predator, mereka akan memanggil pawang khusus yang memiliki kesaktian setingkat di atas kekuatan Barongan itu sendiri.
Ritual ini melibatkan pemukulan gong tanpa henti selama tujuh hari tujuh malam, diikuti dengan penenggelaman topeng Barongan ke dalam lumpur atau air suci selama periode tertentu. Tujuan penenggelaman ini adalah untuk ‘mencuci’ roh jahat yang mendiami topeng, membersihkan lapisan-lapisan aura manusia yang telah dikonsumsi. Namun, seringkali proses ini sangat berbahaya. Jika Barongan tidak mau dilepaskan dari hasrat makannya, ia akan berontak. Diceritakan bahwa air dapat mendidih, lumpur dapat bergerak, dan bahkan topeng kayu dapat mengeluarkan jeritan yang menyayat hati, sebuah manifestasi perlawanan dari entitas predator yang tidak ingin melepaskan sumber makanannya.
Dalam situasi yang lebih parah, jika Barongan terlanjur memakan banyak nyawa manusia dan tidak dapat dikendalikan, keputusan terakhir adalah membakarnya. Pembakaran Barongan adalah tindakan tabu, karena ia dianggap sebagai pemusnahan warisan budaya. Namun, ketika nyawa manusia menjadi taruhan, tabu itu harus dilanggar. Pembakaran ini harus dilakukan di bawah pengawasan ketat, di mana abu Barongan yang hangus kemudian disebar ke empat penjuru mata angin, memastikan bahwa energi jahatnya tidak dapat berkumpul kembali. Meskipun demikian, mitos mengatakan bahwa roh Barongan yang lapar akan tetap bergentayasa, mencari wadah baru, atau menampakkan diri sebagai bayangan yang terus mencari manusia untuk dijadikan santapan.
Pertanyaan yang selalu menggantung dalam narasi Barongan adalah: sejauh mana topeng itu adalah seni, dan sejauh mana ia adalah entitas predator yang hidup? Batas ini sangat kabur. Ketika kita menyaksikan penampilan Barongan, kita melihat kesenian yang indah, gerak tari yang memukau, dan musik yang ritmis. Namun, pada saat yang sama, kita tahu bahwa seluruh pertunjukan ini dibangun di atas fondasi mitologi yang berbahaya. Kesenian ini berfungsi sebagai penenang, sebagai cara untuk ‘memelihara’ buasnya Singo Barong agar ia tidak melampiaskan rasa laparnya pada hal-hal yang tidak seharusnya.
Oleh karena itu, setiap gerakan yang dilakukan penari adalah negosiasi dengan rasa lapar abadi. Ketika penari Barongan berhasil menahan *trance* agar tetap terkendali, ia berhasil menaklukkan naluri pemangsa. Ketika ia gagal, ia menyerahkan dirinya sendiri—dan berpotensi nyawa orang lain—kepada Barongan makan manusia. Ini adalah drama moral yang terus dimainkan di setiap panggung Barongan, sebuah pertarungan antara kesadaran manusia dan hasrat buas yang tersimpan dalam kayu dan rambut kuda.
Aspek ‘makan’ manusia ini juga bisa diinterpretasikan sebagai konsumsi perhatian dan energi emosional. Barongan membutuhkan pengakuan, ketakutan, dan energi keramaian untuk bertahan. Jika ia diabaikan, ia akan ‘lapar’ dan melakukan hal-hal ekstrem untuk mendapatkan perhatian, yang dalam konteks mistis diartikan sebagai mencari tumbal. Kelaparan ini adalah kelaparan simbolis terhadap eksistensi, yang diwujudkan melalui ancaman fisik terhadap nyawa manusia.
Dalam studi mendalam tentang Barongan, kita menemukan bahwa kata ‘makan’ seringkali menjadi pengganti untuk ‘menguasai’ atau ‘mengambil alih’. Barongan tidak hanya membutuhkan daging, ia membutuhkan kekuasaan absolut atas pikiran dan tindakan pawangnya, dan secara ekstensi, atas komunitas yang menyaksikannya. Dengan menelan manusia, ia menegaskan superioritasnya sebagai entitas yang lebih tinggi, yang memiliki hak untuk menentukan nasib hidup dan mati.
Mitos Barongan makan manusia adalah cermin yang memantulkan ketakutan abadi manusia terhadap kekuatan yang tidak dapat dikendalikan, terhadap sisi liar yang selalu mengintai di balik topeng peradaban. Ia mengajarkan kita bahwa bahkan dalam seni dan ritual yang paling sakral, potensi kehancuran selalu ada, menunggu kelalaian sesaat, menunggu kelemahan manusia untuk melampiaskan nafsu makan yang tidak pernah terpuaskan.
Meskipun dunia telah modern, kisah Barongan makan manusia tidak sepenuhnya hilang. Ia bertransformasi menjadi ketakutan urban. Di kota-kota besar di Jawa, Barongan modern seringkali dipertontonkan di jalanan, menjadi bagian dari hiburan rakyat. Namun, pawang-pawang modern pun masih menjaga tradisi ritual sesaji, meskipun seringkali disederhanakan. Mereka tahu bahwa mengabaikan sisi mistis topeng sama saja dengan mengundang malapetaka. Hilangnya pawang tanpa alasan, kecelakaan fatal saat pertunjukan, atau penyakit misterius yang menyerang anggota kelompok, seringkali dikaitkan dengan Barongan yang ‘kelaparan’ karena minimnya penghormatan.
Dalam narasi kontemporer, ancaman Barongan bukan lagi hanya soal topeng yang bergerak sendiri di hutan. Ia adalah representasi dari kegilaan massal, di mana batas antara realitas dan *trance* menjadi semakin tipis. Ketika penonton menyaksikan Barongan, mereka tidak hanya melihat tarian, mereka melihat kemungkinan dari apa yang terjadi jika kekuatan liar ini dilepaskan. Dan kemungkinan itu, bagi mereka yang percaya, adalah kehancuran yang akan menelan siapapun yang berada di jalurnya.
Barongan makan manusia adalah sebuah ironi yang mendalam: ia adalah seni yang harus kita cintai dan hargai, namun pada saat yang sama, ia adalah peringatan keras bahwa beberapa warisan leluhur membawa serta biaya yang sangat tinggi—biaya yang kadang-kadang hanya bisa dibayar dengan nyawa. Kisah ini akan terus berbisik di telinga masyarakat Jawa, mengingatkan mereka bahwa raungan serak Barongan di malam hari adalah panggilan ritual, sebuah panggilan yang jika dijawab dengan kelalaian, akan berakhir dengan santapan tragis dan mengerikan.
Ketakutan ini, yang berabad-abad ditanamkan, menjamin bahwa bahkan Barongan yang paling modern dan paling jinak sekalipun akan selalu dilihat dengan campuran kagum dan ngeri. Di setiap gerak tarian, di setiap deru musik gamelan, tersembunyi janji kelam tentang Singo Barong yang lapar, yang siap kembali ke akar predatornya. Dan selama topeng Barongan masih ada, selama ritual masih dijalankan, mitos tentang Barongan makan manusia akan terus hidup, sebuah legenda abadi yang menjadi penjaga moral dan spiritualitas di tengah hiruk pikuk perubahan zaman. Topeng tersebut, dengan matanya yang gelap, menatap ke arah kita, seolah menunggu saat yang tepat untuk menagih janji pengorbanan yang tak terhindarkan, sebuah pengorbanan yang hanya bisa dipuaskan oleh esensi kehidupan manusia itu sendiri. Ini adalah Barongan, sang pemangsa yang tersembunyi di balik tarian yang megah.
Barongan, dalam semua kemegahannya, adalah pelajaran tentang kontrol dan konsekuensi. Mitos bahwa Barongan bisa menjadi predator yang memakan manusia berfungsi sebagai pengingat konstan bagi pawang dan komunitas bahwa kekuatan spiritual tidak boleh dipermainkan. Ia harus dihormati, dipelihara dengan sesaji yang murni, dan dikendalikan dengan disiplin spiritual yang tak tergoyahkan. Setiap kali Barongan dipertunjukkan, ada resiko yang menyertai, resiko bahwa garis batas antara seni dan spiritualitas, antara penampilan dan manifestasi, akan terlampaui.
Kisah-kisah tentang Barongan yang menuntut nyawa bukanlah sekadar takhayul lama. Mereka adalah mekanisme psikologis yang membantu masyarakat menghadapi ketidakpastian, penyakit, dan kematian mendadak yang tidak dapat dijelaskan. Menyalahkan entitas luar, seperti Barongan yang lapar, memberikan struktur pada kekacauan dan memungkinkan komunitas untuk mengambil tindakan pencegahan ritualistik. Namun, di balik penjelasan rasional ini, bagi banyak orang yang tinggal di dekat pusat tradisi Barongan, ketakutan itu nyata. Mereka percaya bahwa di suatu tempat, di gudang penyimpanan yang gelap, atau di balik panggung yang kosong, topeng itu sedang menunggu, taringnya siap, menunggu jiwa manusia berikutnya yang lemah untuk dijadikan santapan abadi, menyerap kekuatan dan kehidupan demi keberlanjutan eksistensinya yang mengerikan.
Topeng Barongan, dengan segala kemewahan dan keganasannya, adalah simbol dari kekuatan alam yang tidak pernah sepenuhnya jinak. Ia adalah pengingat bahwa di balik tawa dan musik, selalu ada bayangan Singo Barong yang lapar, Barongan yang menunggu, Barongan yang siap, di momen kelemahan, untuk melaksanakan takdir kelamnya: Barongan makan manusia.
Pengendalian atas Barongan adalah manifestasi dari pengendalian diri manusia terhadap naluri hewani. Jika kontrol spiritual hilang, jika rasa hormat dikesampingkan, maka Barongan tidak lagi menjadi alat seni, melainkan kembali ke fitrahnya sebagai pemangsa. Ia akan mencari mangsa yang paling mudah, yang paling dekat, yang paling rentan—seringkali adalah manusia yang paling dekat dengannya, yakni pawang atau penarinya sendiri. Ini adalah kutukan yang diemban oleh mereka yang berani memegang kendali atas energi primal tersebut, sebuah risiko yang melekat pada setiap pementasan. Dan dengan demikian, mitos ini terus meresap ke dalam kain budaya, menjadikan setiap penampilan Barongan bukan hanya pertunjukan, tetapi sebuah ritual berbahaya yang menjanjikan hiburan sekaligus potensi kengerian. Keseimbangan ini adalah inti dari kisah Barongan yang tak pernah berhenti menuntut.