BARONGAN KEPRUK

Api yang Tak Padam: Mengenal Barongan Kepruk

Barongan Kepruk adalah manifestasi seni pertunjukan rakyat yang tumbuh subur di wilayah Mataraman Timur dan sebagian Pesisir Selatan Jawa Timur. Ia bukan sekadar turunan biasa dari Reog Ponorogo, melainkan sebuah sub-genre yang telah menemukan identitasnya sendiri, sebuah identitas yang liar, energetik, dan secara inheren lebih ‘mentah’ atau ‘raw’ dibandingkan tarian induknya yang seringkali dipagelarkan di panggung resmi. Istilah "Kepruk" sendiri secara harfiah merujuk pada tindakan memukul atau membenturkan. Dalam konteks kesenian ini, Kepruk merujuk pada dua hal krusial: pertama, ritme tabuhan gamelan yang agresif, cepat, dan mendobrak (terutama pada instrumen kendang dan kempul) yang seolah ‘memukul’ telinga dan jiwa; dan kedua, gerakan tarian Singo Barong yang brutal, impulsif, dan seringkali membentur-benturkan topeng ke tanah atau ke benda lain, menyimbolkan kekuatan primal dan transenden.

Kesenian Kepruk seringkali menjadi pelipur lara bagi masyarakat kelas bawah, pagelaran yang diadakan di jalanan desa, di bawah terik matahari, atau di tengah malam dalam acara hajatan sederhana. Inilah yang membedakannya dari pertunjukan Reog ‘klasik’ yang cenderung memiliki pakem gerak yang lebih tertata dan dipersiapkan untuk audiens yang lebih formal. Kepruk adalah spontanitas, improvisasi yang lahir dari luapan emosi penarinya, terutama ketika mereka memasuki fase *ndadi* (trance). Energi yang dilepaskan sangatlah besar, mencakup getaran mistis yang kuat, adegan-adegan kesurupan massal, dan demonstrasi kekebalan yang seringkali menantang nalar. Inti dari Barongan Kepruk adalah pembebasan; pelepasan dari keteraturan sosial sejenak, merayakan kekacauan yang disalurkan melalui gerak, bunyi, dan spiritualitas yang mendalam.

Dalam analisis sosiologis, Kepruk berperan sebagai katarsis kolektif. Ketika ritme Kendang Kepruk memecah keheningan, ia menarik partisipasi audiens secara langsung. Penonton tidak hanya melihat, mereka terlibat; mereka merasakan getaran mistis yang sama, dan bahkan tak jarang mereka turut menjadi bagian dari fenomena *ndadi*. Transmisi energi inilah yang membuat Barongan Kepruk menjadi hidup dan relevan, meskipun ia sering dianggap sebagai bentuk kesenian ‘pinggiran’. Karakteristik visual yang menonjol adalah wajah Singo Barong yang terkesan lebih beringas, dengan hiasan yang terkadang lebih sederhana namun memiliki aura spiritual yang lebih gelap dan memikat. Gerak tarian, alih-alih anggun, justru menekankan pada kekuatan, hentakan kaki yang memicu debu, dan liukan kepala Singo Barong yang mematuk dengan kecepatan tinggi. Kekasaran estetik inilah yang menjadi daya tarik utama dan pembeda esensial Barongan Kepruk di antara khazanah seni tradisi Jawa lainnya.

Akar Historis dan Translasi Budaya menuju Kepruk

Barongan Kepruk tidak muncul di ruang hampa. Kesenian ini memiliki genealogi yang jelas terhubung dengan Reog Ponorogo, kesenian yang dianggap sebagai sumber utama bagi hampir semua bentuk tarian berkepala singa di Jawa Timur. Namun, jika Reog Ponorogo berkembang dalam lingkungan yang lebih terstruktur—seringkali terkait dengan keraton mini (Adipati) atau setidaknya didukung oleh patronase sosial yang stabil—Barongan Kepruk melakukan migrasi dan adaptasi menuju lingkungan yang lebih egaliter dan keras: jalanan dan desa-desa pinggiran. Transisi ini bukan hanya perubahan lokasi pementasan, tetapi juga pergeseran filosofi dan gaya.

Perkembangan Kepruk seringkali dikaitkan dengan kelompok-kelompok seniman yang hidup nomaden atau semi-nomaden, bergerak dari satu pasar ke pasar lain, dari satu desa ke desa lain, mencari nafkah melalui pertunjukan. Dalam situasi seperti ini, efisiensi, daya tarik yang cepat, dan kemampuan untuk menarik perhatian massa secara instan menjadi sangat penting. Inilah mengapa gaya Kepruk lebih mengutamakan kecepatan dan kekerasan ritme. Instrumen musik yang dibawa lebih ringkas—terkadang hanya kendang, kempul, dan kenong—yang menghasilkan suara dominan dan memekakkan yang mampu menembus keramaian pasar atau jalan raya. Fokus utamanya beralih dari narasi epik yang panjang menjadi adegan klimaks yang intens: *ndadi* (trance) dan atraksi kekebalan.

Aspek historis yang patut dicermati adalah bagaimana Kepruk menyerap pengaruh lokal di luar Ponorogo, khususnya dari tradisi kesurupan dan ritual mistis di daerah Mataraman Timur (seperti Kediri, Blitar, dan Tulungagung). Di daerah-daerah ini, praktik pemanggilan roh dan mediumisasi sangat kuat. Kepruk menggabungkan elemen tarian Reog (Singo Barong, Jathilan) dengan ritual lokal yang menekankan interaksi langsung dengan dunia gaib. Kepruk kemudian menjadi lebih dari sekadar tarian; ia menjadi ritual pembersihan, pengusir bala, dan ajang komunikasi spiritual. Gerakan ‘kepruk’ atau benturan keras pada topeng dan tanah diyakini sebagai cara untuk memanggil roh penjaga atau energi alam untuk hadir dan merasuki penari, sebuah praktik yang dalam tradisi Jawa dikenal dengan istilah *ngrogoh sukmo* (mengambil jiwa/roh). Evolusi ini menegaskan status Kepruk sebagai seni rakyat yang murni, lepas dari sentuhan birokrasi budaya yang mungkin membatasi ekspresi kebebasan artistik dan spiritualnya.

Perbedaan Fundamental dengan Reog Klasik

Meskipun secara visual serupa, Kepruk memiliki jiwa yang berbeda. Reog Klasik, terutama yang dipagelarkan di Ponorogo atau festival, menekankan keindahan gerak Jathilan, kompleksitas pola formasi, dan representasi naratif yang melibatkan karakter seperti Bujang Ganong dan Warok. Sebaliknya, Kepruk seringkali meminggirkan keindahan formal demi intensitas emosional.

• Ritme Musik: Reog klasik cenderung menggunakan tempo sedang hingga cepat, namun Kepruk selalu ‘full gas’, cepat, dan repetitif, menciptakan loop hipnotik yang memudahkan transisi ke kondisi trance.
• Fokus Tarian: Kepruk berfokus hampir 80% pada Singo Barong dan fenomena *ndadi*. Karakter Jathilan ada, namun mereka seringkali berfungsi sebagai "pemanasan" atau korban pertama yang mengalami trance.
• Kostum: Kostum Kepruk cenderung lebih sederhana, tidak semewah sutra atau emas Reog festival, tetapi Singo Barong Kepruk sering kali memiliki hiasan rambut yang lebih gimbal, liar, dan terkesan lebih menakutkan secara visual.
• Interaksi Penonton: Kepruk memecah batas panggung; penari bisa masuk ke kerumunan, bahkan berinteraksi fisik dengan penonton yang sedang *ndadi* juga, menciptakan suasana yang lebih intim dan kacau.

Anatomi Pertunjukan dan Estetika Kekasaran

Satu set lengkap pertunjukan Barongan Kepruk adalah pengalaman multisensori yang memacu adrenalin. Dari awal hingga klimaks, semuanya dirancang untuk mencapai satu titik: pemadaman kesadaran rasional dan pencapaian kondisi *trance* kolektif. Estetika kekasaran tidak hanya terlihat pada gerak tarian, tetapi merasuk ke dalam setiap elemen produksi, mulai dari instrumen hingga ritual persiapan.

Singo Barong dan Sang Pembarong

Kepala Singo Barong dalam Kepruk seringkali dibentuk dengan ukiran yang lebih kasar, rahang yang lebih menonjol, dan mata yang menyiratkan kemarahan abadi. Penggunaan rambut (dikenal sebagai *gimbal*) dari serat ijuk atau tali yang diwarnai hitam dan merah juga lebih dominan, memberikan kesan bobot dan keagresifan saat kepala Barong dihentakkan. Beban kepala Barong yang berat (seringkali mencapai 40-60 kg) menjadi senjata sekaligus tantangan spiritual bagi sang Pembarong. Di sinilah aspek 'Kepruk' benar-benar terasa. Pembarong harus memiliki kekuatan fisik yang luar biasa, namun begitu roh Singo Barong merasuk, beban tersebut seolah hilang. Singo Barong yang *ndadi* akan melakukan gerakan mematuk, menggaruk tanah, dan, yang paling khas, membenturkan kepalanya berulang kali ke tanah atau benda keras, menghasilkan bunyi 'kepruk' yang keras. Tindakan ini bukan sekadar pameran kekuatan; ia adalah cara Singo Barong menunjukkan dominasinya dan menguji batas-batas raganya. Adegan ini seringkali diiringi oleh jeritan dan raungan yang dihasilkan secara vokal oleh sang Pembarong, menambah suasana teror dan kegembiraan.

Lebih jauh lagi, perawatan terhadap topeng Singo Barong melibatkan ritual yang intens. Topeng-topeng ini tidak hanya dianggap sebagai properti seni, tetapi sebagai tempat bersemayamnya *dhanyang* (roh penjaga) atau roh leluhur kelompok. Sebelum dan sesudah pementasan, topeng Barong dicuci dengan air kembang tujuh rupa, diasapi dengan dupa, dan diberi sesaji. Ritual ini menggarisbawahi bahwa kekasaran pertunjukan Kepruk bukanlah kekasaran yang tidak berbudaya, melainkan kekasaran yang dibingkai oleh ketaatan spiritual, sebuah paradoks yang mendefinisikan seluruh genre ini. Setiap benturan keras yang dilakukan oleh Barong yang *ndadi* adalah komunikasi dengan dunia lain, sebuah persembahan kekuatan dan energi.

Kendang Kepruk: Jantung Pertunjukan

Jika Singo Barong adalah tubuh, maka Kendang Kepruk adalah jantung yang memompa darah pertunjukan. Ritme kendang dalam Kepruk jauh berbeda dari teknik kendangan Jawa yang halus dan berirama. Kendang Kepruk ditabuh dengan kecepatan yang ekstrem, repetitif, dan sangat keras, seringkali menggunakan teknik *gejukan* atau pukulan telapak tangan yang menghasilkan bunyi "Dhung! Dhak! Dhung! Dhak!" tanpa henti, diselingi dengan *thung* yang cepat dan memotong. Ritme ini bersifat hipnotis dan agresif, dirancang secara khusus untuk memprovokasi *ndadi* pada penari, termasuk Jathilan (penunggang kuda lumping) dan penonton yang rentan.

Pemain kendang (atau *pengendang*) adalah sosok sentral yang mengontrol dinamika trance. Mereka harus memiliki stamina yang luar biasa karena tempo cepat ini bisa berlangsung selama puluhan menit tanpa jeda. Musik Kepruk menolak nuansa lembut; ia membutuhkan kejernihan bunyi yang keras dari gong, kempul, dan kenong yang berfungsi sebagai batas dan penekanan ritme, sementara kendang berfungsi sebagai penggerak utama. Gamelan yang digunakan biasanya hanya terdiri dari beberapa instrumen inti yang esensial, disesuaikan dengan kebutuhan pertunjukan jalanan yang cepat dipindahkan dan cepat dimulai. Kekuatan bunyi gamelan Kepruk inilah yang menjadi ciri khas akustik yang memanggil kerumunan, menarik mereka ke dalam pusaran energi yang disiapkan oleh para seniman. Keahlian pengendang Kepruk terletak pada kemampuan mereka menaikkan dan menurunkan intensitas ritme secara mendadak, mengendalikan gelombang kesurupan agar tidak melampaui batas aman yang telah ditetapkan secara spiritual.

Fenomena Ndadi: Puncak Ekstase Spiritual

Tidak mungkin membicarakan Barongan Kepruk tanpa membahas fenomena *ndadi* atau kesurupan. *Ndadi* adalah momen klimaks, sebuah kondisi di mana penari (maupun sebagian penonton) kehilangan kendali atas dirinya dan dirasuki oleh roh atau entitas gaib, seringkali diyakini sebagai roh leluhur, roh Singo Barong, atau bahkan roh binatang seperti kera dan babi hutan. Ini adalah inti spiritual dari Kepruk yang membedakannya dari tarian pertunjukan semata. Ketika *ndadi* terjadi, tarian berubah dari seni yang dipelajari menjadi ekspresi murni energi tak sadar.

Proses *ndadi* dimulai ketika ritme kendang mencapai puncaknya, menciptakan gelombang getaran akustik yang diyakini membuka gerbang antara dunia nyata (*njobo*) dan dunia gaib (*njero*). Penari, yang sudah mempersiapkan diri melalui ritual puasa atau tirakat, menjadi sangat rentan. Ciri-ciri fisik yang terlihat meliputi mata melotot, tubuh yang kaku dan kejang-kejang, serta suara auman atau lolongan yang bukan berasal dari suara normal penari tersebut. Mereka bisa melakukan gerakan akrobatik berbahaya, memakan benda-benda aneh (seperti pecahan kaca, bara api, atau bunga), atau menunjukkan kekuatan super yang melampaui batas manusia biasa, seperti menarik mobil atau menahan beban berat, semua berkat keyakinan terhadap jimat dan kesaktian yang menyertai.

Psikologi dan Sosial Ndadi

Secara psikologis, *ndadi* dapat dilihat sebagai pelepasan tekanan sosial. Bagi masyarakat pinggiran yang mungkin menghadapi kesulitan ekonomi dan sosial, Barongan Kepruk menawarkan ruang untuk menjadi ‘sesuatu yang lain’ sejenak, untuk melepaskan diri dari identitas sehari-hari yang terbatas. Dalam keadaan trance, seseorang dapat bertindak liar tanpa konsekuensi sosial, karena tindakan tersebut diatribusikan pada entitas yang merasuki. Ini adalah mekanisme coping sosial yang kuat.

Namun, bagi para pelaku dan komunitas pendukung, *ndadi* adalah realitas spiritual yang absolut. Mereka percaya bahwa roh yang merasuki memberikan kekuatan pelindung. Setelah pertunjukan usai, proses penyadaran (*nambani*) dilakukan oleh seorang pawang atau sesepuh kelompok, yang biasanya menggunakan mantra, air doa, atau sentuhan tertentu untuk mengembalikan penari ke kondisi sadar. Proses penyadaran ini juga merupakan bagian integral dari pertunjukan, menegaskan kembali hierarki spiritual dan peran pawang sebagai mediator antara dua dunia. Seluruh rangkaian—dari provokasi hingga penyadaran—adalah sebuah drama spiritual yang intens, menjadikannya tontonan yang tak terlupakan. Kesenian ini mengajarkan bahwa kekuatan sejati seringkali datang dari interaksi yang berani dengan dimensi tak terlihat, dan bahwa kesakitan fisik adalah harga kecil untuk mendapatkan restu spiritual yang melindungi komunitas.

Ketahanan fisik penari saat *ndadi* juga menjadi fokus pembahasan yang tiada habisnya. Seorang Jathil yang sedang dirasuki, misalnya, dapat berguling-guling di atas aspal panas atau memukuli dirinya sendiri dengan pecut (cambuk) tanpa menunjukkan rasa sakit. Demonstrasi kekebalan (debus) adalah fitur wajib Kepruk, membuktikan keampuhan spiritual yang melekat pada kelompok tersebut. Ini bukan hanya untuk hiburan; ini adalah validasi mistis bagi eksistensi kelompok Barongan Kepruk di tengah modernisasi yang cenderung merasionalisasi segala sesuatu. Mereka mempertahankan dimensi magis dalam kehidupan sehari-hari, menolak untuk membiarkan tradisi lisan dan spiritualitas leluhur punah. Dalam kondisi *ndadi*, Singo Barong yang tadinya hanya topeng kayu, berubah menjadi predator nyata, bergerak dengan kekuatan dan keganasan yang seolah menentang hukum fisika.

Barongan Kepruk dalam Konteks Sosial: Hiburan Rakyat dan Kontrol Sosial

Sebagai seni jalanan, Barongan Kepruk memiliki fungsi sosial yang berlapis. Jauh dari panggung festival yang steril, Kepruk adalah denyut nadi kehidupan komunal. Pertunjukan Kepruk seringkali dipesan untuk acara-acara penting dalam siklus hidup masyarakat, seperti pernikahan (*hajatan mantu*), khitanan, atau ritual pembersihan desa (*bersih desa*). Dalam konteks ini, pertunjukan Kepruk berfungsi ganda: sebagai hiburan massal dan sebagai ritual penyucian.

Pada acara *bersih desa*, misalnya, aura mistis Kepruk dimanfaatkan untuk mengusir roh jahat atau energi negatif yang dipercaya menghuni batas-batas desa. Aksi benturan Barong yang agresif dan jeritan para penari yang *ndadi* diyakini memiliki kekuatan apotropaic (penangkal bahaya). Di sinilah kesenian dan keyakinan berbaur tanpa batas. Biaya yang relatif lebih terjangkau dibandingkan pementasan wayang kulit atau Reog besar membuat Kepruk menjadi pilihan utama bagi masyarakat desa yang ingin menyelenggarakan hajatan meriah namun terbatas secara ekonomi. Kelompok seni ini pun menjadi penjaga tradisi yang paling dekat dengan akar rumput. Mereka hidup berdampingan dengan masyarakat, memahami kesulitan dan kegembiraan mereka, dan menterjemahkannya kembali melalui performa yang penuh gairah.

Tantangan Ekonomi dan Pelestarian

Meskipun vital secara sosial, kelompok Barongan Kepruk menghadapi tantangan ekonomi yang besar. Mereka beroperasi dengan sumber daya minim; kostum dibuat dari bahan seadanya, dan transportasinya seringkali mengandalkan gerobak atau truk tua. Penghasilan mereka sangat bergantung pada saweran (sumbangan) dari penonton atau bayaran sederhana dari tuan rumah hajatan. Situasi ini memaksa mereka untuk terus menjaga tingkat intensitas pertunjukan, karena atraksi yang lebih dramatis dan *ndadi* yang lebih ekstrem cenderung menghasilkan saweran yang lebih besar. Tekanan finansial ini, ironisnya, membantu melestarikan karakter "Kepruk" yang raw dan ekstrem. Jika mereka menjadi terlalu halus, mereka mungkin kehilangan daya tarik finansial mereka di mata audiens yang menginginkan sensasi dan spiritualitas yang mendalam.

Pelestarian Kepruk juga terkait dengan transmisi pengetahuan mistis. Seni ini tidak hanya mengajarkan gerak tari dan ritme, tetapi juga ritual, mantra, dan teknik meditasi untuk memudahkan *ndadi*. Pengetahuan ini diturunkan secara lisan dari guru (*sesepuh*) kepada murid. Proses kaderisasi ini seringkali sulit di tengah arus modernisasi. Anak-anak muda saat ini lebih tertarik pada hiburan instan, dan komitmen spiritual yang diperlukan untuk menjadi Pembarong atau Jathilan sejati sangatlah berat. Oleh karena itu, kelompok-kelompok Kepruk yang bertahan adalah mereka yang berhasil memadukan unsur tradisi keras dengan sedikit sentuhan modern—misalnya, memasukkan irama musik dangdut atau lagu-lagu populer sesekali ke dalam repertoar, asalkan tidak mengganggu ritme utama Kendang Kepruk yang sakral dan memprovokasi trance.

Gerak Jathilan dalam Kepruk

Jathilan, penari kuda lumping yang dalam Reog klasik menampilkan keanggunan, dalam Kepruk memiliki peran yang lebih sebagai 'pemicu' kekacauan. Mereka adalah kelompok pertama yang biasanya dirasuki, membuka jalan bagi Singo Barong. Gerak Jathilan Kepruk tidak terlalu menekankan pada pola formasi yang indah. Sebaliknya, mereka bergerak cepat, terpatah-patah, dan seringkali menunjukkan gerakan yang tidak teratur, meniru perilaku kuda yang ketakutan atau sedang memberontak. Kostum mereka mungkin lebih lusuh, namun energinya sangat menular. Ketika Jathilan mulai *ndadi*, mereka akan lari ke segala arah, menjilati tanah, memakan rumput, atau berinteraksi secara agresif dengan penonton. Kekacauan yang mereka ciptakan adalah bagian esensial dari narasi Kepruk, sebuah pengantar menuju dominasi Singo Barong yang lebih besar. Kekuatan tarian ini terletak pada kemampuannya untuk mengubah tarian yang awalnya tertata menjadi sebuah ritual chaos yang terkendali, menunjukkan bahwa roh leluhur tidak selalu datang dalam bentuk yang lembut dan tertib, melainkan dalam manifestasi yang kuat dan mendobrak.

Dialek Kepruk: Variasi Regional di Jawa Timur

Meskipun konsep dasarnya sama—ritme cepat dan trance yang ekstrem—Barongan Kepruk bukanlah kesatuan yang monolitik. Terdapat dialek-dialek regional yang khas, terutama di kantong-kantong budaya seperti Kediri, Malang, dan Blitar. Perbedaan ini terutama terletak pada detail tabuhan kendang, bentuk topeng, dan jenis entitas yang sering merasuki penari.

Gaya Kediri (Kepruk Murni)

Di Kediri dan sekitarnya, Barongan Kepruk sering disebut sebagai Kepruk murni, dengan Kendang yang paling cepat dan paling keras. Barongan di Kediri sering kali memiliki fitur wajah yang lebih tua dan seram, dengan rambut yang sangat gimbal dan sering ditambahi manik-manik atau tulang-tulang kecil yang menambah aura mistis. Pertunjukan di Kediri sangat menekankan pada adegan debus dan kekebalan, dengan fokus utama adalah Singo Barong yang melakukan ritual benturan kepala di tengah arena. Musiknya sangat repetitif dan hipnotis, seringkali hanya menggunakan tempo tunggal yang cepat dari awal hingga akhir, menciptakan gelombang trance yang hampir instan pada audiens. Kelompok Kepruk Kediri cenderung memiliki pakem spiritual yang lebih ketat, dengan pantangan dan tirakat yang harus dijalani oleh para penarinya, menunjukkan komitmen mendalam mereka pada dimensi esoteris seni ini.

Gaya Malang (Bantengan dan Kepruk)

Di wilayah Malang, pengaruh kesenian Bantengan (tarian berkepala banteng) sangat kuat. Meskipun Kepruk Barongan tetap ada, seringkali kedua kesenian ini dipadukan dalam satu kelompok, menciptakan sintesis energi yang unik. Bantengan, yang juga mengandalkan trance dan kekasaran gerak, membawa unsur binatang herbivora yang kuat, beradu dengan Singo Barong (karnivora). Kepruk gaya Malang lebih fleksibel dalam penggunaan instrumen, terkadang menambahkan alat musik modern untuk daya tarik, namun tetap mempertahankan ritme Kendang Kepruk sebagai inti. Fokus pertunjukan seringkali adalah pertarungan simbolis antara Singo Barong yang *ndadi* dan Bantengan yang juga *ndadi*, menghasilkan tontonan benturan fisik yang brutal dan spektakuler.

Gaya Blitar (Pengaruh Mataraman)

Blitar, dengan kedekatannya dengan Blambangan, menampilkan Kepruk yang terkadang memiliki sentuhan lebih gelap atau lebih purba. Barongan di Blitar mungkin memiliki motif ukiran yang lebih kaya akan simbol-simbol Mataraman kuno. Ritme Kepruk Blitar sedikit lebih variatif dibandingkan Kediri, dengan jeda ritme yang dramatis sebelum meledak kembali ke kecepatan penuh. Terdapat pengaruh kuat dari ritual *ruwatan* (pembersihan ritual) dalam pagelaran Kepruk Blitar, di mana tarian dan trance digunakan tidak hanya sebagai hiburan tetapi sebagai sarana untuk membersihkan energi negatif dari lokasi pementasan. Di Blitar, penekanan juga diberikan pada sosok pawang yang harus memiliki kemampuan spiritual tinggi untuk mengendalikan roh-roh yang dipanggil, memastikan bahwa kekacauan yang terjadi selama trance tetap berada dalam batas-batas yang ditetapkan oleh kearifan lokal. Pengetahuan tentang ramuan herbal dan jimat juga menjadi bagian tak terpisahkan dari persiapan kelompok Kepruk di wilayah ini.

Menjaga Geliat Liar di Tengah Arus Modernisasi

Barongan Kepruk menghadapi dilema yang sama seperti banyak seni tradisi rakyat lainnya: bagaimana mempertahankan otentisitas dan spiritualitas yang ‘mentah’ di tengah tuntutan hiburan modern yang lebih cepat, lebih aman, dan lebih rasional. Terdapat kekhawatiran bahwa demi menarik sponsor atau audiens yang lebih luas, kelompok-kelompok Kepruk akan mengurangi unsur ekstrem seperti *ndadi* dan debus, mengubahnya menjadi pertunjukan koreografi semata. Jika itu terjadi, jiwa ‘Kepruk’ yang agresif akan hilang, dan ia hanya akan menjadi versi Reog yang lebih sederhana.

Namun, untungnya, semangat Kepruk tetap berdenyut kuat di akar rumput. Generasi muda di desa-desa Jawa Timur, meskipun akrab dengan teknologi digital, masih menunjukkan ketertarikan pada energi primal yang ditawarkan oleh Kepruk. Mereka melihatnya sebagai ekspresi identitas lokal yang tangguh dan unik, sebuah penolakan halus terhadap homogenisasi budaya. Kelompok-kelompok Kepruk yang aktif saat ini mulai memanfaatkan media sosial, mengunggah video performa mereka yang intens, yang ironisnya, justru membantu menyebarkan dan mempopulerkan estetika kekasaran ini ke luar batas desa. Kontras antara ritme Kendang Kepruk yang berusia ratusan tahun dengan platform digital modern menciptakan daya tarik tersendiri.

Masa depan Barongan Kepruk sangat bergantung pada komitmen para seniman untuk mempertahankan dua hal:

• Konsistensi Ritme: Ritme Kendang Kepruk harus dijaga kekerasannya. Ritme adalah mantra, dan jika tempo melambat atau menjadi terlalu halus, kemampuan untuk memprovokasi trance akan melemah.
• Keseimbangan Spiritual: Aspek *ndadi* harus tetap dianggap sebagai ritual, bukan sekadar atraksi sirkus. Pengendalian yang dilakukan oleh pawang harus tetap kuat, memastikan bahwa setiap sesi *ndadi* memiliki makna spiritual, bukan hanya pameran kekuatan fisik semata.

Barongan Kepruk adalah simbol ketahanan budaya. Ia adalah pengingat bahwa seni yang paling tulus seringkali lahir dari kondisi pinggiran, dari keringat dan semangat yang keras. Ia adalah teriakan perlawanan terhadap keheningan, sebuah gebyar energi yang terus membakar di jantung kesenian rakyat Jawa Timur, memastikan bahwa roh-roh leluhur tetap mendapatkan tempat untuk menari dan berbenturan, merayakan kehidupan dengan kekuatan yang liar dan tak terpadamkan. Setiap bunyi "Kepruk" dari topeng Singo Barong yang menghantam tanah adalah deklarasi bahwa tradisi ini akan terus hidup, merangkul kekacauan, dan menari di batas antara dunia nyata dan gaib. Keberanian para penari yang mempertaruhkan fisik dan jiwa mereka dalam setiap pertunjukan adalah testimoni abadi bagi kekuatan tak terbatas dari seni rakyat yang otentik, sebuah warisan yang jauh lebih berharga daripada gemerlap panggung mana pun.

Kisah Barongan Kepruk adalah kisah tentang adaptasi tanpa kehilangan jiwa. Meskipun kelompok-kelompok ini harus berjuang keras demi kelangsungan hidup, mereka telah membuktikan bahwa seni yang memiliki akar spiritual yang dalam dan relevansi sosial yang kuat tidak akan mudah luntur. Kehadiran mereka di tengah hiruk pikuk modernisasi adalah anomali yang indah, sebuah oase kekerasan ritmis yang menawarkan kedamaian dalam bentuk pelepasan total. Setiap kali Anda mendengar Kendang Kepruk berdentum dengan agresif dari kejauhan, ketahuilah bahwa di sana, di jalanan atau di lapangan desa, energi primal budaya Jawa sedang merayakan eksistensinya dengan cara yang paling keras dan paling jujur. Ini adalah tarian yang membebaskan, sebuah ekstase yang menjembatani manusia dan roh, di mana topeng kayu seberat puluhan kilogram menjadi hidup, dan tarian menjadi doa yang diucapkan melalui hentakan dan benturan. Inilah warisan yang tak ternilai dari Barongan Kepruk, spirit liar yang terus bergelora.