Ketoprak, sebagai salah satu bentuk teater rakyat yang paling populer di tanah Jawa, bukanlah sekadar pementasan drama sejarah atau fiksi. Ia adalah wadah komprehensif yang menggabungkan dialog, tari, musik gamelan, hingga elemen-elemen supra-natural yang mendalam. Di antara berbagai karakter dan lakon yang disajikan, kehadiran Barongan—sebuah topeng besar berbentuk singa atau makhluk mitologi lain yang dikenal dengan aura sakralnya—memegang peranan vital. Barongan Ketoprak bukan hanya properti panggung; ia adalah manifestasi simbolis kekuatan kosmik, spiritual, dan kadang, komedi satir yang tajam.
Untuk memahami sepenuhnya peran Barongan dalam konteks Ketoprak, kita harus menyelam jauh ke dalam stratifikasi kebudayaan Jawa. Barongan membawa warisan ritual kuno, sementara Ketoprak menyediakan bingkai naratif modern (relatif terhadap ritual kuno) yang memungkinkannya berinteraksi dengan audiens yang lebih luas. Perpaduan ini menciptakan sebuah seni pertunjukan yang dinamis, mampu menghibur, mendidik, sekaligus menimbulkan kekaguman mistis. Keterikatan Barongan pada pementasan Ketoprak menegaskan bahwa teater tradisional Jawa tidak pernah sepenuhnya terpisah dari kepercayaan dan kosmologi lokal.
Ilustrasi topeng Barongan Ketoprak yang menampilkan ekspresi garang, simbol kekuatan penjaga spiritual.
Sejarah Barongan jauh melampaui usia Ketoprak itu sendiri. Praktik penggunaan topeng berkepala hewan besar untuk ritual diperkirakan berasal dari masa animisme dan dinamisme di Jawa, jauh sebelum masuknya pengaruh Hindu-Buddha. Topeng tersebut berfungsi sebagai perwujudan roh pelindung, penjaga hutan, atau simbol kesuburan. Ketika Majapahit berjaya, konsep ini berakulturasi, menghasilkan bentuk-bentuk tarian topeng yang lebih terstruktur.
Barongan yang kita kenal sekarang sering dikaitkan dengan mitos Raja Klana Sewandono atau singa Lodaya, meskipun bentuknya sangat dipengaruhi oleh seni Barong dari Bali dan Reog dari Ponorogo, yang semuanya berbagi nenek moyang maskot spiritual yang sama. Dalam Ketoprak, Barongan berfungsi sebagai penghubung antara dunia pewayangan dan teater rakyat. Ketoprak sendiri mulai berkembang pesat pada awal abad ke-20 di lingkungan keraton dan kemudian menyebar ke masyarakat. Integrasi Barongan ke dalam Ketoprak menjadi krusial karena ia menambahkan lapisan dramatis yang tidak bisa dicapai hanya melalui dialog biasa—yaitu elemen sakti (kekuatan supranatural).
Secara filosofis, Barongan mewakili Dharma (kebenaran) dan Adharma (kejahatan) sekaligus. Ia adalah kekuatan primal yang tidak terdefinisi, yang bisa dimanfaatkan untuk kebaikan (melindungi raja, mengusir bala) atau dapat menjadi ancaman (ketika dirasuki roh jahat atau lepas kendali). Dalam konteks Ketoprak, kemunculannya sering menjadi titik balik, di mana kekuatan manusiawi menemui batasnya dan harus dibantu atau dihadapkan oleh kekuatan non-manusiawi.
Penting untuk membedakan Barongan yang ada dalam Ketoprak dengan Barongan dalam seni lain seperti Reog Ponorogo atau Barong Sayang. Dalam Reog, Barongan (disebut Singa Barong) adalah fokus utama pertunjukan, didukung oleh Jathilan dan Ganong. Sementara dalam Ketoprak, Barongan adalah karakter pendukung yang intensitas kemunculannya dikendalikan ketat oleh narasi. Kemunculannya harus memiliki alasan kuat—misalnya, untuk mengusir wabah yang melanda desa, menghadapi buto (raksasa), atau sebagai penjaga pusaka keramat.
Peran Barongan dalam Ketoprak biasanya lebih singkat namun sangat berkesan. Ketika ia muncul, suasana panggung harus segera berubah dari dialog intim menjadi pertunjukan massal yang energik, didukung oleh tempo Gamelan yang mendadak cepat dan garang. Transisi ini menunjukkan bahwa Barongan bukanlah sekadar peran, melainkan sebuah peristiwa dramatis.
Ketoprak memiliki formula pementasan yang cukup baku. Biasanya dimulai dengan Janturan atau narasi pembukaan yang menceritakan latar belakang lakon, diikuti oleh adegan pertama yang memperkenalkan konflik. Karakter-karakter Ketoprak dibagi menjadi beberapa arketipe: Raja/Adipati, Punggawa (abdi dalem), Punakawan (pelawak/abdi setia), Putri, dan Buto (raksasa/antagonis supranatural). Barongan sering berinteraksi erat dengan Punakawan atau Buto.
Punakawan, yang diperankan oleh tokoh seperti Gareng, Petruk, atau Bagong (meski seringkali hanya meniru namanya), berfungsi sebagai jembatan antara bangsawan dan rakyat biasa. Mereka sering kali adalah yang pertama berinteraksi dengan Barongan, baik dengan menggodanya (menciptakan adegan komedi) atau meminta bantuannya (menciptakan adegan ritual). Kontras antara humor Punakawan dan kegarangan Barongan menciptakan dinamika yang unik dalam pertunjukan.
Topeng Barongan yang digunakan dalam Ketoprak adalah hasil karya seni ukir yang penuh makna. Bahan utamanya biasanya adalah kayu ringan namun kuat, seperti kayu Pule atau Randu, yang dipercaya memiliki daya magis atau mudah dirasuki roh. Karakteristik Barongan meliputi mata yang melotot, taring yang tajam, dan hiasan kepala yang rumit, seringkali menggunakan cermin, manik-manik, atau bulu-bulu ijuk hitam tebal yang disebut gimbal.
Proses pembuatan Barongan adalah ritual tersendiri. Tidak semua pengukir diperkenankan membuatnya. Pembuat harus memiliki kemampuan spiritual dan seringkali melakukan puasa mutih (hanya makan nasi putih dan air) selama proses mengukir untuk memastikan Barongan tersebut isi (berisi energi spiritual). Setelah selesai, topeng sering diresmikan dengan upacara slametan (syukuran) dan pemberian sesaji.
Karena Barongan dianggap hidup atau bersemangat, perawatannya pun dilakukan secara ritualistik. Setiap malam 1 Suro (Tahun Baru Jawa), Barongan dicuci atau dimandikan dalam ritual jamasan yang sama seperti merawat pusaka keraton. Air bekas cuciannya pun dipercaya mengandung berkah.
Pemeran Barongan, yang sering disebut Pamong atau Juru Nggendong, adalah individu yang harus memiliki kondisi fisik prima dan mental spiritual yang kuat. Mereka tidak hanya membawa beban fisik topeng yang berat dan pakaian tebal, tetapi juga harus siap menghadapi interaksi spiritual.
Fenomena yang paling menarik dan sering terjadi adalah ndadi atau kerasukan. Ketika Barongan dimainkan, terutama dengan iringan Gamelan yang dinamis dan berulang-ulang (seperti Gending Kebo Giro atau Ladrang Barongan), ada kalanya pemain Barongan mengalami kondisi trans. Mereka bergerak liar, memakan benda-benda aneh (kaca, bunga, atau kemenyan), dan membutuhkan penanganan khusus dari sesepuh atau pawang (dukun) yang mendampingi pertunjukan.
Meskipun bagi penonton modern ini mungkin tampak berbahaya, dalam konteks Jawa, ndadi dipandang sebagai bukti otentik bahwa kekuatan Barongan telah bangkit, menegaskan dimensi ritual Ketoprak. Ndadi juga sering menjadi puncak ketegangan, di mana penonton meyakini bahwa mereka sedang menyaksikan komunikasi langsung antara dunia manusia dan dunia roh. Ini adalah momen yang membedakan Ketoprak dari teater biasa; ia menjadi pertunjukan yang sarat dengan sih (keajaiban) dan wingit (kesakralan).
Musik Gamelan adalah denyut nadi Ketoprak, dan peran Gamelan sangat spesifik ketika Barongan muncul. Musik yang mengiringi Barongan harus cepat, tegas, dan seringkali menggunakan laras (tangga nada) Pelog atau Slendro yang menciptakan nuansa dramatis dan menggetarkan. Instrumentasi yang menonjol meliputi:
Jenis gendhing khusus seperti Arak-arakan atau Gendhing Ketawang Barongan adalah melodi wajib yang segera dikenali penonton sebagai isyarat bahwa Barongan akan bergerak liar atau memulai ritual. Melodi ini tidak hanya menyenangkan telinga; ia berfungsi secara psikologis untuk membangun ketegangan dan memfasilitasi kondisi trans bagi pemain.
Kendhang, sebagai jantung Gamelan, memainkan peran vital dalam memicu energi Barongan melalui ritme yang intens.
Selain topeng, kostum Barongan biasanya terdiri dari pakaian hitam atau merah tebal, seringkali dihiasi dengan jubah kain berwarna-warni yang berumbai. Warna merah melambangkan keberanian, energi, dan amarah, sementara hitam melambangkan kekuatan mistis. Peraga Barongan juga sering memakai gelang dan kalung dari manik-manik atau bunga yang sudah diberkati, menambah kesan sakral.
Panggung Ketoprak sendiri, meskipun sederhana (seringkali hanya berupa panggung terbuka di lapangan), selalu dirancang untuk mendukung transisi dramatis. Pencahayaan, yang dulunya hanya obor atau lampu minyak, kini menggunakan lampu sorot berwarna merah dan kuning untuk menonjolkan aura Barongan ketika ia memasuki panggung. Estetika yang gelap dan misterius ini sangat kontras dengan kostum cerah para putri atau seragam militer para patih, menegaskan bahwa Barongan berasal dari dimensi yang berbeda.
Diskursus mengenai estetika Barongan juga mencakup variasi regional. Barongan dari daerah Pesisir Utara Jawa (misalnya, Semarang atau Demak) cenderung memiliki hiasan yang lebih sederhana dan gerak yang lebih dinamis, mencerminkan sifat masyarakat pesisir yang terbuka. Sementara Barongan dari wilayah Mataraman (Yogyakarta dan Surakarta) cenderung lebih terikat pada standar visual keraton, dengan ukiran yang halus dan detail, meskipun tetap menakutkan.
Ketoprak bukanlah entitas tunggal; ia berevolusi sesuai dengan pusat kebudayaan di Jawa. Meskipun inti ceritanya sering berkisar pada sejarah kerajaan, Barongan mengambil bentuk dan peran yang berbeda tergantung wilayahnya.
Di Yogyakarta, Ketoprak seringkali lebih kental dengan aturan dan tata krama keraton. Barongan dalam Ketoprak Mataram Yogyakarta cenderung lebih terintegrasi dalam alur cerita epik. Gerakannya lebih teratur (tidak terlalu liar seperti Reog), dan kerasukan (ndadi) lebih jarang dipertontonkan di depan umum, kecuali pada pementasan yang sangat ritualistik. Barongan di sini berfungsi sebagai simbol pulung (wahyu) atau penjaga kesucian garis keturunan kerajaan.
Serupa dengan Yogyakarta, Ketoprak Solo juga menghargai pakem (aturan) ketat. Namun, Solo sering memberikan ruang lebih besar bagi improvisasi verbal. Barongan di Solo mungkin memiliki peran komedi yang lebih menonjol, terutama ketika berinteraksi dengan Punakawan, mencerminkan karakter Solo yang lebih santai dan humoris dalam kehidupan sehari-hari. Meskipun demikian, aspek sakral tetap dijaga, dan Barongan tetap menjalani ritual suguhan (persembahan) sebelum pementasan.
Di daerah yang berbatasan dengan wilayah Reog Ponorogo, Barongan Ketoprak menunjukkan pengaruh yang kuat dari seni Reog. Gerakan Barongan bisa lebih agresif, dan porsi tarian massal lebih panjang. Di sini, ndadi seringkali menjadi bagian tak terpisahkan dari pementasan, menarik perhatian penonton yang haus akan tontonan yang memicu adrenalin dan keajaiban. Barongan di wilayah ini seringkali menjadi primadona yang mampu mengalahkan daya tarik aktor utama.
Perbedaan regional ini memperkaya khazanah Barongan Ketoprak. Keberagaman tersebut membuktikan fleksibilitas Ketoprak sebagai media yang mampu menyerap dan memodifikasi tradisi lokal, menjadikannya seni pertunjukan yang hidup dan relevan di mana pun ia dipentaskan.
Di balik gemerlap panggung dan riuhnya Gamelan, Barongan Ketoprak diselimuti oleh praktik mistis yang mendalam. Setiap kelompok Ketoprak yang serius pasti memiliki seorang pawang atau sesepuh yang bertugas mengawasi topeng Barongan. Topeng ini dianggap sebagai pusaka atau benda berkekuatan gaib yang harus dihormati.
Sebelum Barongan dibawa keluar, pawang akan membacakan japa mantra atau janturan khusus. Janturan ini bukan hanya prolog teatrikal; ini adalah doa atau pemanggilan roh untuk memastikan bahwa Barongan yang akan dipentaskan diisi oleh energi pelindung. Tanpa ritual ini, dipercaya bahwa Barongan akan tampil hampa, atau lebih buruk, dapat menarik roh jahat.
Kepercayaan bahwa Barongan adalah pusaka hidup juga berdampak pada pemilihan aktor. Aktor Barongan harus memiliki weton (hari lahir Jawa) yang cocok atau memiliki garis keturunan yang dekat dengan seni pertunjukan, memastikan adanya harmoni spiritual antara pemain dan topeng.
Keseimbangan spiritual dalam Barongan Ketoprak dijaga melalui serangkaian etika dan pantangan ketat yang harus diikuti oleh seluruh anggota grup. Beberapa pantangan umum meliputi:
Pelanggaran terhadap pantangan ini dipercaya dapat mendatangkan musibah bagi kelompok, mulai dari kecelakaan panggung, sakit, hingga hilangnya kesaktian Barongan itu sendiri. Konservasi energi spiritual Barongan adalah tanggung jawab kolektif yang memastikan keberlanjutan tradisi dan keselamatan semua yang terlibat.
Di tengah gempuran media digital, film, dan sinetron modern, Ketoprak—dan khususnya Barongan Ketoprak—menghadapi tantangan eksistensial yang signifikan. Generasi muda sering menganggap seni ini kuno dan kurang relevan. Pertunjukan Ketoprak yang membutuhkan durasi panjang (seringkali semalam suntuk) kalah bersaing dengan hiburan yang instan dan cepat.
Selain itu, tantangan finansial juga besar. Biaya untuk mempertahankan kelompok Gamelan lengkap dan merawat pusaka Barongan sangat tinggi, sementara dukungan pemerintah atau sponsor seringkali terbatas. Akibatnya, banyak kelompok Ketoprak terpaksa memodifikasi formatnya, memperpendek durasi, atau mengurangi elemen ritual yang dianggap terlalu berat atau tidak sesuai dengan selera pasar modern.
Meskipun demikian, ada upaya gigih untuk melestarikan Barongan Ketoprak. Beberapa inovasi yang dilakukan meliputi:
Kehadiran Barongan dalam Ketoprak kontemporer sering dijadikan sebagai penegas identitas. Ketika sebuah pementasan Ketoprak berusaha modern, Barongan berfungsi sebagai jangkar yang mengingatkan penonton pada akar tradisi dan spiritualitas Jawa. Ia adalah penyeimbang, memastikan bahwa meskipun bentuknya berubah, jiwanya tetap utuh.
Dalam konteks pelestarian, peran Barongan sebagai pusaka budaya semakin diakui. Beberapa pemerintah daerah mulai mendukung kelompok seni yang secara eksplisit menjaga keotentikan Barongan, termasuk ritual jamasan dan pemeliharaan aktor Barongan yang memiliki kemampuan spiritual khusus.
Sketsa panggung Barongan Ketoprak yang menunjukkan interaksi antara karakter kerajaan dan topeng Barongan.
Barongan Ketoprak pada hakikatnya adalah warisan total. Ia mengajarkan kepada kita bahwa seni dan spiritualitas tidak dapat dipisahkan dalam budaya Jawa. Kekuatan Barongan terletak pada kemampuannya untuk beradaptasi dengan perubahan zaman tanpa kehilangan esensi mistisnya. Selama masih ada panggung Ketoprak yang membutuhkan kehadiran kekuatan tak kasat mata untuk menyelesaikan konflik atau sebagai simbol pertahanan budaya, Barongan akan terus mengaum, mengguncang, dan mengingatkan kita akan sejarah panjang yang terjalin dalam setiap gerak tarinya.
Kehadiran Barongan dalam Ketoprak bukan sekadar bumbu penyedap, melainkan pilar dramatis dan spiritual yang menopang keseluruhan pertunjukan. Ia adalah penjelmaan keberanian leluhur, sebuah jembatan yang menghubungkan manusia modern dengan mitos dan energi kosmik Jawa. Mulai dari konstruksi topeng yang sarat ritual, iringan Gamelan yang memicu trans, hingga peran komedi dan perlindungan yang ia mainkan di atas panggung, Barongan Ketoprak menawarkan pengalaman yang multidimensi.
Seni pertunjukan ini mengajarkan nilai-nilai penting mengenai pengendalian diri, penghormatan terhadap alam gaib, dan pentingnya menjaga keseimbangan antara rasionalitas dan mistisisme. Setiap kali Barongan muncul dan bergerak liar, ia menegaskan kembali bahwa dunia ini tidak hanya diisi oleh yang terlihat, tetapi juga oleh kekuatan-kekuatan yang menuntut penghormatan dan pemahaman yang lebih dalam.
Maka, Barongan Ketoprak adalah cerminan utuh dari Jawa Dipa—Pulau Jawa yang penuh rahasia dan kedalaman spiritual. Upaya untuk melestarikannya adalah tugas kolektif, memastikan bahwa gaung Barongan akan terus terdengar, tidak hanya sebagai sisa sejarah, tetapi sebagai seni yang hidup, bernafas, dan menyimpan kekuatan sakral yang abadi di panggung teater rakyat Indonesia.
Barongan Ketoprak: Lebih dari sebuah pertunjukan, ia adalah ritual, sejarah, dan jiwa yang berwujud seni.