Sintesis simbol Barongan dengan nuansa ketenangan spiritual.
Kesenian Barongan, yang lazim dikenal sebagai bagian integral dari tradisi Jaranan dan Reog di Jawa Timur dan sebagian Jawa Tengah, bukan sekadar pertunjukan tarian topeng; ia adalah manifestasi dramatis dari kosmologi lokal yang mencakup pertarungan abadi antara kebaikan dan kejahatan, perlambang roh leluhur, dan ritual pemujaan. Namun, dalam lanskap budaya Nusantara yang dinamis, kesenian ini telah mengalami berbagai fase adaptasi dan reinterpretasi. Salah satu fenomena paling menarik dan kompleks adalah munculnya kelompok-kelompok seperti Barongan Dewa Dewi Al Huda, sebuah entitas yang secara eksplisit menggabungkan terminologi yang berakar dari mitologi Pra-Islam (“Dewa Dewi”) dengan identitas organisasi keagamaan Islam yang modern dan spiritual (“Al Huda”). Sintesis nama ini menimbulkan pertanyaan mendasar mengenai batas-batas akulturasi, peran seni tradisional dalam dakwah, dan bagaimana Islam Nusantara berhasil merangkul warisan budaya yang sekilas tampak kontradiktif.
Interpretasi atas kata “Dewa Dewi” dalam konteks pertunjukan ini seringkali telah bergeser dari makna harfiah dewa-dewi Hindu atau animisme menjadi representasi metaforis dari energi alam semesta, kekuatan kosmis, atau figur-figur ideal yang mewakili harmoni dan keadilan. Sementara itu, nama “Al Huda”, yang berarti ‘Petunjuk’ atau ‘Hidayah’ dalam bahasa Arab, menempatkan pertunjukan tersebut di bawah naungan kerangka spiritualitas Islam. Barongan Dewa Dewi Al Huda oleh karena itu bukan hanya mempertahankan gerak tari Barong yang energik, yang sering kali diiringi suasana mistis dan kerasukan (jathilan), tetapi juga berupaya menyematkan pesan-pesan moral, etika, dan tauhid di dalamnya. Proses ini adalah cerminan otentik dari bagaimana budaya lokal di Jawa senantiasa bertransformasi, menyerap nilai-nilai baru tanpa harus sepenuhnya menghapus memori sejarah dan bentuk estetik aslinya. Artikel ini akan menelusuri secara komprehensif akar mitologis Barongan, mekanisme adaptasi kultural yang dilakukan kelompok-kelompok seperti Al Huda, serta dampak filosofis dan sosial dari sintesis unik ini dalam konteks kebudayaan kontemporer Indonesia.
Untuk memahami kompleksitas Barongan Dewa Dewi Al Huda, kita harus kembali ke asal mula topeng Barong. Secara umum, Barongan (atau Barong dalam konteks Bali) adalah makhluk mitologi yang diyakini berasal dari tradisi animisme dan dinamisme kuno, berfungsi sebagai pelindung komunal. Dalam konteks Jawa Timur, Barongan sering dikaitkan dengan Reog atau Jaranan, di mana ia menjadi figur sentral, sering kali digambarkan sebagai Singa Barong (Raja Hutan) atau sosok buas yang karismatik. Sosok Barong melambangkan Dharma atau kebaikan abadi, sebuah entitas penjaga yang secara spiritual memiliki kekuatan menolak bala dan menetralisir energi negatif. Simbolisme ini jauh melampaui sekadar hiburan; ia adalah ritus pengukuhan harmoni kosmis.
Konsep dualisme, yang dikenal dalam kearifan lokal Jawa dan Bali sebagai Rwa Bhineda (dua yang berbeda), adalah inti dari filosofi Barongan. Barong, sebagai simbol kebaikan, tidak dapat dipisahkan dari pasangannya, representasi kejahatan—entah itu Rangda (dalam konteks Bali), atau kadang di Jawa diwakili oleh figur Leak atau raksasa. Pertarungan abadi antara kedua entitas ini bukanlah pertarungan yang berakhir dengan kemenangan mutlak salah satu pihak, melainkan sebuah siklus yang diperlukan untuk menjaga keseimbangan alam semesta. Kehadiran “Dewa Dewi” dalam nama kelompok Barongan Dewa Dewi Al Huda menyiratkan pengakuan terhadap kekuatan-kekuatan primordial yang mengatur tatanan dunia, sebuah pengakuan yang, meskipun bersumber dari tradisi lama, kini diinterpretasikan ulang melalui kacamata tauhid bahwa semua kekuatan adalah ciptaan dari satu Zat Maha Kuasa.
Dalam pertunjukan Jaranan atau Reog, Barong sering kali menjadi medium bagi manifestasi kekuatan supranatural. Para penari yang memainkan Barongan, terutama kepala Barong yang besar dan berat, dituntut memiliki kekuatan fisik dan mental yang luar biasa. Ritual pra-pertunjukan, termasuk puasa dan pembacaan mantra, dilakukan untuk memastikan bahwa roh penjaga yang diyakini bersemayam dalam topeng dapat berinteraksi dengan penonton. Tradisi ini menunjukkan betapa Barongan adalah karya seni yang sangat terikat pada dimensi spiritual dan magis, yang menjadi tantangan utama bagi kelompok yang ingin menyelaraskannya dengan ajaran Islam yang menekankan monoteisme murni.
Di Jawa Timur, Barongan sangat lekat dengan sejarah Reog Ponorogo, di mana Singa Barong digambarkan dengan kepala harimau yang dihiasi mahkota bulu merak. Kisah ini sering dikaitkan dengan pemberontakan lokal dan kritik sosial, terutama era Ki Ageng Kutu yang menentang kekuasaan Raja Brawijaya V di Majapahit. Barongan menjadi alat resistensi kultural dan politik. Transisi dari fungsi politis-mitologis ke fungsi dakwah-spiritual yang dianut Al Huda menunjukkan fleksibilitas budaya Jawa dalam mengadaptasi narasi dan simbol. Barongan tidak lagi harus tentang kerajaan atau dewa-dewi tertentu, melainkan dapat diinterpretasikan sebagai kendaraan untuk menyampaikan ajaran moral yang universal.
Proses integrasi kesenian Barongan ke dalam komunitas spiritual berbasis Islam, seperti yang dilakukan oleh Barongan Dewa Dewi Al Huda, adalah contoh nyata dari prinsip Islam Nusantara. Prinsip ini mengajarkan bahwa penyebaran agama tidak harus melalui penolakan total terhadap budaya lokal, melainkan melalui penyerapan, penyesuaian, dan reinterpretasi simbol-simbol lama. Dalam tradisi Wali Songo, seni—seperti wayang, gamelan, dan tari—digunakan sebagai media dakwah yang lembut dan mengena di hati masyarakat, sebuah metode yang dikenal sebagai tashawwuf kultural.
Kelompok Barongan Dewa Dewi Al Huda melakukan beberapa langkah kunci untuk menyelaraskan kesenian ini dengan nilai-nilai tauhid:
Melalui proses purifikasi simbolis ini, Barongan Dewa Dewi Al Huda berhasil menarik audiens yang mungkin enggan menonton pertunjukan Jaranan atau Reog tradisional karena dianggap terlalu klenik atau bertentangan dengan syariat. Mereka mengisi ruang kekosongan antara tradisi murni dan modernitas Islam konservatif, menciptakan jembatan yang memungkinkan kedua dunia tersebut bertemu dalam harmoni estetik.
Bagi komunitas di mana kelompok ini bernaung, Barongan Dewa Dewi Al Huda memiliki fungsi ganda: pelestarian seni dan penguatan iman. Pertunjukan mereka sering kali tidak hanya diadakan untuk hiburan pernikahan atau hajatan, tetapi juga sebagai bagian dari acara keagamaan, seperti peringatan Maulid Nabi, Isra Mikraj, atau halal bihalal. Dalam konteks ini, Barongan bertindak sebagai sarana dakwah bil hal (dakwah melalui perbuatan/aksi), menunjukkan bahwa identitas keislaman tidak harus berarti penolakan terhadap warisan budaya yang telah mengakar ratusan tahun. Justru, melalui seni tradisional yang dekat dengan jiwa masyarakat, pesan kebaikan dapat disampaikan secara lebih efektif dan menyenangkan.
Pertunjukan Barongan Dewa Dewi Al Huda merupakan sebuah orkestrasi yang rumit dari visual, suara, dan energi yang terkelola dengan baik, meskipun tetap mempertahankan elemen spontanitas dan mistisisme khas Barongan. Untuk mencapai durasi pertunjukan yang panjang dan intensitas emosional yang tinggi, setiap elemen disiapkan dengan detail yang luar biasa, memadukan kekhasan Barong Jawa dengan sentuhan modern dan nilai-nilai spiritualitas yang telah disepakati oleh majelis Al Huda.
Kostum Barongan inti (Barong Singa) biasanya tetap mempertahankan bentuk dasarnya: topeng besar berbulu lebat (seringkali terbuat dari ijuk atau rambut kuda), mata melotot, taring, dan lidah menjulur. Namun, modifikasi estetika sering terjadi pada detail ornamen. Kelompok Al Huda mungkin menggunakan warna-warna yang lebih tenang atau memasukkan motif batik tertentu yang melambangkan kesucian atau kesabaran. Bagian belakang Barongan (yang diisi oleh dua orang penari) mungkin dihiasi dengan kaligrafi Arab sederhana atau simbol-simbol ketauhidan yang halus, yang berfungsi sebagai afirmasi visual terhadap identitas spiritual mereka.
Penari Jathilan (kuda lumping) yang merupakan pendukung Barongan juga mengalami penyesuaian. Jika dalam tradisi murni Jathilan melambangkan pasukan perang kerajaan, dalam konteks Al Huda, mereka bisa melambangkan para penempuh jalan kebenaran. Gerakan mereka tetap dinamis dan energik, memicu keadaan *trance* (kesurupan), namun pengendalinya (pamong) memastikan bahwa proses kesurupan tersebut tetap terkontrol dan terarah, seringkali diakhiri dengan pembacaan doa penyembuhan, bukan sekadar mantra penenang roh.
Musik adalah nyawa Barongan. Alat musik utama yang digunakan adalah Gamelan Reog (seperti kendang, gong, kenong, slompret) yang menghasilkan irama cepat, ritmis, dan memukau. Untuk mengadaptasi irama ini ke dalam konteks ‘Al Huda’, peran vokal sangat ditingkatkan. Ketika irama mencapai klimaks, di mana kesurupan biasanya terjadi, lagu-lagu tradisional seringkali digantikan atau diselingi oleh:
1. **Salawat Nabi:** Lantunan pujian kepada Nabi Muhammad, memberikan energi spiritual positif yang diyakini dapat menenangkan arwah liar atau mengarahkan energi yang terlepas ke jalur yang benar.
2. **Tembang Puji-Pujian:** Syair-syair Jawa yang mengandung nasihat agama atau kisah para wali, berfungsi sebagai narasi pengantar atau penutup sesi trance. Intrusi elemen vokal Islami ini bukan hanya pengisi waktu tetapi merupakan strategi akustik untuk 'membumikan' mistisisme Barongan ke dalam kerangka ajaran yang terstruktur.
Perpaduan ini menciptakan genre musik yang unik: Gamelan Barong yang energik bertemu dengan ketenangan melodi spiritual. Kontras inilah yang menjadi daya tarik Barongan Dewa Dewi Al Huda, menawarkan tontonan yang mendebarkan sekaligus mencerahkan.
Dalam pertunjukan Barongan tradisional, *Pamong* (pemimpin ritual atau pawang) adalah sosok yang sangat penting. Peran Pamong adalah memimpin ritual sebelum pertunjukan, memastikan keselamatan para penari yang kerasukan (mendhem atau jathilan), dan mengendalikan energi yang dilepaskan. Dalam kelompok Al Huda, peran Pamong disamakan dengan peran seorang Kiai atau mursyid (guru spiritual) yang memiliki pemahaman mendalam tentang sufisme dan tradisi lokal. Pengendalian spiritual tidak lagi hanya dilakukan melalui mantra Jawa kuno, tetapi juga melalui doa-doa Al-Qur'an dan pendekatan psikologis yang tenang, memastikan bahwa ketika para penari kembali sadar, mereka berada dalam kondisi fisik dan mental yang sehat, tanpa trauma spiritual yang merusak.
Pilihan nama “Barongan Dewa Dewi Al Huda” menyimpan ketegangan filosofis yang kaya. Bagi sebagian kalangan yang memahami Islam secara tekstual murni, penyebutan “Dewa Dewi” dapat dilihat sebagai indikasi *syirik* (penyekutuan Tuhan). Namun, dalam konteks sosial Jawa yang sangat dipengaruhi oleh sufisme dan akulturasi historis, pemahaman ini jauh lebih cair dan kontekstual. Ketegangan ini justru menjadi motor penggerak kreativitas dan legitimasi kelompok tersebut di mata masyarakat luas.
Jika kita menganalisis etimologi kultural Jawa, istilah “Dewa” dan “Dewi” telah lama diserap ke dalam kosakata umum untuk merujuk pada keindahan, keagungan, atau kekuatan luar biasa yang melampaui kemampuan manusia biasa. Dalam kelompok Al Huda, Dewa Dewi tidak dipandang sebagai tuhan-tuhan independen yang harus disembah, tetapi sebagai lambang dari *Asmaul Husna* (Nama-Nama Baik Allah) yang termanifestasi dalam sifat-sifat alam semesta. Sebagai contoh, Dewa Keadilan dapat diinterpretasikan sebagai manifestasi sifat Al-'Adl (Maha Adil). Dengan demikian, mereka melakukan proses *Islamisasi konsep* tanpa menghapus konsep warisan tersebut sepenuhnya. Ini adalah warisan Sunan Kalijaga yang membumi: mengisi wadah lama dengan isi yang baru.
Keputusan kelompok Barongan untuk secara eksplisit mencantumkan “Al Huda” menunjukkan keinginan yang kuat untuk mendapatkan legitimasi di mata komunitas Islam modern. Hal ini krusial dalam masyarakat yang semakin terpolarisasi antara mereka yang ingin mempertahankan tradisi *mutlak* dan mereka yang ingin 'memurnikan' seni dari unsur-unsur yang dianggap tidak Islami. Dengan menyatakan diri sebagai Barongan 'Al Huda', mereka secara efektif mengklaim bahwa seni mereka telah lulus uji spiritual dan dapat diterima sebagai sarana ibadah atau setidaknya sebagai seni yang *halal*.
Identitas ganda ini memungkinkan mereka beroperasi di dua ranah: sebagai pelestari budaya di mata Dinas Kebudayaan, dan sebagai kelompok dakwah di mata Majelis Agama. Keberhasilan Barongan Dewa Dewi Al Huda terletak pada kemampuan mereka menyeimbangkan dua tuntutan yang bertentangan ini, menunjukkan bahwa budaya tradisional bukanlah penghalang, melainkan jembatan menuju pemahaman spiritual yang lebih mendalam dan inklusif di Nusantara.
Proses negosiasi identitas ini sangat halus. Para seniman harus sangat berhati-hati dalam menjaga keseimbangan antara gerak yang otentik dan narasi yang santun. Apabila gerak terlalu liar atau adegan kerasukan terlalu dominan tanpa adanya penutup spiritual yang jelas, mereka berisiko dicap sebagai kelompok yang melanggar batas-batas syariat. Sebaliknya, jika semua elemen mistik dihilangkan, esensi Barongan—kekuatan magis dan kearifan leluhur—akan hilang, dan pertunjukan akan kehilangan daya tariknya di mata komunitas tradisional. Oleh karena itu, harmoni dalam pertunjukan mereka adalah manifestasi dari harmoni spiritual yang dicita-citakan oleh Islam Nusantara, sebuah upaya tiada henti untuk menemukan titik temu antara iman dan tradisi yang telah diwariskan lintas generasi.
Melestarikan sebuah kesenian yang menuntut penguasaan gerak fisik, mental, dan spiritual sekaligus, seperti Barongan, adalah tantangan besar. Bagi Barongan Dewa Dewi Al Huda, tantangan ini diperbesar dengan kebutuhan untuk meregenerasi seniman yang tidak hanya mahir menari, tetapi juga memiliki kedalaman pemahaman spiritual yang memadai untuk membawa pesan 'Al Huda'. Proses kaderisasi di kelompok ini melibatkan lebih dari sekadar pelatihan koreografi; ia mencakup pendidikan karakter dan spiritual.
Calon penari Barongan Al Huda biasanya melalui fase inisiasi yang panjang. Ini melibatkan: 1. **Latihan Fisik Ekstrem:** Mengingat Barongan Singa dapat mencapai bobot puluhan kilogram, latihan fisik untuk kekuatan leher, punggung, dan kaki sangat intensif. 2. **Puasa dan Riyadah:** Disiplin spiritual seperti puasa sunnah dan shalat malam (tahajjud) dilakukan bukan sekadar untuk meningkatkan iman, tetapi juga untuk melatih pengendalian diri, yang sangat krusial saat penari memasuki kondisi trance atau kesurupan. Dengan pengendalian spiritual yang kuat, penari diyakini mampu 'meminjam' kekuatan Barong tanpa kehilangan kesadaran moralnya. 3. **Pendalaman Kitab Kuning/Tasawuf:** Anggota kelompok seringkali didorong untuk mempelajari dasar-dasar Tasawuf atau Fiqh, sehingga mereka dapat menjelaskan secara rasional dan spiritual mengapa kesenian yang mereka bawakan tidak bertentangan dengan ajaran Islam. Pemahaman ini penting sebagai 'tameng' saat mereka berhadapan dengan kritik dari kelompok konservatif.
Kelompok Barongan beroperasi berdasarkan etos kebersamaan yang sangat kuat, mencerminkan nilai-nilai gotong royong tradisional Jawa. Masing-masing penari, pemain musik (pengrawit), hingga pamong, memiliki peran yang saling melengkapi. Etos ini diperkuat dalam konteks ‘Al Huda’ dengan penekanan pada konsep ukhuwah Islamiyah (persaudaraan Islam). Seringkali, dana untuk pemeliharaan topeng, kostum, atau alat musik didapatkan melalui sumbangan sukarela dan kerjasama antar anggota, memperkuat ikatan emosional dan spiritual di antara mereka. Proses pembuatan topeng dan pemeliharaannya sendiri sering dianggap sebagai ritual suci yang membutuhkan keikhlasan dan niat yang bersih.
Meskipun Barongan Dewa Dewi Al Huda berhasil menemukan tempatnya dalam spektrum budaya Jawa kontemporer, mereka menghadapi sejumlah tantangan yang mengancam kelangsungan hidup dan otentisitasnya di era modern. Tantangan ini meliputi perubahan selera generasi muda, komersialisasi, dan tekanan dari luar yang berupaya membatasi ruang gerak seni tradisional yang masih memuat unsur-unsur mistik.
Generasi muda di Jawa saat ini cenderung lebih tertarik pada hiburan yang serba cepat dan digital, membuat kesenian tradisional yang menuntut durasi panjang dan pemahaman simbolisme yang mendalam terasa kuno. Tugas kelompok Al Huda bukan hanya melatih penari baru tetapi juga menemukan cara-cara inovatif untuk menyajikan pertunjukan agar relevan. Ini bisa dilakukan melalui penggunaan tata panggung yang lebih modern, pencahayaan dramatis, atau integrasi visualisasi digital yang tidak merusak esensi ritual, namun menarik secara visual. Namun, upaya modernisasi ini harus dilakukan dengan hati-hati agar tidak menghilangkan roh spiritual yang menjadi fondasi nama “Al Huda”.
Ketika permintaan pasar meningkat, ada risiko komersialisasi berlebihan. Kelompok Barongan mungkin tergoda untuk memangkas ritual-ritual spiritual yang memakan waktu lama demi efisiensi pertunjukan. Dalam konteks Barongan Dewa Dewi Al Huda, ini berarti risiko mereduksi pesan dakwah yang mendalam menjadi sekadar tontonan Barongan yang seram dan energik tanpa substansi spiritual. Tantangan mereka adalah mempertahankan integritas spiritualitas *Al Huda* sambil tetap mampu membiayai operasional kelompok yang semakin mahal. Upaya untuk menjaga otentisitas sering kali melibatkan penetapan batasan etis tentang jenis acara yang boleh mereka hadiri dan jenis sponsor yang boleh mereka terima, memastikan bahwa pesan yang disampaikan tidak terdistorsi oleh motif keuntungan semata.
Salah satu tantangan eksternal terbesar datang dari kelompok-kelompok yang menafsirkan agama secara dogmatis dan cenderung menolak segala bentuk seni yang memiliki akar Pra-Islam atau mengandung unsur mistik. Kelompok Barongan Dewa Dewi Al Huda harus terus-menerus berjuang untuk memberikan edukasi kepada publik mengenai *fiqh* kebudayaan (pemahaman hukum Islam dalam konteks budaya) yang mereka anut. Mereka harus mampu menunjukkan bahwa kesenian mereka adalah bagian dari *kearifan lokal* yang telah diselaraskan, bukan praktik penyimpangan. Hal ini membutuhkan dialog yang konstruktif dan kesediaan untuk menjelaskan setiap simbol dan ritual yang mereka lakukan, menegaskan bahwa niat utama mereka adalah mendekatkan diri kepada Tuhan melalui media yang dicintai oleh masyarakat lokal.
Barongan Dewa Dewi Al Huda adalah sebuah monumen hidup dari kapasitas budaya Jawa untuk beradaptasi, bernegosiasi, dan menyerap nilai-nilai spiritualitas yang datang dari luar. Mereka membuktikan bahwa seni tradisional yang berakar kuat pada mitologi kuno tidak harus mati atau dibuang ketika berhadapan dengan modernitas agama; sebaliknya, ia dapat bertransformasi menjadi sarana dakwah yang kuat dan relevan.
Melalui perpaduan Barong yang garang, Jathilan yang hipnotis, alunan Gamelan yang mendayu, dan lantunan salawat yang menenangkan, kelompok ini berhasil menciptakan simfoni keberlanjutan. Mereka bukan hanya melestarikan gerak tari leluhur, tetapi juga melestarikan metodologi dakwah yang lembut dan inklusif, sebuah warisan abadi dari Wali Songo. Keberadaan Barongan Dewa Dewi Al Huda menegaskan kembali identitas unik Islam Nusantara—sebuah identitas yang kaya akan kearifan lokal, menghormati sejarah, namun tetap teguh memegang tali spiritualitas tauhid. Mereka berdiri sebagai penjaga gerbang budaya yang menunjukkan bahwa di tengah perubahan zaman yang cepat, esensi keindahan, kebaikan, dan pencarian Hidayah (Al Huda) dapat ditemukan dalam setiap ayunan topeng dan setiap hentakan kaki kuda lumping.
Fenomena ini menawarkan pelajaran berharga: bahwa seni adalah bahasa universal yang mampu menjembatani dogma dan tradisi. Dalam kasus Barongan Dewa Dewi Al Huda, tradisi yang dahulu mungkin berorientasi pada Dewa Dewi, kini telah dialihkan orientasinya menuju pencapaian Hidayah Ilahi, sebuah perjalanan spiritual yang diwujudkan dalam kemeriahan dan kekhusyukan pertunjukan di setiap panggung yang mereka injak. Kelompok ini mewakili masa depan seni tradisional Indonesia yang bukan hanya bertahan, tetapi juga berkembang dan memberikan makna baru yang lebih mendalam bagi masyarakatnya.