Kesenian Barongan, yang seringkali dikenal sebagai salah satu warisan budaya tak benda paling kuat dan mistis di Nusantara, jauh melampaui sekadar pertunjukan teaterikal. Di balik gerak dinamis dan topeng Singa yang mengerikan, tersembunyi sebuah narasi kosmologis yang kompleks, menghubungkan manusia dengan alam spiritual tertinggi. Barongan adalah manifestasi, sebuah inkarnasi bergerak dari kekuatan Dewa dan Dewi, yang turun ke dunia fana melalui ritual dan medium. Pemahaman Barongan sebagai wadah bagi entitas ilahi atau purba adalah kunci untuk memahami signifikansi budayanya yang mendalam dan perannya yang tak tergantikan dalam menjaga keseimbangan spiritual komunitas.
Dalam tradisi Jawa dan Bali (di mana ia dikenal dengan variasi nama dan bentuk), Barongan mewakili dualitas alam semesta—Rwa Bhineda. Ia adalah penjaga yang menakutkan, namun juga pembersih yang suci. Keberadaannya menyeimbangkan kekacauan dan keteraturan. Ketika penari mengenakan topeng, batas antara dunia manusia dan dunia dewata menjadi kabur. Ini bukan lagi sekadar pertunjukan; ini adalah ritual pemanggilan, di mana Dewa atau Dewi tertentu diundang untuk menguasai raga, memberikan perlindungan atau peringatan kepada masyarakat.
Karakter utama, Singo Barong, seringkali disamakan dengan entitas ganas (Bhairava) dalam tradisi Hindu-Buddha. Singo Barong bukanlah representasi dewa yang lembut atau penyayang, melainkan kekuatan kosmik yang tak terkendali, yang tugasnya adalah membersihkan energi negatif melalui kekerasan spiritual. Ia adalah manifestasi dari Siwa dalam aspeknya yang paling destruktif namun esensial—pemusnah yang memungkinkan penciptaan kembali. Transformasi penari menjadi Singo Barong menandai transisi dari dunia profan ke dunia sakral. Kekuatan ini memicu tarian yang penuh gejolak, melambangkan pergolakan kosmik.
Sejarah Barongan, khususnya yang terkait erat dengan cerita Panji, seringkali ditelusuri kembali ke era Kerajaan Kediri dan Majapahit. Topeng dan gerakannya mengandung petunjuk sejarah tentang sinkretisme antara kepercayaan animisme lokal yang memuja roh leluhur dan roh alam, dengan masuknya ajaran Hindu-Buddha. Dewa-dewi yang disembah kemudian diintegrasikan ke dalam karakter-karakter topeng. Misalnya, karakter Jatilan (prajurit berkuda) dapat diinterpretasikan sebagai roh-roh pahlawan yang telah didewakan, yang bertugas mendampingi kekuatan utama Singo Barong (yang mewakili dewa tertinggi).
Inti dari Barongan Dewa Dewi adalah ritual janturan atau ndadi (kesurupan/trance). Ini adalah momen krusial di mana sang dewa atau dewi secara harfiah diyakini ‘turun’ ke dalam raga penari. Proses ini melibatkan serangkaian ritual ketat, mulai dari puasa, mantra, hingga pembacaan kidung sakral yang memanggil energi. Kesurupan bukanlah sekadar akting, melainkan keadaan spiritual yang sangat dihormati dan ditakuti, karena melibatkan risiko fisik dan spiritual yang besar bagi medium.
Musik Gamelan, terutama instrumen seperti Gong dan Kendang, memainkan peran vital sebagai jembatan resonansi. Ritme yang dimainkan bukanlah irama biasa; mereka adalah mantra suara. Pola ritmis tertentu diyakini memiliki frekuensi yang tepat untuk membuka portal spiritual. Ketika tempo musik mencapai klimaks yang memabukkan, ia membantu melemahkan kesadaran ego penari dan memudahkan masuknya roh dewa atau dewi. Beberapa Gamelan yang digunakan dalam Barongan Dewa Dewi adalah benda pusaka, yang diyakini telah ‘ditempati’ oleh roh leluhur atau penjaga, menambah kekuatan sakral pertunjukan.
Meskipun Singo Barong mendominasi sebagai representasi kekuatan maskulin (Dewa), peran Dewi dalam Barongan sangat penting. Karakter-karakter feminim, seperti Jathil atau bahkan peran pendukung yang seringkali dihubungkan dengan Dewi Sri (Kesuburan) atau Dewi Durga (Kekuatan Penghancur), membawa dimensi spiritual yang melengkapi. Kehadiran Dewi memastikan bahwa kekuatan yang dipanggil tidak hanya bersifat destruktif atau chaos, tetapi juga regeneratif dan protektif.
Dalam beberapa interpretasi Barongan yang lebih kuno, terutama yang berkaitan dengan ritual panen atau perang, Singo Barong dilihat sebagai wahana bagi Durga atau Kali. Dewi Durga, dalam aspeknya yang menakutkan, adalah pelindung yang siap menghancurkan kejahatan. Gerakan Barongan yang agresif dan taring yang besar mencerminkan aspek ganas dari Dewi ini ketika ia bertarung melawan Asura (roh jahat). Penafsiran ini memberikan justifikasi spiritual atas kekerasan dan energi yang ditampilkan dalam pertunjukan; itu adalah kekerasan suci yang membersihkan desa dari malapetaka dan penyakit.
Elemen Dhadhak Merak, hiasan bulu merak yang megah yang seringkali menyertai Barongan, memiliki signifikansi dewa dewi yang dalam. Merak dalam mitologi Hindu adalah wahana (kendaraan) bagi Dewa Skanda (Kartikeya), dewa perang dan kebijaksanaan. Lebih jauh lagi, bulu merak yang menyerupai mata seribu dikaitkan dengan mata kosmik dan pengetahuan universal. Pemasangan Dhadhak Merak pada Barongan menunjukkan bahwa entitas yang bersemayam di dalamnya adalah entitas yang bijaksana, yang memiliki pandangan holistik terhadap alam semesta, bukan sekadar roh liar. Ini menegaskan status Barongan sebagai wahana bagi Dewa, bukan sekadar setan.
Setiap gerakan dan setiap warna pada kostum dan topeng Barongan adalah bahasa spiritual. Gerakan kasar dan melompat-lompat selama kesurupan melambangkan ketidakmampuan roh ilahi untuk sepenuhnya beradaptasi dengan keterbatasan tubuh manusia, sebuah perjuangan antara yang fana dan yang abadi. Di sisi lain, gerakan yang tiba-tiba tenang atau menoleh perlahan melambangkan momen-momen pencerahan atau penyampaian wahyu kepada penonton.
Kombinasi intens dari warna-warna ini bukan hanya estetika, tetapi sebuah mandala bergerak, yang berfungsi untuk memancarkan energi spiritual ke lingkungan sekitar, membersihkan ruang pertunjukan dari pengaruh buruk.
Barongan bukanlah pertunjukan tunggal. Kekuatan Dewa Dewi diwakili melalui seluruh rombongan, yang masing-masing karakter memiliki fungsi spiritual yang spesifik, mirip dengan panteon dewa-dewi dalam mitologi Hindu. Mereka berfungsi sebagai menteri, prajurit, dan penjaga batas antara dimensi.
Karakter Pujangganong, yang biasanya memimpin Singo Barong, seringkali diinterpretasikan sebagai widyadara (utusan surgawi) atau pendamping setia para Dewa. Ia adalah perantara antara kekuatan Barongan yang tak terkendali dengan manusia. Pujangganong, dengan topengnya yang unik, mewakili kecerdasan dan kemampuan untuk berkomunikasi dengan entitas spiritual tanpa harus mengalami kesurupan penuh. Ia adalah representasi dari Dewa Ganesha dalam aspek pembuka jalan, memastikan ritual berjalan lancar dan aman.
Para penari Jathilan (kuda lumping) merepresentasikan pasukan surgawi atau roh-roh pahlawan yang telah mencapai status dewa minor. Ketika mereka mengalami ndadi, mereka diyakini kerasukan oleh roh prajurit yang bertugas melindungi komunitas dari serangan gaib. Kuda lumping mereka adalah simbol dari wahana (kendaraan) yang membawa kekuatan suci. Gerakan Jathilan yang seragam dan kuat menekankan kedisiplinan dan kekuatan kolektif dari panteon ilahi.
Seringkali, klimaks Barongan Dewa Dewi melibatkan interaksi dengan benda pusaka, khususnya Keris. Keris yang digunakan dalam ritual ini bukan hanya senjata, tetapi media yang telah diisi oleh energi spiritual (khodam) atau diyakini sebagai simbol Dewa Wisnu (pemelihara) atau Dewa Brahma (pencipta) dalam beberapa tradisi. Ketika penari kesurupan berinteraksi dengan Keris, ini melambangkan penyerahan total diri kepada kehendak Dewata, di mana tubuh manusia menjadi alat manifestasi keajaiban ilahi.
Ritual ini seringkali memuncak pada adegan kekebalan, di mana sang Dewa yang bersemayam di dalam Barongan atau Jathilan menunjukkan kekuatan supranatural. Hal ini bukan untuk pamer, melainkan untuk menegaskan kepada umat manusia bahwa Dewata itu nyata, dan kekuatan ilahi selalu hadir untuk melindungi mereka yang percaya.
Kekuatan Barongan Dewa Dewi terletak pada kemampuannya menyerap dan memadukan berbagai aliran kepercayaan. Ia adalah contoh sempurna dari sinkretisme Nusantara yang unik: menggabungkan roh alam dan pemujaan leluhur (Animisme dan Dinamisme), dengan konsep Dewa-Dewi yang terstruktur dari Hindu-Buddha, dan bahkan terkadang, diserap ke dalam bingkai etika Islam lokal (seperti dalam dakwah Sunan Kalijaga yang menggunakan kesenian sebagai media). Oleh karena itu, Dewa Dewi yang diwakilinya tidak selalu terikat pada nama spesifik dalam kitab suci, melainkan pada fungsi kosmik: penciptaan, pemeliharaan, dan peleburan.
Fungsi utama dari pertunjukan Barongan Dewa Dewi di masa lalu adalah sebagai ritual ruwatan (pembersihan) desa. Ketika desa dilanda wabah, gagal panen, atau perselisihan, Barongan dipentaskan sebagai cara untuk mengundang Dewa atau Dewi agar turun tangan. Melalui tarian yang keras dan pemanggilan roh, Dewata diharapkan membersihkan energi negatif yang menyebabkan malapetaka. Dalam konteks ini, Barongan bertindak sebagai 'alat penyaring' spiritual komunitas.
Salah satu pelajaran filosofis terbesar yang ditawarkan Barongan adalah kontemplasi dualitas, atau Rwa Bhineda. Singo Barong seringkali menghadapi atau didampingi oleh karakter yang lebih feminin atau lebih lembut. Ini melambangkan bahwa kekuatan Dewa (Maskulin/Agresif) tidak dapat berfungsi tanpa kekuatan Dewi (Feminin/Penyubur). Keseimbangan kosmik tercapai hanya ketika kedua energi ini diakui dan dihormati secara setara. Ini adalah refleksi dari prinsip Yin dan Yang versi Nusantara.
Material yang digunakan untuk membuat topeng Barongan pun memiliki makna sakral. Kayu yang dipilih seringkali berasal dari pohon keramat (seperti pohon beringin atau cempaka) yang diyakini dihuni oleh roh penjaga. Sebelum dipotong, ritual khusus dilakukan untuk meminta izin kepada roh tersebut, memastikan bahwa Barongan yang dibuat akan menjadi wadah yang layak bagi entitas Dewata. Rambut ijuk atau bulu binatang yang digunakan sebagai surai Singo Barong juga dianggap sebagai material yang menghubungkan dunia atas dan dunia bawah, memperkuat kualitas supranatural topeng.
Singo Barong (atau variasi lokalnya seperti Barong Kediri, Barong Ponorogo, dll.) adalah pusat dari mandala spiritual pertunjukan. Kekuatannya bukan hanya kekuatan fisik, tetapi kekuatan cipta atau kehendak Dewa. Terdapat tiga lapisan pemahaman mengenai Singo Barong sebagai manifestasi ilahi:
Dalam kosmologi Hindu-Jawa, terdapat Dewa-Dewi yang bertugas menjaga arah mata angin (Lokapala). Singo Barong dapat diinterpretasikan sebagai penjaga yang menjaga keempat penjuru desa dari serangan roh jahat. Tarian yang berputar dan melingkar di area pertunjukan adalah ritual memagari ruang, menciptakan sebuah mandala sementara yang suci dan tak tertembus.
Kala, Dewa Waktu dan Penghancuran, adalah entitas yang selalu dikaitkan dengan gerbang atau batas. Topeng Barongan yang menyerupai Kala (dengan mata melotot dan taring) menegaskan fungsinya sebagai penjaga portal. Ketika Barongan menari, ia membuka gerbang spiritual, memungkinkan komunikasi antara Dewa dan manusia, tetapi juga mengingatkan manusia akan ketidakabadian dan kekuatan waktu yang tak terhindarkan. Penghormatan terhadap Singo Barong adalah penghormatan terhadap Waktu itu sendiri.
Dalam tradisi spiritual Jawa, ‘Wahyu’ adalah anugerah atau pencerahan ilahi yang hanya diberikan kepada pemimpin atau tokoh yang ditunjuk. Barongan, khususnya Singo Barong, dapat dilihat sebagai pembawa Wahyu. Ketika Dewa bersemayam dalam raga penari, kata-kata yang diucapkan (jika ada) atau gerak-gerik yang dilakukan dianggap sebagai petunjuk langsung dari alam Dewata mengenai masa depan komunitas, panen, atau masalah sosial yang harus diselesaikan.
Menjadi medium (penari) untuk Barongan Dewa Dewi bukanlah peran yang bisa diambil sembarangan. Proses penyiapan melibatkan disiplin spiritual yang intensif, yang seringkali berlangsung bertahun-tahun. Ini adalah prasyarat mutlak untuk memastikan bahwa tubuh penari cukup kuat untuk menahan energi Dewa, yang digambarkan sangat panas dan destruktif jika tidak dikendalikan.
Penari harus menjalani berbagai bentuk tapa (pertapaan) atau tirakat (laku prihatin), seperti puasa weton (berdasarkan hari kelahiran), puasa mutih (hanya makan nasi putih dan air), atau puasa ngebleng (tidak tidur dan tidak keluar rumah). Tujuan dari ritual ini adalah membersihkan raga dari unsur duniawi, menjadikannya 'wadah' yang jernih dan kuat bagi manifestasi ilahi. Ketika tubuh fisik dilemahkan, roh menjadi lebih sensitif dan mudah dijangkau oleh Dewata.
Selain puasa, pewarisan mantra dan ilmu kanuragan (ilmu kekebalan atau kekuatan supranatural) juga krusial. Mantra-mantra ini berfungsi ganda: sebagai kunci untuk memanggil roh Dewa, dan sebagai pelindung bagi penari agar tidak dikuasai oleh roh jahat yang mungkin tertarik pada ritual yang kuat. Guru Barongan (Pawang/Warok) memegang peran sentral dalam memastikan transmisi pengetahuan ini dilakukan dengan benar dan aman.
Proses kesurupan dalam Barongan Dewa Dewi adalah momen peleburan identitas. Penari tidak lagi bergerak sebagai individu, melainkan sebagai personifikasi Dewata. Ini memiliki implikasi sosiologis yang mendalam. Ketika Barongan atau Jathilan kesurupan memberikan nasihat atau melakukan tindakan tertentu, itu dianggap sebagai titah Dewa. Komunitas seringkali mematuhi tindakan yang diperintahkan selama trance, entah itu mengenai ritual pembersihan tambahan atau solusi atas konflik sosial. Kekuatan spiritual Barongan menjadi hukum sementara di dalam komunitas tersebut.
Gerak tubuh selama trance sangat berbeda dari koreografi biasa. Gerakannya seringkali tidak terduga, cepat, dan ekstrem, menunjukkan kekuatan yang melampaui batas fisik manusia normal. Misalnya, Barongan yang kesurupan mungkin menelan sesaji mentah (seperti bunga atau bahkan arang), yang melambangkan kembalinya Dewa ke sifat primordialnya—melepaskan diri dari aturan manusiawi. Gerak ini, yang tampaknya liar, sebenarnya adalah komunikasi non-verbal dari Dewata kepada manusia mengenai kekuatan alam yang harus dihormati.
Di masa kini, Barongan menghadapi tantangan pelestarian yang unik. Komersialisasi seringkali mengorbankan aspek sakral demi hiburan. Banyak pertunjukan modern mengurangi ritual pra-pementasan yang ketat, atau bahkan menghilangkan elemen kesurupan, yang merupakan inti dari manifestasi Dewa Dewi. Hilangnya elemen sakral ini dikhawatirkan akan mereduksi Barongan menjadi sekadar pertunjukan tari, kehilangan fungsi utamanya sebagai media komunikasi spiritual dan ritual pembersihan.
Pelestarian Barongan Dewa Dewi sangat bergantung pada regenerasi Pawang atau Warok yang memiliki ilmu spiritual mumpuni. Warok berfungsi sebagai jembatan antara generasi dan penjaga tradisi. Mereka bertanggung jawab memastikan bahwa mantra, ritual, dan etika spiritual dihormati. Tanpa bimbingan yang tepat, risiko kesurupan yang tidak terkontrol atau penyalahgunaan kekuatan spiritual Barongan menjadi sangat tinggi.
Institusi budaya dan komunitas adat kini berjuang untuk menyeimbangkan antara tuntutan modernisasi dan keharusan menjaga kesucian Barongan. Pertunjukan yang benar-benar sakral kini jarang ditampilkan di ruang publik, melainkan disimpan untuk ritual komunitas tertutup, upacara besar (seperti bersih desa), atau saat terjadi bencana, menegaskan bahwa Barongan Dewa Dewi tetaplah kekuatan spiritual yang dipanggil saat kebutuhan mendesak.
Secara keseluruhan, Barongan Dewa Dewi adalah sebuah teks hidup yang bergerak. Ia mengajarkan bahwa kekuatan ilahi tidak selalu berbentuk cahaya murni dan kebaikan yang lembut; ia juga berbentuk keganasan (Durga, Bhairava) yang diperlukan untuk menegakkan keadilan kosmik. Melalui topeng Singo Barong, Dewa yang menakutkan mengawasi dan melindungi komunitas. Melalui tarian yang intensif, Dewi yang menyuburkan (Sri) menjamin kemakmuran.
Kekuatan dan warisan Barongan terletak pada pengakuan bahwa alam semesta dan dunia manusia adalah kesatuan yang tak terpisahkan, di mana roh, Dewa, dan manusia hidup dalam siklus ketergantungan. Barongan adalah ritual penegasan identitas spiritual Nusantara, sebuah pengingat abadi akan kehadiran Dewa Dewi yang mengawasi dari balik tirai gaib.
Dhadhak Merak, yang menjadi ciri khas varian Barongan tertentu, khususnya Reog Ponorogo, memiliki lapis-lapis makna yang lebih jauh dari sekadar keindahan visual. Merak, secara mitologis, seringkali dikaitkan dengan penangkalan racun dan keabadian. Dalam konteks Dewa Dewi, bulu merak adalah simbol dari alam atas, yaitu Swarga Loka (Kediaman Para Dewa). Bentuknya yang lebar dan melengkung ke atas menciptakan kesan mahkota agung yang menaungi Singo Barong.
Kepala Merak yang terletak di puncak Dhadhak diyakini adalah manifestasi dari Burung Garuda dalam beberapa penafsiran Jawa Kuno, atau paling tidak, seekor burung mitologis yang memiliki koneksi langsung dengan surga. Garuda adalah wahana Dewa Wisnu, dan keberadaannya pada Barongan secara tidak langsung menyiratkan peran Barongan sebagai pemelihara ketertiban alam semesta, sebuah fungsi yang diemban oleh Wisnu. Kehadiran elemen ini mengubah Singo Barong dari sekadar roh penjaga liar menjadi entitas yang memiliki mandat kosmik dari Dewa Agung.
Ketika penari Singo Barong bergerak, Dhadhak Merak ikut bergoyang, menciptakan ilusi gerak yang hidup dan mempesona, seolah-olah seluruh alam semesta—yang diwakili oleh mahkota—turut menari mengikuti irama Dewa yang bersemayam. Prosesi pembuatan Dhadhak Merak juga sangat sakral, melibatkan sesajen dan doa khusus agar bulu-bulu tersebut tidak hanya menjadi hiasan, tetapi juga jalur energi spiritual.
Selain Singo Barong, ada karakter-karakter pendukung yang seringkali mewakili aspek-aspek minor Dewata atau kekuatan alam yang didewakan. Karakter Kucingan, dengan gerakan yang lincah dan seringkali nakal, dapat diinterpretasikan sebagai roh penjaga lokal atau dhanyang yang berada di bawah komando Dewa utama. Kucingan ini mewakili dimensi spiritual yang lebih dekat dengan manusia, berfungsi sebagai penghubung antara dunia profan dan kekuatan agung Singo Barong.
Sementara itu, karakter Gembong atau harimau seringkali muncul sebagai pelengkap. Harimau dalam budaya Jawa adalah simbol kekuatan hutan dan roh alam liar yang disegani. Kekuatan Gembong seringkali diasosiasikan dengan Dewi Lanjar atau Ratu Pantai Selatan dalam konteks lokal tertentu. Hubungan ini menunjukkan bagaimana Barongan tidak hanya mengadopsi Dewa-Dewi dari tradisi India, tetapi juga mengintegrasikannya dengan Ratu-Ratu atau kekuatan feminim agung dari mitologi lokal, menciptakan panteon sinkretis yang komprehensif. Gembong adalah perwujudan kekuatan tanah dan laut yang tunduk pada mandat kosmik Singo Barong.
Tidak ada pertunjukan Barongan Dewa Dewi yang dapat dimulai tanpa ritual persembahan (sesaji). Sesaji ini adalah makanan dan minuman simbolis yang dipersembahkan kepada Dewata dan roh leluhur yang diundang. Elemen-elemen sesaji sangat spesifik, termasuk Kembang Telon (tiga jenis bunga), dupa, kemenyan, dan makanan mentah. Setiap item memiliki makna: kemenyan adalah jalur komunikasi, bunga adalah simbol keindahan spiritual, dan makanan adalah bentuk penghormatan dan penguatan bagi roh yang akan 'turun'. Sesaji ini memastikan bahwa Dewa yang datang merasa terhormat dan bersedia memberikan berkah, bukan sekadar datang untuk bermain-main.
Kegagalan dalam memberikan sesaji yang tepat diyakini dapat menyebabkan marahnya Dewata atau, yang lebih berbahaya, menarik roh-roh jahat yang akan menyalahgunakan ritual trance. Oleh karena itu, ritual sesaji adalah fondasi yang menjaga kesucian Barongan.
Topeng Barongan bukan dibuat untuk menyerupai singa biasa; ia adalah konstruksi filosofis tentang makhluk purba yang memiliki kekuasaan atas tiga alam. Tanduknya seringkali melambangkan koneksi ke alam atas (langit/dunia Dewa). Taringnya yang menonjol dan matanya yang melotot adalah fitur yang dimaksudkan untuk meniru Kala Rau, makhluk mitologis yang sangat kuat, atau Batarakala, Dewa Waktu yang menelan. Ini menempatkan Barongan sebagai entitas yang sangat tua, bahkan lebih tua dari peradaban manusia, sebuah kekuatan kosmik yang telah ada sejak awal penciptaan.
Bentuk hidungnya yang besar dan bibirnya yang lebar juga diinterpretasikan sebagai simbol nafsu purba yang telah dikendalikan. Melalui ritual, nafsu ini tidak dihancurkan, tetapi dialihkan menjadi kekuatan protektif. Ini adalah pelajaran filosofis yang mendalam: kekuatan Dewa yang paling efektif adalah kekuatan yang telah menguasai sifat-sifat fundamental alam semesta, baik yang konstruktif maupun yang destruktif.
Di luar peran spiritualnya sebagai pemanggil Dewa Dewi, Barongan juga berfungsi sebagai cermin etika komunal. Pertunjukan sakral Barongan seringkali diselenggarakan sebagai respons terhadap pelanggaran etika atau moral dalam masyarakat. Misalnya, jika terjadi perselingkuhan atau tindakan kriminal yang mengganggu harmoni desa, pertunjukan Barongan diadakan untuk ‘memperingatkan’ masyarakat bahwa Dewata sedang mengawasi.
Gerakan Singo Barong yang mengamuk dan mengejar penonton secara simbolis melambangkan kemarahan Dewa terhadap ketidakpatuhan manusia. Ketika Barongan menari dalam kondisi trance, masyarakat menyaksikan secara langsung konsekuensi dari pelanggaran etika, mendorong mereka untuk kembali ke jalur moral yang benar. Dalam arti ini, Dewa Dewi yang dimanifestasikan oleh Barongan tidak hanya melindungi secara fisik, tetapi juga menegakkan hukum spiritual dan sosial.
Peran Pujangganong, sebagai penghubung dan juru bicara, menjadi sangat penting di sini. Ia seringkali menerjemahkan gerak dan raungan Barongan yang kerasukan menjadi bahasa yang dimengerti, menyampaikan pesan moral atau ramalan dari Dewata. Pujangganong, yang tetap sadar saat yang lain trance, menjadi perwujudan akal sehat yang dibimbing oleh kekuatan ilahi.
Kajian mendalam tentang Barongan Dewa Dewi juga harus menyentuh dimensi linguistik dari ritual tersebut. Kidung, mantra, dan tembang yang dinyanyikan selama ritual pemanggilan seringkali menggunakan bahasa Jawa Kuno atau varian bahasa lokal yang kaya akan istilah-istilah mistis. Kata-kata ini diyakini memiliki daya magis (sakti) yang mampu menarik perhatian Dewata dari dimensi lain. Pengucapan yang salah, atau bahkan intonasi yang keliru, dapat merusak seluruh ritual.
Misalnya, penggunaan kata ‘Janthur’ atau ‘Janturan’ (untuk menyebut proses trance) itu sendiri berasal dari akar kata yang merujuk pada ‘penyampaian’ atau ‘proklamasi’ dari sesuatu yang agung. Ini menekankan bahwa tujuan trance bukan hanya pameran, tetapi penyampaian pesan Dewata kepada umat manusia. Seluruh kosakata yang mengelilingi Barongan adalah warisan linguistik spiritual yang perlu dilestarikan secara hati-hati.
Setiap penari yang menjadi medium bagi Dewa Dewi diyakini telah membuat kontrak spiritual dengan entitas yang mereka panggil. Kontrak ini bersifat abadi dan mengikat. Penari harus menjaga kesucian raga dan jiwa mereka bahkan di luar waktu pertunjukan. Mereka seringkali memiliki pantangan (larangan) tertentu, seperti tidak boleh mengonsumsi makanan tertentu, atau tidak boleh melakukan tindakan amoral, karena hal itu dapat membuat raga mereka ‘kotor’ dan tidak layak menjadi wadah Dewata.
Jika kontrak spiritual ini dilanggar, konsekuensinya diyakini sangat fatal, baik berupa sakit fisik, kemalangan, atau bahkan hilangnya kendali atas roh Dewa yang bersemayam. Inilah yang menjelaskan mengapa persiapan untuk menjadi penari Barongan Dewa Dewi adalah proses inisiasi yang sangat serius, seringkali disamakan dengan menjadi seorang pendeta atau biksu dalam tradisi religius lain. Mereka adalah Bhuta Yajna yang hidup, persembahan raga untuk tujuan suci.
Dalam pertunjukan Barongan Dewa Dewi, ada garis batas yang sangat jelas antara area sakral dan profan. Area tempat Barongan menari, terutama setelah ritual trance dimulai, dianggap sebagai wilayah Dewata. Penonton diinstruksikan untuk tidak melangkahi sesajen, tidak mengganggu penari yang sedang kerasukan, dan berbicara dengan sopan. Pelanggaran terhadap batas ini diyakini dapat memicu amarah Dewa yang bermanifestasi, seringkali mengakibatkan penonton ikut mengalami trance atau mendapatkan hukuman spiritual yang tiba-tiba.
Interaksi publik yang diperbolehkan hanyalah berupa permintaan berkat atau nasihat. Ketika Barongan yang kerasukan ‘memberikan berkat’ dengan menyentuh kepala atau memberikan air suci, ini dianggap sebagai komunikasi langsung dan penerimaan anugerah dari Dewa. Ini menegaskan bahwa Barongan adalah jembatan yang menghubungkan hierarki sosial dan spiritual, di mana semua orang—terlepas dari statusnya—harus tunduk pada kehendak Dewata yang sedang bermanifestasi.
Dalam kesimpulannya, Barongan Dewa Dewi bukan sekadar tarian rakyat, melainkan sebuah kosmologi yang bergerak, sebuah panggung spiritual tempat Dewa dan Dewi turun ke bumi, menegakkan keseimbangan, membersihkan energi negatif, dan memberikan petunjuk kepada umat manusia. Kehadirannya adalah sebuah pengakuan abadi akan kebesaran alam gaib di Nusantara.