Barongan Budoyo, sebuah istilah yang merangkum kekayaan seni pertunjukan tradisional Jawa, tidak hanya merujuk pada topeng singa raksasa atau Reog Ponorogo semata, melainkan merupakan sintesis mendalam dari sejarah, spiritualitas, etika sosial, dan estetika gerak yang terangkai menjadi sebuah narasi budaya yang tak terpisahkan dari identitas masyarakat Jawa bagian timur. Kesenian ini adalah manifestasi konkret dari kepercayaan animisme, dinamisme, serta pengaruh Hindu-Buddha yang kemudian dilebur harmonis dalam bingkai kearifan lokal. Memahami Barongan Budoyo berarti menyelami lapisan-lapisan makna yang tersimpan dalam setiap ukiran, setiap hentakan kaki Jathil, setiap celotehan Bujang Ganong, dan yang paling utama, setiap aura magis yang dipancarkan oleh Warok sebagai penjaga utama tradisi.
Kesenian Barongan ini bukanlah sekadar tontonan hiburan yang disuguhkan dalam perayaan desa atau festival tahunan. Ia adalah ritual, pengakuan, dan penghormatan terhadap leluhur. Dalam spektrum yang luas, Barongan Budoyo mencakup elemen-elemen kunci seperti Singo Barong (atau Dadak Merak), Warok, Jathil, dan Bujang Ganong. Meskipun istilah 'Barongan' seringkali disamakan dengan seni Reog, Barongan sesungguhnya merupakan payung kultural yang luas, di mana pertunjukan ini menjadi wadah bagi ekspresi kesenian rakyat yang paling purba dan paling dekat dengan dimensi mistis.
Kehadiran pertunjukan Barongan selalu ditandai dengan gemuruh irama gamelan yang khas, didominasi oleh suara kendang yang ritmis dan keras, seolah memanggil dimensi spiritual untuk ikut serta dalam perayaan. Penari dan penonton seringkali terlibat dalam pengalaman bersama yang melampaui batas realitas biasa, sebuah fenomena yang menunjukkan betapa kuatnya ikatan spiritual antara manusia, alam, dan warisan leluhur dalam konteks Budoyo Barongan. Di wilayah Ponorogo, Madiun, hingga sebagian Blora dan Jawa Tengah, kesenian ini menjadi penanda geografis dan historis yang sangat kuat.
Untuk memahami Barongan Budoyo, kita harus kembali ke era kerajaan-kerajaan besar di Jawa. Terdapat dua narasi utama yang saling bertautan, membentuk genealogi spiritual dari kesenian ini, yaitu legenda Klana Sewandono dan Singo Barong, serta peran Kerajaan Majapahit dan Kediri.
Narasi yang paling terkenal mengisahkan tentang Raja Klana Sewandono dari Kerajaan Bantarangin (yang diasosiasikan dengan Ponorogo) yang jatuh cinta kepada Dewi Sanggalangit, Putri Kediri. Untuk meminang sang putri, Klana Sewandono harus menghadapi tantangan berat. Dalam perjalanannya, ia bertemu dengan Singo Barong, sosok penguasa hutan yang menyeramkan. Singo Barong digambarkan sebagai singa besar yang di atas kepalanya terdapat mahkota indah dari bulu merak (Dadak Merak). Pertarungan hebat terjadi, yang akhirnya dimenangkan oleh Klana Sewandono dengan kesaktiannya. Singo Barong kemudian tunduk dan ikut serta dalam iring-iringan lamaran.
Legenda ini sarat makna filosofis. Klana Sewandono melambangkan keanggunan, kebijaksanaan, dan hasrat yang terkendali, sementara Singo Barong melambangkan kekuatan alam yang liar, energi maskulin yang belum terkelola, atau bahkan nafsu yang harus ditaklukkan dan diarahkan. Penggabungan keduanya dalam satu pertunjukan menunjukkan sintesis antara kekuatan fisik dan spiritualitas yang mendalam. Keterikatan Singo Barong pada Klana Sewandono (yang dalam pertunjukan diinterpretasikan melalui sosok Warok) mencerminkan kemenangan akal budi (budi daya) atas insting (satwa liar).
Beberapa ahli budaya juga menghubungkan Barongan Budoyo dengan peristiwa politik dan sosial di akhir era Majapahit dan awal penyebaran Islam. Terdapat interpretasi bahwa Singo Barong, yang membawa ribuan bulu merak, merupakan simbol dari keagungan kerajaan atau ekspresi kritik sosial yang disamarkan. Ketika pengaruh Majapahit memudar dan terjadi perpecahan, kesenian ini berkembang di daerah pinggiran (Mataraman) sebagai cara rakyat melestarikan tradisi dan mengabadikan peristiwa sejarah dalam bentuk metaforis yang aman dari sensor penguasa baru.
Tradisi Warok, sebagai penjaga dan pemimpin spiritual, juga berakar kuat pada struktur sosial lama Jawa yang menghargai keberanian, kejujuran, dan kesaktian pribadi. Warok adalah representasi dari idealisme Jawa kuno yang menjunjung tinggi *laku* (disiplin spiritual) dan *dharma* (kewajiban moral). Mereka adalah pelindung desa, wasit dalam perselisihan, dan pemegang kunci spiritualitas pertunjukan Barongan.
Pertunjukan Barongan Budoyo dibangun atas sinergi lima karakter utama, yang masing-masing membawa peran simbolis dan fungsi dramatik yang krusial. Kelima pilar ini adalah cerminan dari struktur sosial dan kosmologi Jawa.
Singo Barong adalah jantung visual dari Barongan. Topeng raksasa ini terdiri dari dua bagian utama: kepala singa yang menyeramkan (Barongan) dan hiasan ekor merak yang luar biasa besarnya (Dadak Merak). Topeng ini dibuat dari kerangka bambu dan kayu, dengan kulit harimau atau macan yang dihiasi mata melotot dan taring. Dadak Merak, yang menjadi ciri khas utama, bisa memiliki hingga 500-600 helai bulu merak asli yang ditata artistik, membentuk kipas megah.
Singo Barong, representasi visual dari kekuatan alam yang agung dan spiritualitas maskulin.
Pengendalian Singo Barong dilakukan oleh dua orang (penari depan memegang topeng dengan kekuatan gigitan gigi, dan penari belakang memegang ekor). Peran ini membutuhkan kekuatan fisik dan, yang lebih penting, ketahanan spiritual yang luar biasa. Bagian ini seringkali menjadi puncak mistis pertunjukan, di mana penari bisa mengalami *trance* atau kesurupan, menandakan bersatunya raga penari dengan energi Barong.
Warok adalah sosok pria berwibawa, berpakaian serba hitam dengan ciri khas *udo* (tanpa baju), sarung, dan ikat kepala khas. Warok adalah patron budaya, pelindung moral, dan penasihat spiritual komunitas. Ada dua jenis Warok: Warok Sepuh (tetua, penasihat) dan Warok Enom (pemuda, penari pengiring). Mereka tidak hanya berperan sebagai pengawal Singo Barong, tetapi juga sebagai pencerita, yang menjembatani narasi mitologis dan realitas pertunjukan.
Filosofi Warok adalah *wira lan dhoyok* (berani dan cerdas), menggabungkan kekuatan fisik (kesaktian) dan kematangan spiritual. Disiplin diri, pantangan (seperti tidak boleh serakah atau berbuat curang), dan kepatuhan pada guru spiritual adalah bagian tak terpisahkan dari identitas Warok.
Jathil adalah penari berkuda lumping (kuda-kudaan yang terbuat dari anyaman bambu). Secara tradisional, Jathil ditarikan oleh penari laki-laki dengan riasan dan kostum yang menampilkan keanggunan perempuan bangsawan. Kini, seringkali ditarikan oleh penari perempuan, namun esensi gerakannya tetap sama: lincah, dinamis, dan penuh pesona. Jathil melambangkan prajurit yang setia mendampingi Klana Sewandono atau representasi estetika dan kelembutan di tengah suasana pertarungan yang keras. Gerakan Jathil sangat menekankan pada kelenturan tubuh dan irama yang cepat.
Bujang Ganong adalah topeng yang unik dengan hidung panjang, mata melotot, dan rambut gimbal. Karakternya adalah patih atau abdi dalem yang setia dan memiliki sifat lucu, cerdas, tetapi juga sering bertingkah konyol (badut). Bujang Ganong berfungsi sebagai penyeimbang dramatis; ia memecah ketegangan dan kengerian Singo Barong dengan gerakan akrobatik dan improvisasi komedi yang interaktif dengan penonton. Secara filosofis, ia sering diinterpretasikan sebagai perwakilan dari rakyat jelata yang cerdik atau sebagai manifestasi dari kecerdasan yang licik.
Klana Sewandono adalah sosok raja tampan, penguasa Bantarangin. Penari Klana Sewandono mengenakan topeng raja yang halus dan menawan, menari dengan gerakan yang sangat anggun dan berwibawa. Ia melambangkan kekuasaan yang sah, keindahan, dan kepemimpinan yang beradab. Tarian Klana Sewandono adalah salah satu yang paling sulit, menuntut penguasaan *wiraga* (teknik gerak), *wirama* (ketepatan irama), dan *wirasa* (penjiwaan) yang sempurna, seringkali menjadi pembuka atau klimaks tarian yang paling puitis.
Kedalaman Barongan Budoyo tak dapat dipisahkan dari peran sentral Warok. Warok bukan sekadar penari atau pengawal, melainkan sebuah institusi moral yang hidup. Mereka adalah pilar dari konsep *kesaktian* yang sejati, yang berbeda dari kesaktian magis semata.
Menjadi Warok memerlukan disiplin ketat yang disebut *laku*. Laku ini mencakup berbagai bentuk puasa (mutih, ngebleng), meditasi (*tapa*), dan pengendalian nafsu. Tujuan laku ini adalah mencapai *kawicaksanan* (kebijaksanaan) dan *kejujuran*. Kode etik Warok, yang disebut *Dharma Warok*, sangat menekankan pada:
Pakaian hitam yang mereka kenakan melambangkan kemantapan dan kesiapan menghadapi segala rintangan, sementara *udo* (tanpa baju) menunjukkan kejujuran dan ketidakberpihakan. Warok memegang teguh konsep *sepi ing pamrih, rame ing gawe* (bekerja keras tanpa mengharapkan imbalan), menjadikannya figur panutan di masyarakat tradisional.
Dalam konteks Barongan, Warok berperan sebagai medium yang mengendalikan dan melindungi pertunjukan dari energi negatif. Mereka bertanggung jawab penuh jika terjadi *transendensi* (kesurupan) pada penari Singo Barong atau Jathil. Dengan mantra dan kekuatan spiritual yang mereka kumpulkan melalui laku, Warok memastikan bahwa energi yang muncul selama pertunjukan tetap berada di bawah kendali dan bertujuan baik.
Hubungan spiritual antara Warok dan Singo Barong sangat erat. Topeng Barong seringkali dianggap memiliki *isi* (kekuatan spiritual) yang diturunkan dari generasi ke generasi. Warok yang bertugas memastikan roh leluhur yang bersemayam dalam topeng tersebut dihormati dan dipanggil dengan cara yang benar, menjauhkan pertunjukan dari sekadar hiburan menjadi sebuah ritual suci.
Tidak ada pertunjukan Barongan Budoyo yang lengkap tanpa iringan musik Gamelan yang khas. Gamelan Barongan berbeda dari Gamelan Keraton (Yogyakarta/Solo); ia cenderung lebih keras, lebih dinamis, dan memiliki ritme yang cepat, sejalan dengan semangat dan energi tarian rakyat yang ekspresif.
Ensembel Gamelan Barongan biasanya terdiri dari:
Ritme yang dihasilkan oleh Gamelan Barongan selalu mengalirkan energi yang kuat. Dari irama tenang yang mengiringi tarian Klana Sewandono, hingga kecepatan tinggi dan disonan yang mengiringi aksi Singo Barong dan Jathil, musik ini secara langsung memengaruhi emosi penonton dan, yang paling penting, kondisi psikologis para penari yang rentan terhadap fenomena *trance*.
Dalam Barongan Budoyo, musik tidak hanya berfungsi sebagai pengiring. Ia adalah narator non-verbal yang menyampaikan intensitas emosi, kegembiraan, ketegangan, dan kepasrahan. Penggunaan nada pentatonik Slendro yang dominan memberikan nuansa mistis dan kekunoan, menghubungkan pertunjukan dengan masa lalu yang jauh. Fungsi paling mendalam dari musik Barongan adalah sebagai media *sugesti*. Intensitas tabuhan, khususnya pada saat-saat puncak pertarungan atau demonstrasi kesaktian, dirancang untuk membangun atmosfer yang memfasilitasi terjadinya komunikasi antara dunia nyata dan dimensi spiritual yang dipercayai oleh masyarakat pendukungnya.
Kesenian Barongan Budoyo juga merupakan showcase luar biasa dari keahlian kriya tradisional, khususnya dalam pembuatan topeng dan perlengkapan tarian.
Pembuatan Dadak Merak adalah proses yang memakan waktu dan melibatkan keahlian multidimensi. Kerangka Dadak Merak dibuat dari potongan bambu yang dipilin dan diikat dengan tali ijuk. Kekuatan kerangka ini harus luar biasa karena harus menahan beban topeng singa dan hiasan merak, yang beratnya bisa mencapai 50-60 kilogram, serta harus mampu berputar dan bergoyang saat tarian berlangsung.
Bagian singa diukir dari kayu Pule atau Dadap yang ringan namun kuat. Ukiran ini sangat detail, menampilkan mimik singa yang garang. Setelah topeng diukir, ia ditutupi dengan kulit macan atau harimau (kini sering diganti dengan kulit kambing yang dicat) dan dihiasi dengan taring dari gigi babi hutan atau kijang. Elemen terpenting, ribuan bulu merak, disusun dengan sangat hati-hati untuk menciptakan efek visual yang dramatis saat topeng digerakkan.
Pada zaman dahulu, topeng Barong tidak hanya dilihat sebagai benda seni, tetapi sebagai tempat bersemayamnya roh atau energi. Proses pembuatannya seringkali disertai dengan ritual puasa dan doa oleh pengrajin. Setelah selesai, topeng utama akan di-jamasi (dibersihkan secara ritual) dan terkadang diletakkan *jimat* atau benda pusaka tertentu di dalamnya oleh Warok sepuh, untuk menambah *pamor* (wibawa) dan kesaktian saat pertunjukan. Oleh karena itu, topeng ini diperlakukan dengan sangat hormat dan tidak sembarang orang boleh menyentuhnya.
Sementara Singo Barong fokus pada kegarangan, topeng Bujang Ganong menampilkan ekspresi yang sangat karikatural. Topeng ini dibuat untuk menonjolkan mata melotot dan hidung panjang yang menjadi ciri khasnya. Sementara itu, topeng Klana Sewandono dibuat dengan sangat halus, seringkali menggunakan teknik pewarnaan yang elegan (biasanya merah cerah) dan hiasan emas, mencerminkan sosok bangsawan yang berwibawa tinggi. Perbedaan mendasar dalam teknik pembuatan topeng ini menekankan kontras dramatis antara karakter-karakter dalam pertunjukan.
Barongan Budoyo adalah cermin dari cara pandang masyarakat Jawa terhadap kehidupan, alam, dan hubungan dengan dimensi gaib. Peran kesenian ini melampaui batas hiburan, menjadikannya bagian integral dari siklus ritual tahunan masyarakat.
Salah satu fungsi utama Barongan adalah dalam ritual *Bersih Desa* (pembersihan desa) atau *ruwatan*. Pertunjukan ini dilakukan sebagai persembahan syukur kepada Dewi Sri (dewi kesuburan) atau sebagai upaya tolak bala (menghilangkan malapetaka) agar desa terhindar dari bencana, penyakit, atau gagal panen. Dalam konteks ini, energi Singo Barong yang liar dan Warok yang berwibawa dipercaya memiliki kekuatan untuk mengusir roh jahat atau menetralisir energi negatif yang mengganggu keseimbangan kosmik desa.
Ketika Barongan dimainkan dalam ritual semacam ini, fenomena *trance* (kesurupan) para penari seringkali terjadi dan diterima sebagai tanda bahwa entitas spiritual atau leluhur telah hadir dan memberikan restu atau petunjuk. Warok kemudian berfungsi sebagai komunikator spiritual untuk menafsirkan pesan-pesan yang disampaikan melalui penari yang kesurupan.
Di masa modern, Barongan Budoyo juga memainkan peran penting dalam ekonomi kreatif lokal. Kelompok-kelompok Barongan menjadi pusat pelatihan bagi generasi muda, mengajarkan disiplin menari, memainkan Gamelan, hingga filosofi Warok. Pertunjukan yang dipentaskan dalam acara hajatan (pernikahan, khitanan) atau festival pariwisata menjadi sumber pendapatan yang mendukung kelestarian kesenian ini.
Lebih dari itu, Barongan memperkuat solidaritas komunal. Persiapan pertunjukan, mulai dari merawat topeng hingga berlatih bersama, adalah kegiatan kolektif yang melibatkan seluruh lapisan masyarakat. Keterlibatan ini menanamkan rasa memiliki dan bangga terhadap warisan budaya, memperkuat ikatan *guyub rukun* (kebersamaan dan kerukunan) antar warga.
Kesenian Barongan juga mengalami perkembangan pesat di luar Jawa Timur, dibawa oleh komunitas perantauan (diaspora). Di kota-kota besar di Indonesia dan bahkan di luar negeri (misalnya Malaysia, Hong Kong, Belanda), Barongan Budoyo menjadi simbol identitas etnis yang kuat. Meskipun konteks ritualnya berkurang, fungsi utamanya bergeser menjadi alat komunikasi budaya dan sarana pendidikan sejarah bagi generasi muda yang lahir jauh dari kampung halaman leluhur. Namun, tantangan yang muncul adalah menjaga keaslian filosofis Warok dan menghindari komersialisasi berlebihan yang bisa mengaburkan makna spiritual aslinya.
Dalam menghadapi arus globalisasi dan modernisasi, Barongan Budoyo berada di persimpangan jalan, antara pelestarian autentisitas dan kebutuhan untuk beradaptasi agar tetap relevan.
Tantangan terbesar adalah menjaga *pakem* (aturan baku) tradisional. Beberapa inovasi muncul, seperti penari Jathil perempuan yang semakin dominan, penambahan elemen musik modern (dangdut koplo), atau durasi pertunjukan yang diperpendek untuk menyesuaikan dengan selera penonton kontemporer. Meskipun inovasi ini penting untuk menarik minat generasi muda, para sesepuh Warok berjuang keras untuk memastikan bahwa inti spiritual, laku, dan filosofi dasar Warok tidak hilang di tengah gemerlap panggung modern.
Misalnya, konsep *Warok* yang dahulu sangat sakral dan melibatkan laku berat, kini menghadapi risiko degradasi menjadi sekadar kostum atau peran panggung tanpa diikuti oleh kedalaman spiritual yang sama. Pelestarian laku spiritual Warok adalah kunci untuk mempertahankan *roh* Barongan Budoyo.
Pemerintah daerah dan komunitas budaya memainkan peran penting dalam regenerasi melalui jalur pendidikan formal dan informal. Sekolah-sekolah kesenian dan sanggar-sanggar Barongan aktif mengajarkan teknik menari yang benar, mulai dari ketegasan gerak Warok, kelincahan Jathil, hingga penguasaan beratnya topeng Singo Barong. Proses regenerasi ini harus mencakup transfer pengetahuan filosofis, memastikan bahwa generasi penerus tidak hanya mahir dalam *wiraga* tetapi juga memahami *wirasa* dan *wirama* dari kesenian ini.
Pemanfaatan teknologi digital, seperti dokumentasi video berkualitas tinggi dan media sosial, telah membantu Barongan Budoyo menjangkau audiens global. Dokumentasi ini membantu menyimpan catatan detail mengenai kostum, musik, dan ritual yang mungkin rentan hilang seiring waktu. Kampanye digital juga meningkatkan kesadaran publik tentang pentingnya kesenian ini sebagai Warisan Budaya Tak Benda.
Untuk mencapai kedalaman pemahaman Barongan Budoyo, kita perlu menelaah setiap detail gerak dan rupa secara kontemplatif, menyadari bahwa setiap unsur adalah simbol dari konsep kehidupan Jawa.
Topeng Singo Barong mencerminkan dualitas yang merupakan inti dari filosofi Jawa: kekuatan destruktif (singa) yang dihiasi oleh keindahan yang memesona (merak). Singa mewakili *Tri Angkara* (tiga sumber kekejian: nafsu, amarah, keserakahan) yang harus dikendalikan. Sementara bulu merak melambangkan keagungan, keindahan, dan juga ambisi (hasrat untuk terlihat). Penyatuan keduanya dalam satu tubuh menunjukkan bahwa kekuatan tertinggi adalah kekuatan yang mampu mengintegrasikan dan mengendalikan hasrat liar dengan keindahan budi pekerti.
Gerakan Singo Barong yang mengangkat, menoleh, dan menggigit (melahap) Jathil adalah visualisasi dari perjuangan batin manusia melawan hawa nafsu. Tarian ini adalah teater psikologis yang diwujudkan dalam raga, di mana penari harus menaklukkan beban fisik topeng (sekitar 50 kg) sekaligus beban spiritual dari roh yang dipercayai bersemayam di dalamnya.
Bujang Ganong, dengan topeng yang mencolok dan tingkah yang jenaka, seringkali dipandang sebagai simbol kebijaksanaan rakyat yang tersembunyi. Di balik keceriaannya, ia adalah karakter yang jujur dalam menyampaikan kritik sosial. Hidungnya yang panjang bisa diinterpretasikan sebagai simbol kepekaan dan kecerdasan dalam mencium bahaya atau kebohongan. Sementara itu, Jathil, meskipun berwajah lembut, menari dengan gerakan prajurit, mengingatkan bahwa keindahan harus disertai dengan ketangkasan dan kesiapan membela kebenaran. Kuda lumping yang mereka tunggangi melambangkan kendaraan menuju cita-cita atau alat untuk mencapai tujuan hidup.
Laku spiritual Warok, yang ditekankan pada puasa dan ketenangan batin, adalah upaya mencapai pemahaman *Sangkan Paraning Dumadi* (asal dan tujuan hidup manusia). Dengan mengosongkan diri dari nafsu duniawi, Warok berupaya mencapai kesatuan dengan alam semesta dan menemukan hakikat sejati dari keberadaannya. Oleh karena itu, Warok dianggap sebagai sosok yang telah 'selesai' dengan dirinya sendiri, sehingga ia layak menjadi pemimpin dan pelindung spiritual bagi masyarakat yang masih berjuang dalam kehidupan duniawi.
Warok juga menjaga konsep *papan, empan, adepan* (tempat, tata krama, dan keberanian). Mereka mengajarkan bahwa keberanian harus ditempatkan pada waktu dan konteks yang tepat, dan harus diimbangi dengan tata krama yang baik. Kesaktian Warok bukanlah untuk dipamerkan, melainkan untuk digunakan demi kepentingan bersama.
Meskipun sering disamakan, Barongan memiliki variasi regional yang menarik, menunjukkan adaptasi budaya lokal yang kaya, memperluas cakupan dari sekadar fokus pada Reog Ponorogo.
Di luar Ponorogo, terdapat pula kesenian Barongan di wilayah Jawa Tengah, khususnya Blora dan Semarang. Barongan Blora, misalnya, memiliki karakter dan tampilan yang lebih sederhana dibandingkan Dadak Merak yang masif. Topeng Singa di Blora seringkali hanya dimainkan oleh satu orang dan tidak selalu dilengkapi dengan ekor merak sebesar Reog Ponorogo. Fokusnya lebih pada tarian akrobatik singa dan interaksi humoris dengan penonton, dengan nuansa spiritual yang lebih kental pada aspek *transendensi* daripada narasi kerajaan.
Perbedaan ini menunjukkan bahwa konsep ‘Barongan’ (topeng singa) telah diadopsi dan diadaptasi sesuai dengan kebutuhan naratif dan konteks spiritual masing-masing daerah. Jika Barongan Ponorogo kental dengan narasi epik perebutan putri, Barongan di wilayah lain mungkin lebih fokus pada ritual panen atau upacara penyambutan.
Barongan Budoyo juga memiliki keterkaitan erat dengan tarian kuda lumping lainnya seperti Jaran Kepang atau Ebeg (di Banyumas). Elemen Jathil yang menunggang kuda lumping menjadi jembatan antara kesenian Barongan dan tradisi tarian kesurupan berbasis kuda-kudaan. Namun, Barongan Budoyo dibedakan oleh skala topeng Singo Barong yang kolosal dan peran Warok yang terinstitusionalisasi secara spiritual dan sosial.
Kesenian-kesenian ini semuanya berbagi akar pada kepercayaan terhadap kekuatan supranatural kuda sebagai hewan penolong atau roh leluhur, yang dipanggil melalui ritme gamelan dan laku khusus yang dilakukan oleh penarinya.
Barongan Budoyo, dalam segala kompleksitasnya, adalah lebih dari sekadar warisan masa lalu; ia adalah dialog yang berkelanjutan antara tradisi dan modernitas. Ia mengajarkan kita tentang pentingnya keseimbangan antara kekuatan fisik dan kedalaman spiritual, antara keanggunan seorang ksatria dan kecerdasan rakyat jelata, yang semuanya terangkum dalam bingkai kesenian yang memukau.
Sebagai Budoyo yang hidup, ia terus berevolusi, menghadapi tantangan zaman tanpa kehilangan akar filosofisnya. Topeng Singo Barong, Warok yang berwibawa, Gamelan yang bergemuruh, dan gerakan tarian yang penuh makna, semuanya adalah pengingat abadi akan kekayaan spiritual dan ketahanan budaya Nusantara.
Melalui setiap pementasan, Barongan Budoyo tidak hanya melestarikan legenda, tetapi juga menegaskan kembali identitas masyarakat Jawa Timur yang menjunjung tinggi *budi pekerti* (akhlak) dan *kesetiaan* pada nilai-nilai luhur yang telah diwariskan oleh para leluhur.