Barongsai Tradisional: Sejarah, Filosofi, dan Eksistensinya di Nusantara

I. Melacak Jejak Sejarah Barongsai

Asal-usul tarian Barongsai diselimuti legenda dan catatan sejarah yang kaya, membentang kembali ke masa Dinasti Han (206 SM – 220 M). Meskipun singa bukanlah fauna asli Tiongkok, kehadirannya sebagai simbol kekuatan dan perlindungan diperkenalkan melalui jalur perdagangan Sutra dari Asia Tengah dan India.

1.1. Legenda dan Mitos Awal

Salah satu legenda populer mengaitkan tarian singa dengan masa Tiga Kerajaan (San Guo) (abad ke-3 M). Konon, untuk mengatasi bencana atau wabah yang melanda desa, masyarakat menciptakan replika singa untuk meniru hewan-hewan eksotis yang dipercaya memiliki kekuatan magis. Gerakan agresif dan suara musik yang keras diyakini dapat mengusir roh jahat (Nian) dan membawa panen yang melimpah.

1.2. Perkembangan Gaya Dinasti Tang dan Song

Pada masa Dinasti Tang (618–907 M), Barongsai telah menjadi bagian resmi dari perayaan istana dan festival. Tarian ini dikembangkan sebagai seni bela diri terapan. Penari bukan hanya seniman, tetapi juga ahli kungfu yang menggunakan kelincahan dan kekuatan tubuh untuk menghidupkan karakter singa. Transformasi ini menciptakan dua aliran utama yang kita kenal hari ini: Gaya Utara (Bei Shi) dan Gaya Selatan (Nan Shi).

• Gaya Utara (Bei Shi): Lebih sering tampil dalam format akrobatik, menirukan gerakan singa peliharaan yang jinak dan lucu. Kostumnya lebih berbulu tebal dan kadang melibatkan "Singa Keluarga" (sepasang singa dan seekor anak singa).
• Gaya Selatan (Nan Shi): Gaya yang paling umum ditemukan di Asia Tenggara, termasuk Indonesia. Barongsai Selatan dikaitkan dengan perguruan kungfu (terutama Hung Gar dan Choy Lee Fut). Gerakannya lebih heroik, agresif, dan sarat akan drama pertempuran. Kepalanya memiliki mata besar yang berkedip, tanduk (seperti Qilin), dan gigi yang menakutkan, melambangkan singa penangkal kejahatan.

Pengaruh seni bela diri sangat dominan dalam Barongsai tradisional. Setiap langkah, ayunan kepala, dan lompatan memiliki makna dan didasarkan pada postur kuda-kuda (Ma Bu) dan teknik pernapasan (Qi Gong) yang dipelajari selama pelatihan kungfu, memastikan ketahanan fisik yang luar biasa diperlukan untuk pertunjukan yang intens.

II. Anatomia Barongsai: Simbolisme dalam Rupa dan Warna

Kostum Barongsai tradisional bukan sekadar pakaian; ia adalah wadah filosofis yang dirancang dengan cermat. Setiap bagian, dari bahan pembuatannya hingga pilihan warna yang mencolok, membawa makna yang mendalam dan terkait erat dengan karakter sejarah Tiongkok atau prinsip kosmologis.

2.1. Struktur Dasar Kostum

Barongsai Selatan umumnya terdiri dari dua bagian utama: Kepala dan Badan. Kepala (Tou) adalah elemen terpenting, dibangun dari bambu, kertas, dan kain, serta dihiasi bulu sintetis atau alami. Kepala seringkali memiliki fitur unik, seperti tanduk di dahi (yang menghubungkannya dengan Qilin, makhluk mitologi pembawa keberuntungan) dan cermin di dahinya, yang berfungsi untuk memantulkan roh jahat kembali ke asalnya.

Badan (Shen) terbuat dari kain yang kuat dan berkilauan, biasanya dihiasi motif sisik naga (Naga, Singa, dan Qilin adalah Tiga Makhluk Langit yang memiliki kekuatan tertinggi). Panjang badan harus cukup untuk memungkinkan penari belakang melakukan gerakan kuda-kuda dan akrobatik dengan leluasa.

2.2. Makna di Balik Pilihan Warna

Dalam tradisi Barongsai Selatan, warna pada kepala dan badan sering kali dikaitkan dengan karakter pahlawan dari era Tiga Kerajaan, menekankan unsur keberanian, loyalitas, dan keadilan:

• Merah (Guan Yu): Melambangkan keberanian, loyalitas, dan kebenaran. Singa merah biasanya bergerak dengan gerakan yang anggun namun tegas, mencerminkan sifat jenderal yang dihormati.
• Kuning (Liu Bei): Dikaitkan dengan Kaisar atau pemimpin yang bijaksana. Singa kuning adalah yang paling senior, mewakili kemuliaan dan stabilitas.
• Hitam (Zhang Fei): Melambangkan sifat yang cepat marah, agresif, dan perkasa. Singa hitam dikenal memiliki gerakan yang paling brutal, kuat, dan cepat.
• Putih: Kadang-kadang digunakan untuk melambangkan karakter tua atau karakter yang memiliki elemen air. Singa putih dianggap suci dan jarang tampil.
• Hijau: Melambangkan kesatuan dan persatuan, sering dikaitkan dengan harmoni.

Kombinasi warna-warna ini memastikan bahwa setiap singa membawa aura dan cerita yang berbeda, membuat pertunjukan Barongsai menjadi narasi visual yang kompleks mengenai dinamika kekuasaan dan moralitas.

III. Jantung Pertunjukan: Musik dan Irama Barongsai

Barongsai tidak dapat dipisahkan dari musiknya. Irama yang keras dan sinkron adalah energi pendorong, atau Qi, yang menghidupkan singa dan mengatur setiap gerakan, emosi, dan transisi tarian. Musik tradisional Barongsai terdiri dari trio instrumen esensial, sering disebut "Tiga Harta Karun Musik Barongsai": Gendang, Gong, dan Simbal (Cing).

3.1. Peran Sentral Gendang (Luo Gu)

Gendang adalah pemimpin orkestra. Pemain gendang harus memiliki pemahaman mendalam tentang koreografi, karena dialah yang memberikan sinyal irama kepada singa. Ritme gendang terbagi menjadi beberapa pola yang menggambarkan keadaan emosional atau tindakan spesifik singa:

• Ritme Tidur (Shui Jiao): Pelan, sunyi, menunjukkan singa sedang beristirahat atau baru terbangun.
• Ritme Berjalan/Mencari (Xun Cai): Irama sedang, stabil, digunakan saat singa menjelajahi atau mencari makanan.
• Ritme Marah/Agresi (Fen Nu): Cepat, bertenaga, sering kali ditandai dengan pukulan keras dan berulang, menyertai gerakan akrobatik atau saat mengusir roh jahat.
• Ritme Kegembiraan (Huan Xi): Sangat cepat dan riang, biasanya dimainkan saat singa telah berhasil meraih Cai Qing atau menyambut kerumunan.

3.2. Gong dan Cing (Simbal)

Gong menyediakan suara dasar yang dalam dan bergaung, memberikan fondasi resonansi. Simbal (Cing) bertindak sebagai aksentuator, memberikan tempo cepat dan memotong. Kombinasi ketiganya menciptakan efek sonik yang kuat, yang secara tradisional diyakini dapat menembus energi negatif dan membangkitkan semangat (Shen) dari singa.

IV. Gerak Keseimbangan dan Kekuatan: Seni Koreografi

Barongsai adalah seni perpaduan antara tarian, akrobatik, dan seni bela diri. Koreografi tradisional menuntut koordinasi sempurna antara dua penari (kepala/depan dan ekor/belakang), yang harus bergerak sebagai satu kesatuan, menghidupkan ekspresi singa seolah-olah bernyawa.

4.1. Gerakan Dasar dan Ekspresi Emosi

Setiap gerakan singa meniru perilaku alami kucing besar: membersihkan diri, menggeliat, mencari, bermain, marah, dan tidur. Penari kepala bertanggung jawab untuk ekspresi wajah singa—mengedipkan mata, membuka dan menutup mulut, serta menggerakkan telinga—yang harus sinkron dengan emosi yang disajikan musik. Misalnya, saat singa "berpikir," ia akan mengedipkan matanya perlahan dan menggosokkan kepalanya ke bahu penari depan.

4.2. Tradisi "Cai Qing" (Memetik Sayuran)

Cai Qing (secara harfiah berarti "memetik sayuran") adalah inti dari pertunjukan Barongsai. Sayuran (biasanya selada, melambangkan kekayaan) dan angpao (amplop merah berisi uang) digantung tinggi atau ditempatkan di lokasi yang sulit dijangkau. Aksi ini mewakili perjuangan singa untuk meraih kemakmuran dan keberuntungan.

Proses Cai Qing sangat kompleks, melibatkan strategi dan peniruan, seperti "mencium aroma," "mengintai," dan "makan." Setelah meraih Cai Qing, singa biasanya akan mengunyah selada (melambangkan penghapusan kesialan) dan kemudian "memuntahkan" daun selada ke kerumunan atau pemilik rumah sebagai simbol penyebaran keberuntungan.

4.3. Teknik Akrobatik Tinggi: Tonggak (Jing Zai)

Salah satu manifestasi Barongsai tradisional yang paling spektakuler adalah tarian di atas tonggak besi atau platform tinggi (Jing Zai). Teknik ini berasal dari gaya Barongsai Selatan yang dikembangkan di Malaysia dan Hong Kong, namun kini menjadi standar internasional.

Tonggak, yang tingginya bisa mencapai tiga meter atau lebih, mengharuskan penari belakang untuk mendukung penari depan di bahunya. Mereka harus melompat antar tonggak dengan presisi milimeter, mensimulasikan singa yang melintasi tebing atau melompati jurang. Teknik ini memerlukan pelatihan seni bela diri yang intensif, keseimbangan luar biasa, dan kepercayaan mutlak antara dua penari, mencerminkan persatuan dan disiplin tertinggi.

V. Eksistensi Barongsai di Indonesia: Akulturasi dan Kebangkitan

Barongsai tiba di Nusantara seiring gelombang migrasi masyarakat Tiongkok, diperkirakan sejak abad ke-17. Di Indonesia, Barongsai mengambil peran ganda: sebagai ritual keagamaan (khususnya Taoisme dan Buddhisme) dan sebagai ekspresi identitas budaya yang kuat. Sejarah Barongsai di Indonesia sangat dinamis, mencerminkan pasang surut hubungan etnis dan politik.

5.1. Masa Sebelum Pelarangan dan Adaptasi Lokal

Sebelum masa Orde Baru, Barongsai tersebar luas di kota-kota pelabuhan seperti Jakarta (Batavia), Semarang, Surabaya, Medan, dan Pontianak. Di sini, ia mulai menyerap elemen lokal. Misalnya, beberapa kelompok di Jawa dan Betawi menggabungkan irama pentatonik lokal atau memasukkan peran-peran lain, seperti karakter kera Shaolin atau Di Shu (Si Kepala Besar/Topeng Lucu) yang fungsinya menghibur dan memandu singa.

Di beberapa daerah seperti Kalimantan Barat, praktik Barongsai memiliki keterkaitan erat dengan ritual pengobatan dan pembersihan desa dari energi buruk. Kelompok-kelompok Barongsai seringkali terafiliasi kuat dengan marga (Klan) dan perguruan kungfu lokal, menjadikan pelatihan Barongsai sebagai bagian tak terpisahkan dari pengajaran bela diri.

5.2. Masa Pelarangan dan Taktik Pelestarian (1967-1998)

Pasca-1965, budaya Tionghoa mengalami tekanan ekstrem di Indonesia. Selama Orde Baru, ekspresi kebudayaan Tionghoa di ruang publik, termasuk Barongsai, dilarang secara ketat melalui Instruksi Presiden No. 14 Tahun 1967. Ini adalah periode kelam yang memaksa seni Barongsai untuk bertahan dalam kegelapan.

Untuk melestarikan tradisi, praktisi Barongsai menerapkan strategi konservasi rahasia. Pertunjukan hanya dilakukan secara tertutup di dalam kelenteng atau pekarangan rumah saat perayaan keagamaan inti (seperti Sembahyang Leluhur atau Dewa). Pelatihan dilakukan dalam diam di balik pintu tertutup perguruan bela diri. Praktisi juga sering menyebut Barongsai dengan istilah yang lebih "netral" atau lokal, seperti "Singa" atau "Singo Ulung," untuk menghindari deteksi pemerintah. Periode ini membuktikan ketahanan spiritual komunitas dalam menjaga warisan budaya mereka.

5.3. Kebangkitan Pasca-Reformasi

Reformasi 1998 dan pencabutan Inpres 14/1967 oleh Presiden Abdurrahman Wahid (Gus Dur) pada tahun 2000 membuka kembali tirai bagi Barongsai. Kebangkitan ini disambut dengan euforia. Barongsai segera membanjiri ruang publik lagi, bukan hanya sebagai ritual, tetapi juga sebagai seni pertunjukan yang diakui secara nasional.

Kebangkitan ini juga memunculkan persaingan sehat dan inovasi, terutama dalam teknik akrobatik tonggak, yang kini dipertandingkan dalam ajang nasional maupun internasional. Barongsai bukan lagi hanya milik etnis Tionghoa, melainkan diakui sebagai kekayaan budaya Indonesia. Banyak tim Barongsai yang anggotanya kini berasal dari berbagai latar belakang etnis, mencerminkan semangat multikulturalisme.

VI. Dimensi Spiritual: Pemberkatan dan Penghormatan

Di balik gemerlap kostum dan akrobat yang memukau, Barongsai tradisional sarat dengan ritual dan makna spiritual. Tujuannya adalah memohon perlindungan, mengusir Sha Qi (energi buruk), dan mengundang Hao Qi (energi baik atau keberuntungan).

6.1. Upacara Pembukaan Mata (Dian Jing)

Sebelum Barongsai dapat beraksi, ia harus melalui upacara Dian Jing, atau "Pembukaan Mata." Upacara ini adalah ritual paling sakral, di mana seekor singa yang baru selesai dibuat (sebelumnya hanyalah boneka mati) dihidupkan secara spiritual.

Seorang master (biasanya suhu dari kelenteng atau ketua perguruan) akan menggunakan kuas yang dicelupkan ke dalam tinta suci atau darah ayam jantan untuk melukis mata, lidah, tanduk, dan cermin di dahi singa. Tindakan ini melambangkan penanaman jiwa (Shen) ke dalam singa. Setelah Dian Jing, singa dianggap hidup dan suci; ia tidak boleh dilecehkan, diinjak, atau diletakkan di lantai. Ia kini memiliki kekuatan untuk melihat dan mengusir roh jahat.

6.2. Fungsi Penangkal Bala

Ketika Barongsai berkunjung ke rumah atau toko, gerakan dan suaranya memiliki fungsi pembersihan. Singa akan "menggoyang-goyangkan" badannya dan mengeluarkan raungan keras (melalui tabuhan musik) di pintu masuk, lorong, dan area utama bisnis. Ini adalah ritual pembersihan lingkungan dari akumulasi energi negatif sepanjang tahun. Kehadiran singa adalah jaminan bahwa energi tempat tersebut telah disegarkan dan siap menerima keberuntungan untuk periode mendatang.

6.3. Interaksi dengan Buddha Tertawa (Di Shu)

Seringkali, tarian Barongsai didampingi oleh karakter Di Shu (Si Kepala Besar/Buddha Tertawa), yang mengenakan topeng besar, kipas, dan jubah biksu. Karakter ini bertindak sebagai pemandu dan pengganggu singa. Di Shu melambangkan kebijaksanaan, kegembiraan, dan kebebasan spiritual. Ia memimpin singa melalui rintangan dan sering kali menggodanya dengan Cai Qing. Kehadiran Di Shu memastikan bahwa kekuatan singa yang ganas diimbangi oleh keceriaan dan kebijaksanaan.

VII. Ragam Gaya Barongsai dan Liong di Berbagai Wilayah Nusantara

Meskipun Barongsai Selatan (Foshan/Hok San) mendominasi, interaksi dengan budaya lokal telah melahirkan variasi unik. Selain Barongsai (Tarian Singa), tarian naga (Liong) juga memiliki peran penting, meskipun secara teknis merupakan seni yang berbeda. Kedua tarian ini sering dipentaskan bersama dalam konteks festival besar.

7.1. Liong (Tarian Naga) dan Kontrasnya

Berbeda dengan Barongsai yang membutuhkan dua orang, Liong membutuhkan minimal 9 hingga puluhan penari. Jika Barongsai melambangkan kekuatan individual dan penjaga, Liong melambangkan kekuatan kolektif, alam semesta, dan kekuasaan imperial (Kaisar). Liong menuntut gerakan bergelombang yang presisi, meniru gerakan naga yang terbang di langit atau berenang di air. Di Indonesia, tarian Liong mencapai puncaknya di beberapa daerah, seperti di Singkawang, Kalimantan Barat, yang dikenal dengan Liong terpanjang dan paling dramatis.

7.2. Barongsai di Kalimantan Barat (Singkawang)

Singkawang dikenal sebagai salah satu pusat kebudayaan Tionghoa terbesar di Indonesia, dan Barongsai di sini sangat terinstitusi. Selain Barongsai, terdapat pula ritual Tatung (media perantara roh), yang seringkali mendahului atau mengikuti pertunjukan Barongsai, menegaskan dimensi spiritual yang dalam di kawasan ini.

7.3. Adaptasi di Jawa

Di Jawa, terutama di daerah yang memiliki sejarah Pecinan panjang (Semarang, Solo), kelompok Barongsai sering mengadopsi elemen musik lokal. Beberapa pertunjukan menggunakan gendang Jawa atau bahkan menyertakan irama Keroncong dalam transisi, menciptakan akulturasi yang unik, sering disebut "Singo" oleh masyarakat setempat.

VIII. Pelestarian Tradisi: Disiplin dan Masa Depan Barongsai

Menjadi penari Barongsai tradisional bukan hanya tentang menguasai akrobatik; ini adalah komitmen seumur hidup terhadap disiplin fisik, spiritual, dan filosofis. Pelestarian Barongsai tradisional menghadapi tantangan besar di era modern, namun upaya regenerasi terus dilakukan.

8.1. Etika dan Kedisiplinan Perguruan

Pelatihan Barongsai sangat ketat, dimulai dengan latihan dasar seni bela diri (Kungfu) untuk membangun kekuatan inti, kaki, dan ketahanan (endurance). Pelatih ditekankan pada etika (Wu De) dan hierarki. Penari harus menghormati instrumen, kostum, dan yang paling penting, semangat singa itu sendiri.

Seorang penari yang bertugas di kepala harus memiliki kekuatan fisik yang luar biasa untuk menopang berat kostum sambil melompat, ditambah dengan kepekaan artistik untuk mengekspresikan emosi. Penari ekor harus memiliki kekuatan dan stabilitas yang memungkinkan penari kepala melakukan akrobat dengan aman, menegaskan kembali bahwa suksesnya Barongsai adalah hasil dari kerja tim yang harmonis.

8.2. Tantangan Modernisasi dan Komersialisasi

Di era modern, Barongsai sering kali dikomersialkan, menjadi produk pertunjukan yang kadang mengesampingkan aspek ritual dan filosofisnya. Tantangan utama bagi praktisi tradisional adalah menyeimbangkan tuntutan pasar (yang menginginkan tarian tonggak yang sensasional) dengan pemeliharaan gerakan-gerakan dasar yang lambat, penuh makna, dan kaya akan cerita.

Organisasi-organisasi Barongsai di Indonesia kini aktif bekerja sama dengan pemerintah daerah dan institusi pendidikan untuk memastikan bahwa sejarah, filosofi, dan teknik tradisional tetap diajarkan kepada generasi muda, melampaui sekadar hiburan visual.

8.3. Barongsai dan Diplomasi Budaya

Saat ini, Barongsai telah menjadi duta budaya yang kuat. Penampilannya di tingkat internasional, baik dalam kompetisi atau festival kebudayaan, menempatkan Indonesia di peta global sebagai negara yang berhasil mengasimilasi dan melestarikan warisan Tionghoa. Kehadiran Barongsai di acara-acara kenegaraan dan festival lokal menandakan kerukunan antar-etnis dan pengakuan resmi terhadap keberagaman budaya di Nusantara.

IX. Kajian Filosofi Mendalam: Lima Elemen dan Kosmologi Tiongkok

Untuk benar-benar memahami Barongsai tradisional, perlu meninjau hubungannya dengan Wuxing (Lima Elemen) dan kosmologi Tiongkok yang menjadi dasar filsafat Taois dan Konfusianisme. Tarian ini mencerminkan pencarian keseimbangan antara kekuatan alam.

9.1. Keseimbangan Yin dan Yang dalam Tarian

Seluruh pertunjukan Barongsai adalah tarian antara energi Yin (gerakan lambat, meditasi, saat singa tidur atau membersihkan diri) dan Yang (gerakan cepat, agresif, akrobatik, saat singa meraih Cai Qing atau mengusir kejahatan). Transisi yang mulus antara dua energi ini melambangkan harmoni dalam alam semesta, di mana kedamaian dan konflik, istirahat dan aksi, harus hidup berdampingan.

Ketika singa berada di atas tonggak, ini adalah manifestasi Yang tertinggi: kekuatan, keberanian, dan penguasaan. Sebaliknya, saat singa berbaring di tanah seolah tidur, ia mewakili Yin, menunjukkan kerendahan hati dan kesiapan untuk beristirahat dan memulihkan energi.

9.2. Pengaruh Lima Elemen pada Kostum dan Gerakan

Lima Elemen (Kayu, Api, Tanah, Logam, Air) memengaruhi tidak hanya pemilihan warna singa, tetapi juga pola gerakannya:

• Api (Merah): Gerakan cepat, penuh semangat, dan agresif (dikaitkan dengan singa Guan Yu).
• Tanah (Kuning): Gerakan stabil, berwibawa, dan tenang (dikaitkan dengan singa Liu Bei).
• Air (Hitam/Biru): Gerakan mengalir, unpredictable, dan terkadang berbahaya (dikaitkan dengan singa Zhang Fei).
• Logam (Putih/Perak): Gerakan presisi dan fokus.
• Kayu (Hijau): Gerakan pertumbuhan, eksplorasi, dan kelincahan.

Master Barongsai menggunakan pemahaman Wuxing ini untuk merancang urutan pertunjukan, memastikan bahwa singa berinteraksi dengan lingkungan (seperti air atau pohon) dengan cara yang konsisten dengan energi elemen yang diwakilinya.

X. Kerajinan Tangan Barongsai: Seni Warisan yang Terancam

Pembuatan kostum Barongsai tradisional adalah bentuk seni yang membutuhkan keterampilan spesialis yang diturunkan antar generasi. Prosesnya panjang dan menuntut detail, memastikan bahwa singa tidak hanya indah tetapi juga seimbang dan fungsional untuk akrobatik.

10.1. Rangka Bambu dan Kertas

Rangka kepala singa dibuat dari anyaman bambu atau rotan, yang harus ringan namun sangat kuat. Setelah rangka selesai, ia dilapisi dengan beberapa lapisan kertas tebal (kertas Hanzi) dan lem tradisional. Proses pengeringan ini bisa memakan waktu berminggu-minggu, dan harus dilakukan di tempat yang kering untuk mencegah deformasi.

Setelah kering, kepala diukir detail dan dicat dengan cat minyak atau akrilik, dihiasi glitter dan bulu. Penempatan mata, tanduk, dan telinga harus presisi, karena ini akan mempengaruhi keseimbangan dan ekspresi singa saat bergerak.

10.2. Pentingnya Cermin dan Tanduk

Tanduk di dahi singa melambangkan kemampuan untuk menembus kejahatan. Sementara itu, cermin kecil yang diletakkan di dahi singa berfungsi sebagai pemantul dan pengusir roh jahat. Dalam pandangan tradisional, cermin ini memantulkan kembali energi negatif yang coba mendekati. Ini adalah detail penting yang membedakan Barongsai ritual dari replika komersial.

Di masa kini, pengrajin Barongsai tradisional semakin langka, terdesak oleh produksi massal yang lebih murah. Oleh karena itu, menjaga keterampilan kerajinan ini menjadi salah satu prioritas utama dalam pelestarian budaya Tionghoa-Indonesia.

XI. Barongsai: Jembatan Budaya Abadi

Barongsai tradisional adalah salah satu warisan paling kompleks dan indah yang dibawa oleh diaspora Tiongkok ke seluruh dunia, dan di Indonesia, ia menemukan rumah yang kaya akan akulturasi dan semangat kebangkitan. Dari irama gendang yang keras hingga akrobat yang memacu adrenalin di atas tonggak, setiap elemen Barongsai menceritakan kisah tentang sejarah, keberanian, filosofi Lima Elemen, dan harapan akan masa depan yang lebih baik.

Kisah Barongsai di Nusantara adalah kisah ketahanan. Setelah melewati masa-masa pelarangan, ia kini bangkit sebagai simbol persatuan dan kekayaan budaya Indonesia. Barongsai bukan hanya tarian, melainkan manifestasi hidup dari filosofi Tiongkok kuno yang telah diadaptasi dan dihayati oleh generasi penerus di tanah air, memastikan bahwa raungan singa akan terus bergema merayakan kehidupan dan keberuntungan di tahun-tahun mendatang.

Melalui disiplin ketat, penghormatan terhadap ritual, dan semangat kolaborasi yang tinggi, para penerus Barongsai terus mengemban tugas mulia: menjaga api tradisi agar terus menyala, melintasi batas-batas etnis, dan menjadi bagian integral dari identitas kebudayaan Indonesia yang majemuk.