Barongsai, atau yang dikenal luas sebagai Tarian Singa (Lion Dance), adalah salah satu ekspresi seni tradisi Tionghoa yang paling memukau dan energetik. Ini bukanlah sekadar pertunjukan; ia adalah ritual, sebuah doa yang diwujudkan dalam gerakan akrobatik yang presisi, diiringi ritme tabuhan genderang yang bergemuruh dan simbal yang berdentang nyaring. Dalam setiap lompatan, gerakan mata, dan kibasan ekornya, Barongsai menari menyampaikan pesan optimisme, keberuntungan, dan pembersihan spiritual bagi komunitas yang menyaksikannya.
Kehadiran Barongsai dalam perayaan-perayaan penting, terutama Tahun Baru Imlek, merupakan sebuah keharusan kultural. Tujuannya melampaui hiburan semata; tarian ini dipercaya memiliki kekuatan magis untuk mengusir roh jahat, penyakit, dan kesialan yang mungkin melekat pada rumah atau toko. Energi yang dipancarkan oleh dua penari yang berada di balik kostum—satu mengendalikan kepala, satu lagi tubuh dan ekor—menciptakan ilusi bahwa singa mitos ini benar-benar hidup, bernapas, dan bergerak dengan penuh emosi, mulai dari rasa ingin tahu, kegembiraan, hingga kemarahan yang agung.
Di Indonesia, tarian Barongsai telah mengalami perjalanan yang panjang dan berliku, melintasi batas-batas sejarah politik dan adaptasi budaya. Ia bukan lagi hanya milik etnis tertentu, melainkan telah menjadi bagian integral dari kekayaan multikultural bangsa, sebuah simbol yang menyatukan, bukan memisahkan. Pemahaman mendalam tentang tarian ini memerlukan penelusuran sejarahnya yang kaya, studi tentang filosofi di balik setiap gerakan yang sangat terperinci, hingga apresiasi terhadap keterampilan fisik dan musikal yang dibutuhkan untuk menghidupkannya.
Artikel mendalam ini akan membawa kita menelusuri setiap aspek dari kesenian Barongsai menari. Kita akan mempelajari asal-usulnya yang terkubur dalam mitos dan legenda Tiongkok kuno, membedah anatomi kostumnya yang sarat makna simbolis, membandingkan dua aliran utama (Utara dan Selatan), dan yang terpenting, menyelami irama musik yang menjadi jantung dan nyawa dari tarian megah ini. Memahami Barongsai adalah memahami semangat yang tak pernah padam dari sebuah tradisi yang terus menari di atas panggung waktu.
Sejarah Barongsai menari adalah kisah yang terjalin erat dengan mitologi, legenda, dan catatan sejarah Tiongkok selama lebih dari seribu tahun. Meskipun sulit untuk menentukan satu titik pasti kelahirannya, sebagian besar sejarawan sepakat bahwa bentuk awal tarian singa telah ada setidaknya sejak Dinasti Han (206 SM – 220 M), dan berkembang pesat pada masa Dinasti Tang (618 – 907 M).
Salah satu legenda yang paling populer mengenai asal-usul Barongsai terkait dengan monster mitologi kuno bernama Nian. Menurut kisah tersebut, Nian adalah makhluk buas yang muncul di awal Tahun Baru untuk memangsa desa dan ternak. Masyarakat menemukan bahwa Nian takut pada suara keras, warna merah, dan penampilan makhluk besar yang menakutkan. Untuk mengusirnya, mereka menciptakan sebuah kostum singa raksasa, mengaraknya sambil menabuh genderang dan gong. Taktik ini berhasil, dan sejak saat itu, tarian singa diadopsi sebagai ritual wajib untuk menyambut Tahun Baru, memastikan keberuntungan dan menjauhkan bahaya.
Versi lain dari mitos menceritakan tentang singa yang merupakan hewan peliharaan Kaisar yang sangat disayangi. Ketika singa tersebut mati, sang Kaisar yang berduka memerintahkan para seniman istana untuk menciptakan replika singa yang bisa "hidup kembali" melalui tarian, agar roh singa tersebut tetap dapat melindungi istana. Kisah-kisah ini menegaskan peran Barongsai sebagai pelindung, simbol kerajaan, dan penghubung antara dunia manusia dan spiritual.
Pada masa Tiga Kerajaan dan Dinasti Utara dan Selatan, tarian ini mulai terinstitusionalisasi. Barongsai yang dilakukan pada masa ini lebih dikenal sebagai tarian militer atau pertunjukan istana yang megah, seringkali melibatkan akrobatik yang berani dan kostum yang mewah. Catatan sejarah Dinasti Tang menunjukkan bahwa tarian ini menjadi bagian penting dari perayaan festival, di mana para penari menunjukkan keterampilan yang luar biasa dalam menirukan gerakan singa yang gagah. Ini adalah periode penting karena Barongsai mulai menyebar dari istana ke masyarakat umum, beriringan dengan penyebaran budaya Tionghoa ke wilayah Asia Tenggara melalui jalur perdagangan.
Ketika imigran Tionghoa berlayar ke Kepulauan Nusantara, mereka membawa serta tradisi Barongsai menari sebagai bagian integral dari identitas dan ritual mereka. Di pelabuhan-pelabuhan besar seperti Batavia, Semarang, dan Surabaya, Barongsai menjadi pemandangan umum selama perayaan Imlek dan pembukaan usaha baru. Meskipun jauh dari Tiongkok, Barongsai di Indonesia tetap mempertahankan esensi dan filosofi gerakannya, namun juga mulai menyerap elemen-elemen lokal. Penggunaan alat musik atau pola kain tertentu terkadang disesuaikan, menjadikannya sebuah entitas budaya yang unik, sebuah persilangan antara tradisi leluhur dan tanah baru yang didiami.
Aspek historis ini sangat penting, karena menunjukkan bahwa Barongsai bukanlah fosil budaya, melainkan sebuah seni yang dinamis, berevolusi seiring waktu dan tempat, namun selalu berpegangan pada fungsi dasarnya: membawa harapan dan menyingkirkan kejahatan.
Sejarah Barongsai menunjukkan evolusi dari ritual pengusiran roh jahat (Nian) menjadi seni pertunjukan yang rumit. Penarinya tidak hanya menghibur, tetapi juga melanjutkan tugas spiritual warisan ribuan tahun untuk memastikan panen baik dan masa depan yang makmur.
Kostum Barongsai adalah mahakarya seni rupa dan teknik pengerjaan tangan yang membutuhkan ketelitian tinggi. Setiap elemen, mulai dari material yang digunakan hingga pola warna, memiliki makna simbolis yang mendalam, mencerminkan karakter dan tujuan tarian tersebut.
Kepala Barongsai adalah bagian terpenting yang menentukan karakter tarian. Umumnya dibuat dari rangka bambu yang ringan, dilapisi kain, dan dihiasi bulu serta cermin. Kepala ini dirancang untuk menampilkan ekspresi yang dinamis, dengan rahang yang bisa digerakkan (membuka dan menutup) dan mata yang bisa mengedip. Kemampuan penari kepala untuk menghidupkan ekspresi inilah yang menjadi kunci keberhasilan pertunjukan.
Warna Barongsai menari tidak dipilih secara acak. Masing-masing warna mewakili pahlawan kuno, elemen, atau emosi tertentu. Memahami kode warna ini memungkinkan penonton mengidentifikasi jenis singa yang sedang tampil:
Kombinasi warna seringkali juga memiliki makna tertentu. Misalnya, Singa yang didominasi warna merah dengan janggut putih mungkin melambangkan Singa yang bijaksana dan tua, membawa pengalaman dan perlindungan yang telah teruji waktu.
Tubuh Barongsai, atau selimut yang menutupi dua penari, biasanya terbuat dari kain yang kuat dan berwarna-warni, dihiasi dengan sisik atau motif berawan. Bagian ini harus cukup ringan agar penari dapat melakukan manuver akrobatik, tetapi juga cukup lebar untuk menyembunyikan kaki penari kedua.
Ekornya, yang dikendalikan oleh penari kedua, memiliki peran ekspresif yang vital. Ekor yang bergerak-gerak menunjukkan kegembiraan atau rasa ingin tahu, sedangkan ekor yang tegak dan kaku menunjukkan kewaspadaan atau ancaman. Gerakan ekor adalah cerminan dari emosi singa, dan sinkronisasi antara kepala dan ekor harus sempurna untuk menciptakan ilusi makhluk yang tunggal.
Meskipun Barongsai menari tampak serupa, ia terbagi menjadi dua aliran utama yang sangat berbeda dalam penampilan, gerakan, dan filosofi. Kedua aliran ini berasal dari wilayah geografis yang berbeda di Tiongkok dan memiliki tujuan pertunjukan yang berbeda pula: Singa Utara (Bei Shi) dan Singa Selatan (Nan Shi).
Singa Utara berasal dari Tiongkok utara (terutama Beijing dan daerah sekitarnya). Tarian ini seringkali lebih mirip dengan tarian hewan yang realistis, menirukan gerakan singa yang hidup, seperti berguling, melompat, dan bermain-main.
Ciri Khas:
Karakteristik Singa Utara yang menekankan kelincahan dan akrobatik tinggi membuat tarian ini membutuhkan pelatihan yang sangat intensif dalam hal keseimbangan dan sinkronisasi tim. Setiap gerakan harus dieksekusi dengan sempurna untuk menjaga ilusi singa yang hidup dan dinamis.
Singa Selatan, yang paling umum ditemukan di Asia Tenggara, termasuk Indonesia, berasal dari provinsi Guangdong (Kwangtung) dan Fujian. Tarian ini lebih dramatis, simbolis, dan terikat erat pada seni bela diri (Kung Fu).
Ciri Khas:
Perbedaan antara Utara dan Selatan ini menunjukkan kekayaan budaya Tiongkok. Sementara Utara fokus pada keindahan akrobatik yang murni, Selatan mengutamakan narasi, simbolisme spiritual, dan koneksi dengan kekuatan fisik serta seni bela diri.
Di Indonesia, Barongsai menari yang paling sering kita saksikan adalah Singa Selatan (Nan Shi), yang ditandai dengan kepala besar, ekspresif, dan rutinitas 'Cai Ching' yang wajib ada dalam setiap pertunjukan untuk membawa berkah.
Barongsai tidak dapat menari tanpa detak jantungnya: musik. Irama yang keras dan sinkron adalah elemen krusial yang tidak hanya memberikan tempo bagi para penari tetapi juga berfungsi sebagai alat komunikasi, pendorong semangat, dan yang terpenting, pengusir roh jahat.
Orkestra Barongsai terdiri dari tiga instrumen utama, yang secara kolektif dikenal sebagai “Tiga Harta Karun”:
Genderang adalah komandan dari seluruh pertunjukan. Penabuh gendang, yang biasanya adalah pemimpin kelompok, mengatur kecepatan, intensitas, dan emosi tarian. Ada berbagai macam pola pukulan drum, dan setiap pola menggambarkan fase gerakan atau emosi tertentu dari singa.
Penabuh gendang harus memiliki pemahaman mendalam tentang gerakan singa. Keselarasan antara gendang dan gerakan kepala singa sangat vital; jika irama salah, ilusi singa yang hidup akan hancur.
Gong, yang biasanya berukuran besar, memberikan nada rendah dan bergemuruh. Suara gong yang dalam dipercaya memiliki kekuatan mistis untuk membersihkan area dari energi negatif. Gong berfungsi sebagai penanda awal dan akhir dari sebuah fase tarian, memberikan 'bobot' dan resonansi pada pukulan gendang.
Simbal adalah instrumen yang memberikan energi paling tajam dan nyaring. Simbal yang saling berbenturan memberikan aksen pada gerakan-gerakan mendadak, seperti mengedip, mengibas, atau melompat. Kecepatan simbal seringkali meningkat secara dramatis saat singa mencapai puncak kegembiraan atau keberanian.
Ketiga instrumen ini harus bekerja sebagai satu kesatuan yang kohesif. Musik Barongsai menari tidak seperti musik pada umumnya yang memiliki melodi. Ia adalah irama murni, sebuah bahasa perkusi yang didiktekan oleh gerakan singa. Sinkronisasi sempurna antara tabuhan dan gerakan (misalnya, pukulan simbal yang keras harus bertepatan dengan kibasan kepala atau lompatan) menghasilkan efek ilusi yang luar biasa, membuat singa seolah-olah bernyawa dan berinteraksi langsung dengan ritme alam semesta.
Dalam pertunjukan berdurasi panjang, penabuh genderang juga harus menjaga stamina, karena irama yang konstan dan keras membutuhkan daya tahan fisik yang setara dengan penari Barongsai menari itu sendiri.
Di balik kemegahan dan kegagahan gerakan Barongsai, terdapat lapisan filosofi yang kaya, terinspirasi oleh Taoisme, Buddhisme, dan prinsip-prinsip Konghucu. Setiap langkah, setiap postur, adalah representasi dari Chi (energi vital) dan perjalanan singa dalam mencari kebijaksanaan dan keberuntungan.
Cai Ching (采青), yang secara harfiah berarti "memetik hijau", adalah inti ritual dari tarian Singa Selatan dan merupakan bagian yang paling ditunggu-tunggu dalam pertunjukan. "Hijau" ini biasanya adalah seikat sayuran hijau (seperti selada) yang digantung tinggi-tinggi bersama amplop merah (angpau) yang berisi uang.
Tugas singa adalah mencapai sayuran tersebut. Namun, prosesnya penuh dengan keraguan dan drama. Singa pertama-tama akan mendekati 'Ching' dengan penuh kewaspadaan, mencurigai adanya perangkap. Tarian di bawah 'Ching' seringkali melibatkan gerakan mata yang mengedip-ngedip, gerakan mencium bau, dan mengintai. Ini melambangkan proses yang hati-hati dan penuh perhitungan dalam meraih kesuksesan atau kekayaan.
Setelah singa berhasil meraih dan "memakan" sayuran, ia akan mengunyahnya, kemudian memuntahkan daun-daunnya ke penonton atau pemilik rumah. Tindakan memuntahkan daun ini adalah simbolik dari penyebaran berkah, keberuntungan, dan kemakmuran kepada semua yang hadir. Sedangkan amplop merah (angpau) yang 'dimakan' adalah simbol hadiah atas keberhasilannya membersihkan area dari roh jahat.
Dalam banyak pertunjukan Barongsai menari, terutama di Indonesia, muncul karakter pendamping yang lucu dan ceria, dikenal sebagai Da Tou Fo (Kepala Buddha Besar) atau seringkali disebut ‘Orang Ketawa’. Karakter ini biasanya mengenakan topeng besar, memegang kipas, dan berfungsi sebagai pemandu atau penjinak singa.
Da Tou Fo melambangkan figur yang bijaksana namun bersahaja, yang mampu mengendalikan energi liar singa melalui humor dan keramahan. Interaksi mereka seringkali komikal, memberikan jeda ringan dalam tarian yang intens. Kehadiran Da Tou Fo mengajarkan bahwa kekuatan (singa) harus diimbangi dengan kebijaksanaan dan kedamaian (Buddha).
Filosofi Barongsai sangat bergantung pada prinsip Kung Fu. Postur rendah (kuda-kuda) yang stabil menunjukkan kedalaman akar dan fondasi yang kuat. Misalnya, kuda-kuda Gong Bu (kuda-kuda haluan) dan Ma Bu (kuda-kuda berkuda) digunakan secara bergantian untuk menunjukkan kekuatan dan kemampuan transisi singa.
Gerakan utama penari mencakup:
Transisi antara emosi ini—dari rasa ingin tahu yang lembut hingga agresi yang tiba-tiba—memperkuat narasi bahwa Barongsai adalah makhluk hidup yang penuh dinamika, bukan sekadar robot yang menari.
Menjadi penari Barongsai menari yang handal membutuhkan dedikasi, kekuatan fisik yang luar biasa, dan koordinasi mental yang tajam. Ini adalah seni bela diri yang disamarkan sebagai tarian. Pelatihan intensif meliputi kekuatan otot inti, keseimbangan, dan komunikasi non-verbal yang sempurna antara dua penari.
Penari yang memegang kepala (biasanya yang lebih senior) memiliki tanggung jawab paling besar: menghidupkan singa. Mereka harus menggunakan leher dan tubuh bagian atas mereka untuk menggerakkan kepala, mengontrol mata, telinga, dan rahang. Semua gerakan ini harus sinkron dengan musik. Penari kepala harus memiliki stamina yang tinggi, karena beban kepala singa, ditambah dengan gerakan akrobatik, sangat menguras energi.
Penari kedua mengendalikan tubuh dan ekor. Meskipun sering dianggap peran pendukung, peran ini sangat penting untuk menciptakan ilusi panjang dan fluiditas gerakan. Penari ekor harus dapat menahan berat penari kepala di punggung atau bahunya saat melakukan lompatan dan formasi. Tugas utama mereka adalah memastikan bahwa tubuh singa selalu mengalir secara alami di belakang kepala, meniru gerakan tulang belakang makhluk hidup.
Puncak dari keterampilan Barongsai modern adalah Tarian Tiang (Gao Qiao), di mana singa menari dan melompat dari satu tiang (jongsang) ke tiang lainnya yang tingginya bisa mencapai tiga meter. Ini adalah evolusi Barongsai menari yang sangat kompetitif dan berbahaya, membutuhkan presisi milimeter dan kepercayaan mutlak antara dua penari.
Tiang-tiang ini melambangkan medan yang menantang (seperti pegunungan atau bebatuan), dan singa harus melintasinya untuk mencapai 'Ching' atau menyelesaikan misinya. Lompatan yang paling terkenal adalah 'Lompatan Maut' (Death Leap), di mana singa harus melompat melintasi celah yang lebar dengan risiko jatuh yang serius.
Latihan Gao Qiao bukan hanya tentang melompat, tetapi juga tentang cara singa mendarat—dengan kuda-kuda yang mantap dan kepala yang ekspresif—yang menunjukkan bahwa tantangan telah dikuasai dengan anggun dan berani.
Di Indonesia, Barongsai memiliki kisah yang unik, mencerminkan pasang surutnya hubungan politik dan penerimaan budaya Tionghoa. Keberadaan Barongsai menari telah menjadi barometer kebebasan berekspresi budaya di tanah air.
Selama era Orde Baru (khususnya setelah tahun 1967), ekspresi kebudayaan Tionghoa di ruang publik, termasuk Barongsai, dilarang secara ketat melalui regulasi. Tarian ini terpaksa dilakukan secara sembunyi-sembunyi di dalam klenteng atau di lingkungan tertutup. Periode ini menjadi ujian berat bagi para pelestari tradisi.
Meskipun dalam masa sulit, semangat Barongsai menari tidak pernah mati. Komunitas Tionghoa Indonesia tetap mengajarkan gerakan dan musiknya secara diam-diam dari generasi ke generasi. Di sinilah letak kekuatan sesungguhnya dari seni ini: ia bertahan karena nilai spiritual dan filosofisnya, bukan hanya karena hiburannya semata. Pelestarian 'di bawah tanah' ini memastikan bahwa ketika pintu kebebasan terbuka, tradisi tersebut siap untuk bangkit kembali.
Titik balik penting terjadi pada tahun 2000, ketika Presiden Abdurrahman Wahid (Gus Dur) secara resmi mencabut larangan perayaan Imlek di ruang publik, diikuti dengan penetapan Imlek sebagai hari libur nasional. Keputusan ini melegitimasi kembali Barongsai menari sebagai bagian dari warisan budaya Indonesia.
Setelah pencabutan larangan, Barongsai menari mengalami kebangkitan yang luar biasa. Kelompok-kelompok Barongsai menari baru bermunculan, dan yang lama kembali aktif. Mereka tidak hanya tampil di klenteng, tetapi juga di pusat perbelanjaan, jalan-jalan utama, dan acara pemerintahan, menandakan penerimaan publik yang luas.
Barongsai di Indonesia menunjukkan tingkat akulturasi yang tinggi. Di beberapa daerah, seperti di Jawa, musik pengiring Barongsai menari terkadang berinteraksi dengan unsur gamelan atau alat musik lokal lainnya, meskipun inti dari “Tiga Harta Karun” tetap dipertahankan. Kostumnya juga terkadang menampilkan palet warna yang lebih berani atau motif yang dipengaruhi oleh batik atau seni ukir Nusantara.
Fenomena ini menunjukkan bahwa Barongsai telah bertransisi dari sekadar ritual etnis menjadi seni pertunjukan budaya Indonesia yang diakui. Sekolah-sekolah Barongsai menari di Indonesia kini dipenuhi oleh penari dari berbagai latar belakang etnis, membuktikan bahwa Barongsai telah menembus batas-batas dan menjadi milik bersama.
Kompetisi Barongsai menari di tingkat nasional dan internasional yang diselenggarakan di Indonesia semakin meningkatkan standar keterampilan dan profesionalisme. Kelompok-kelompok Indonesia seringkali meraih prestasi tinggi dalam tarian tiang (Gao Qiao), menempatkan Indonesia sebagai salah satu pusat penting dalam perkembangan Barongsai menari di dunia.
Sebagai seni tradisi yang telah bertahan melalui perubahan zaman, Barongsai menari kini menghadapi tantangan modern, mulai dari komersialisasi hingga perlunya regenerasi penari yang berdedikasi.
Dengan meningkatnya popularitas, Barongsai menari seringkali diundang untuk tujuan komersial, seperti iklan atau peluncuran produk. Tantangannya adalah bagaimana menjaga otentisitas spiritual dan ritual tarian ini. Para pelestari tradisi harus memastikan bahwa tarian ini tidak hanya dilihat sebagai atraksi, tetapi juga sebagai seni yang berakar pada nilai-nilai filosofis yang mendalam.
Pelatihan Barongsai menari sangat menuntut, membutuhkan komitmen waktu yang besar, disiplin ala seni bela diri, dan risiko cedera. Untuk menjamin kelangsungan warisan ini, diperlukan sistem pendidikan yang terstruktur. Sekolah-sekolah Barongsai menari modern kini tidak hanya mengajarkan gerakan fisik, tetapi juga sejarah, filosofi, dan teknik pengerjaan kostum, menciptakan seniman yang utuh.
Regenerasi bukan hanya tentang menemukan penari baru, tetapi juga melahirkan penabuh genderang dan pembuat kostum yang terampil. Seni membuat kepala Barongsai adalah kerajinan yang hampir punah dan membutuhkan keahlian khusus dalam merangkai bambu, melukis, dan mendekorasi—semua elemen ini harus terus diwariskan.
Pada akhirnya, Barongsai menari tetap relevan karena ia adalah representasi visual dari perjuangan melawan kejahatan, pencarian kemakmuran, dan penegasan komunitas. Ketika singa itu menari, ia membawa semangat persatuan, kerja sama tim, dan ketahanan—nilai-nilai yang dibutuhkan dalam masyarakat modern.
Gerakan ritmis yang memukau, diiringi dentuman musik yang memekakkan telinga, menciptakan atmosfer katarsis, melepaskan ketegangan dan menggantinya dengan harapan baru. Barongsai menari adalah pesta indra dan pesta spiritual yang terus memanggil generasi baru untuk menghidupkan kembali roh singa agung. Warisan Barongsai menari akan terus bergema selama komunitas masih percaya pada kekuatan tarian untuk membawa keberuntungan dan mengusir bayangan kesialan.