Tarian Singa atau yang lebih kita kenal sebagai Barongsai, bukanlah sekadar pertunjukan akrobatik yang meriah. Di balik gerakan lincah dan suara tabuhan drum yang memekakkan, tersembunyi sebuah warisan budaya yang usianya telah mencapai ribuan tahun. Untuk memahami Barongsai seutuhnya, kita harus melakukan perjalanan kembali ke masa lalu yang sangat jauh, menelusuri akar-akar mitologisnya di Tiongkok kuno, memahami fungsinya yang jauh melampaui hiburan, dan mengamati bagaimana ia bertransformasi sebelum akhirnya berlabuh dan beradaptasi di tanah Nusantara.
Barongsai jaman dulu adalah manifestasi dari keyakinan, ritual, dan harapan masyarakat Tionghoa purba. Ia adalah lambang keberanian, penolak bala, dan pembawa keberuntungan. Pemahaman mengenai Barongsai tradisional menuntut apresiasi terhadap detail yang sering terlewat: jenis bahan yang digunakan, filosofi di balik setiap warna, dan makna tersembunyi dalam setiap langkah yang diiringi oleh irama musik yang sakral. Inilah eksplorasi mendalam mengenai Barongsai, sebagaimana ia dipraktikkan dan dipahami di masa lampau.
Sejarah Barongsai, dalam bentuknya yang paling primitif, sulit dipastikan dengan satu tanggal pasti, namun para sejarawan budaya umumnya menelusurinya hingga ke masa Dinasti Han (206 SM – 220 M). Pada masa inilah, interaksi Tiongkok dengan wilayah Barat (Asia Tengah) mulai intensif, yang konon memperkenalkan konsep singa—hewan yang tidak endemik di wilayah Tiongkok—ke dalam kesadaran kolektif masyarakat Han.
Singa yang menjadi inspirasi Barongsai bukanlah singa yang dilihat langsung oleh masyarakat Tiongkok. Sebaliknya, ia adalah gambaran yang dibawa melalui sutra, artefak, dan cerita dari pedagang atau utusan. Karena singa adalah hewan yang eksotis, ia segera dikaitkan dengan kekuatan magis, perlindungan kerajaan, dan keagungan. Di Tiongkok, singa ini diinterpretasikan ulang, diberi tanduk naga, sisik, dan bentuk wajah yang lebih menyerupai makhluk mitologi dibandingkan hewan nyata, menjadikannya 'Singa Surgawi' (Shi). Interpretasi ini adalah kunci untuk memahami bentuk Barongsai jaman dulu.
Gambar: Sketsa ilustrasi sederhana kepala Barongsai tradisional. Pada jaman dulu, desain kepala cenderung lebih sederhana dan fokus pada ekspresi kekuatan spiritual.
Periode Dinasti Tang (618–907 M) sering disebut sebagai masa keemasan Barongsai. Di sini, Barongsai mulai tercatat secara resmi sebagai bagian dari ritual istana dan perayaan. Disebut sebagai Taiping Ge (Tarian Kedamaian Agung) atau Xishi (Mempermainkan Singa), pertunjukan ini pada awalnya sangat berkaitan dengan ritual eksorsisme, bertujuan untuk mengusir roh jahat, penyakit, dan membawa kemakmuran panen.
Barongsai jaman dulu tidak hanya dimainkan oleh dua orang, tetapi seringkali melibatkan empat hingga lima penari, yang tujuannya lebih ke arah dramatisasi pertempuran spiritual daripada akrobat. Gerakannya masih kaku, menirukan gerakan singa yang anggun namun kuat, berbeda dengan kelincahan ekstrim yang kita lihat dalam Barongsai modern. Instrumen musik yang digunakan pun sederhana, berfokus pada ritme dasar untuk menakut-nakuti entitas negatif.
Sejak masa Dinasti Song (960–1279 M), Barongsai mulai terpecah menjadi dua aliran utama yang masih dipertahankan hingga kini, meskipun dengan ciri yang lebih jelas di masa lampau:
Kostum Barongsai jaman dulu bukan sekadar pakaian; ia adalah wadah spiritual yang diisi dengan simbolisme kosmik dan filosofis. Setiap elemen, mulai dari tanduk hingga ujung ekor, memiliki makna yang mendalam yang harus dipahami oleh para penarinya.
Kepala Barongsai adalah bagian terpenting. Di masa lampau, pembuatan kepala ini bisa memakan waktu berminggu-minggu, sering kali menggunakan bambu yang dianyam, kertas tebal yang diperkuat, dan kain sutra berkualitas tinggi. Kepala Barongsai Selatan (yang dominan di Nusantara) dirancang untuk menggabungkan lima makhluk suci Tiongkok:
Cermin di Dahi (Ba Gua): Salah satu fitur paling kuno adalah cermin kecil yang diletakkan di dahi. Dipercaya bahwa cermin ini memiliki kemampuan untuk memantulkan kembali roh jahat yang mencoba menyerang, menjadikannya perisai spiritual. Cermin ini harus selalu dijaga agar tetap bersih dan mengkilap.
Warna Barongsai jaman dulu sangat spesifik dan berkaitan erat dengan lima unsur (Wu Xing) dan tokoh-tokoh sejarah Tiongkok kuno. Pemilihan warna bukanlah sekadar estetika, tetapi penentu "jiwa" dari singa tersebut:
Badan Barongsai jaman dulu dibuat dari kain yang sangat panjang dan kuat, dirancang untuk menutupi kedua penari sepenuhnya. Panjangnya ekor (yang bisa mencapai beberapa meter pada gaya Selatan kuno) melambangkan kesinambungan dan aliran keberuntungan yang tiada akhir. Gerakan ekor yang meliuk-liuk di udara (sao wei) dianggap sebagai tindakan menyapu bersih kemalangan dan membuka jalan bagi rezeki.
Barongsai di masa lampau bukanlah seni pertunjukan untuk tontonan semata, melainkan sebuah ritual yang diatur oleh seperangkat aturan spiritual yang ketat. Gerakan yang dilakukan oleh penari harus mencerminkan martabat dan kesucian dari makhluk mitologi yang mereka perankan.
Sebelum Barongsai dapat digunakan dalam pertunjukan atau upacara, ia harus menjalani ritual "Titik Mata" atau Kāiguāng. Ritual ini adalah esensi dari Barongsai jaman dulu. Kepala Barongsai yang baru dibuat dianggap sebagai wadah kosong. Melalui ritual yang dipimpin oleh seorang biksu, tetua adat, atau ahli Tao, mata, telinga, dan tanduk singa diolesi tinta merah darah. Tindakan ini dipercaya memberikan "roh" atau energi spiritual (Qi) ke dalam kostum, mengubahnya dari sekadar kerajinan tangan menjadi makhluk hidup yang dapat membawa berkah dan perlindungan.
Tanpa ritual Kāiguāng, Barongsai hanya dianggap sebagai boneka. Di masa lalu, jika Barongsai rusak, seringkali ia harus menjalani ritual penyucian dan pengaktifan kembali sebelum diizinkan tampil di depan umum.
Setiap gerakan Barongsai memiliki nama dan tujuan filosofis yang telah ditetapkan sejak ratusan tahun lalu. Penari Barongsai jaman dulu harus menghabiskan waktu bertahun-tahun untuk menguasai gerakan ini, karena kesalahan bisa berarti menyinggung dewa atau mengundang nasib buruk.
Gambar: Instrumen musik utama Barongsai tradisional (Gong, Drum, Simbal). Ritme kuno adalah penentu emosi dan gerakan singa.
Musik Barongsai, atau Luogu, bukan hanya pengiring, melainkan pemberi nyawa. Di jaman dulu, ritme dimainkan oleh tiga instrumen utama, yang masing-masing melambangkan suara kosmik:
Kombinasi antara ritme cepat (saat singa bergerak atau Bu Cai) dan ritme lambat (saat singa beristirahat atau Jing Li) menciptakan narasi musikal yang sangat terstruktur, dan setiap variasi ritme memiliki nama yang spesifik dan telah diwariskan secara lisan dari generasi ke generasi sejak masa Dinasti Ming.
Masuknya Barongsai ke Nusantara, yang kini kita kenal sebagai Indonesia, terjadi seiring dengan gelombang migrasi Tionghoa, terutama dari wilayah Fujian dan Guangdong (asal gaya Selatan). Jejak sejarah menunjukkan bahwa tarian ini sudah hadir di pelabuhan-pelabuhan besar di Jawa dan Sumatera sejak era Kerajaan Majapahit, meskipun baru benar-benar berkembang pesat pada masa kolonial. Barongsai yang hadir di Nusantara adalah cerminan langsung dari praktik Barongsai Selatan jaman dulu.
Di Nusantara kuno, Barongsai memiliki peran ganda yang sangat penting bagi komunitas Tionghoa Peranakan:
Uniknya, di Nusantara, Barongsai mulai berinteraksi dengan budaya lokal. Meskipun inti gerakannya tetap dipertahankan, pengaruh Melayu dan Jawa kadang terlihat dalam ritme musik atau ornamen yang ditambahkan pada kostum, meskipun ini lebih terlihat dalam variasi modern. Namun, dalam praktik Barongsai di klenteng-klenteng tua, gaya kuno yang murni masih sangat dihormati.
Untuk waktu yang lama, Barongsai di Nusantara adalah tradisi lisan yang diajarkan dari guru (Sifu) ke murid. Tidak ada panduan tertulis yang baku mengenai gerakan, musik, atau pembuatan kostum. Akibatnya, terjadi variasi minor antar komunitas di berbagai kota seperti Semarang, Batavia (Jakarta), dan Surabaya. Namun, fondasi filosofisnya—kekuatan lima elemen, pentingnya ritual Titik Mata, dan peran penolak bala—tetap kokoh dipertahankan.
Pada masa-masa sulit dalam sejarah Indonesia, ketika ekspresi budaya Tionghoa dilarang atau dibatasi, Barongsai harus bersembunyi. Pelestarian dilakukan secara diam-diam di balik dinding kuil-kuil kuno, di mana para maestro tua terus mengajarkan filosofi dan teknik Barongsai jaman dulu kepada generasi penerus, memastikan bahwa "roh" singa tetap hidup.
Untuk memenuhi tuntutan sejarah dan memahami kompleksitas Barongsai kuno, kita harus menyelam lebih dalam ke detail teknis yang membedakannya dari pertunjukan modern yang lebih berorientasi pada akrobatik.
Dalam Barongsai jaman dulu, penekanan utama diberikan pada Mã Bù, atau kuda-kuda bela diri. Ini adalah elemen yang diwariskan langsung dari praktik Kung Fu (Wushu) Tiongkok Selatan, khususnya gaya Hung Gar dan Choy Li Fut. Penari tidak hanya menari; mereka berjuang. Kuda-kuda harus rendah, stabil, dan penuh energi (Jing).
Penari kepala, yang membawa beban terberat (kepala Barongsai kuno seringkali lebih berat daripada yang modern karena konstruksi kayu dan kertas tebal), harus mampu mempertahankan kuda-kuda selama durasi panjang, yang melambangkan kekuatan fisik dan mental yang luar biasa. Kuda-kuda yang stabil dipercaya dapat menyalurkan energi bumi, membuat singa lebih kuat dalam tugasnya mengusir kejahatan.
Barongsai tidak berbicara; ia berkomunikasi melalui mata. Teknik menggerakkan mata (Shen) adalah rahasia terbesar dan paling sulit dalam pelatihan jaman dulu. Mata Barongsai dibuat sedemikian rupa sehingga penari dapat mengendalikan kelopak mata, alis, dan bola mata (yang sering digerakkan oleh tali atau mekanisme sederhana) untuk mengekspresikan lima emosi utama:
Kemampuan untuk transisi antar emosi ini secara mulus adalah tanda penguasaan Barongsai klasik. Tanpa ekspresi mata yang meyakinkan, singa dianggap "mati" atau tidak memiliki roh.
Pembuatan kostum Barongsai jaman dulu mengandalkan bahan-bahan alami. Kerangka kepala dibuat dari anyaman rotan atau bambu yang dilipat dan diikat dengan rumit. Kertas khusus, yang dikenal sebagai Pi Zhi, ditempelkan lapis demi lapis, kemudian dipernis dan dicat. Bulu-bulu diambil dari hewan tertentu (terkadang bulu kelinci atau domba) dan diwarnai secara alami. Penggunaan bahan-bahan alami ini diyakini menjaga koneksi spiritual Barongsai dengan alam, meningkatkan efektivitasnya sebagai penolak bala.
Berbeda dengan Barongsai modern yang menggunakan aluminium atau serat kaca untuk bobot yang lebih ringan, Barongsai kuno sangatlah berat. Bobot ini memaksa penari untuk mengembangkan kekuatan inti yang luar biasa, menjadikan tarian itu sendiri sebagai bentuk latihan bela diri yang intens.
Menggali lebih dalam fungsi Barongsai di jaman dulu, kita menemukan bahwa ia seringkali tidak tampil untuk perayaan yang ringan, melainkan untuk tugas-tugas sakral yang vital bagi kelangsungan hidup komunitas.
Pada festival-festival kuno, Barongsai memainkan peran penjaga spiritual. Mereka akan menari di gerbang masuk desa atau kuil, melakukan gerakan berputar (Zou Bian) yang melambangkan penyegelan area tersebut dari pengaruh jahat. Ini adalah praktik eksorsisme yang sangat terstruktur, di mana ritme drum yang keras berfungsi sebagai mantra pengusir. Kepercayaan ini sangat kuat; komunitas akan merasa rentan jika Barongsai tidak melakukan tugas perlindungan mereka di awal tahun baru.
Di wilayah Tiongkok agraris, Barongsai sering digunakan dalam ritual permintaan hujan atau syukur panen. Gerakan singa akan menirukan pertempuran dengan kekeringan, atau tarian kegembiraan setelah hujan turun. Ekor singa yang panjang, saat melambai di ladang, dipercaya menyebarkan benih keberuntungan dan kesuburan di atas tanah. Konteks ini menunjukkan bahwa Barongsai bukan hanya makhluk urban, tetapi juga memiliki akar yang dalam dalam kosmologi petani kuno.
Meskipun fungsi utamanya adalah ritual, Barongsai jaman dulu juga merupakan arena kompetisi kehormatan. Kompetisi ini, yang dikenal sebagai Cai Qing atau "Perebutan Hijauan," seringkali melibatkan pertarungan yang keras antara dua kelompok Barongsai. Namun, inti dari pertarungan ini bukan kekerasan fisik, melainkan adu kelihaian dalam menari dan mengalahkan rintangan yang disusun dengan sangat sulit (misalnya, melompati bangku tinggi atau berjalan di atas tiang kayu). Kemenangan tidak hanya membawa kehormatan bagi kelompok, tetapi juga dianggap sebagai tanda bahwa dewa-dewa merestui kelompok pemenang dan akan memberkahi wilayah mereka.
Kompetisi ini menuntut sinkronisasi sempurna dan penguasaan teknik kuda-kuda yang sangat mendalam, jauh sebelum teknik melompat antartiang (yang populer di era modern) dikembangkan. Barongsai jaman dulu fokus pada kekuatan dan ekspresi karakter singa yang realistis.
Meskipun Barongsai telah berevolusi dan beradaptasi dengan panggung global, esensi dari Barongsai jaman dulu terus dilestarikan oleh beberapa komunitas yang sangat tradisional. Pelestarian ini berfokus pada tiga pilar utama:
Ritme drum Barongsai adalah kode tersembunyi. Pelestari Barongsai kuno menekankan pentingnya mempertahankan tempo dan pola tabuhan yang telah diwariskan. Mereka berargumen bahwa jika ritme berubah, "bahasa" singa pun berubah, dan kemampuan Barongsai untuk berinteraksi dengan dunia spiritual akan hilang. Ritme ini seringkali dihafalkan dan tidak pernah ditulis dalam notasi modern, melainkan disampaikan melalui imitasi suara dan gerakan tubuh.
Beberapa kelompok Barongsai purba masih memilih untuk membangun kepala singa mereka dengan metode tradisional (bambu dan kertas tebal) meskipun lebih berat. Tujuannya adalah untuk menjaga tekstur, resonansi suara, dan berat yang akan memaksa penari untuk mempertahankan kuda-kuda yang benar sesuai ajaran kuno.
Di masa lampau, penari Barongsai sering diwajibkan menjalani puasa, meditasi, atau pantangan tertentu sebelum melakukan pertunjukan ritualistik. Mereka tidak hanya sekadar penari, tetapi juga pelayan ritual. Etika ini memastikan bahwa energi yang mereka bawa ke dalam kostum singa adalah murni dan kuat. Meskipun praktik ini mungkin tidak seketat dulu, pentingnya kejujuran, disiplin, dan rasa hormat terhadap kostum (yang dianggap hidup) tetap menjadi landasan pelatihan Barongsai tradisional.
Untuk benar-benar menghargai kedalaman Barongsai jaman dulu, kita perlu menganalisis beberapa gerakan yang sangat spesifik dan detail yang seringkali hilang dalam adaptasi modern yang cenderung lebih cepat dan akrobatik. Gerakan-gerakan ini adalah cerita yang dimainkan tanpa kata.
Gerakan Po Zhen (Menghancurkan Formasi) adalah rangkaian gerakan kompleks yang dilakukan Barongsai saat memasuki lingkungan baru, seperti rumah, kuil, atau tempat usaha. Singa akan bergerak dalam pola-pola geometris yang dipercaya dapat memecah dan menghilangkan formasi energi negatif yang mungkin berkumpul di suatu tempat. Penari akan melakukan putaran kepala yang cepat diikuti oleh gerakan kaki yang menghentak keras. Setiap hentakan kaki (Ta Bu) diyakini melepaskan energi protektif ke dalam tanah.
Po Zhen bukan sekadar atraksi, melainkan pembersihan spiritual. Di masa kuno, gerakan ini harus dilakukan dengan fokus dan niat yang murni. Penari kepala akan memutar kepala dengan presisi, memastikan bahwa pandangan singa mencakup setiap sudut ruangan, 'memeriksa' dan 'mengunci' roh jahat sebelum mengusirnya dengan hentakan terakhir yang kuat.
Salah satu gerakan paling puitis dan filosofis adalah tarian tidur dan kebangkitan singa. Singa akan bergerak lambat, perlahan-lahan merosot ke posisi istirahat, matanya menutup (jika mekanismenya memungkinkan), dan musik akan melambat menjadi ritme drum yang lembut dan menenangkan. Ini melambangkan singa yang telah menyelesaikan tugasnya dan beristirahat, atau bisa juga melambangkan proses meditasi. Kemudian, tiba-tiba, dengan tabuhan drum yang mendadak, singa akan "terbangun" dengan gerakan kepala yang tajam dan mata terbuka lebar. Kebangkitan ini melambangkan pembaruan energi, kesiapan untuk tugas baru, atau datangnya keberuntungan yang baru.
Dalam konteks kuno, tarian tidur ini mengajarkan kesabaran dan keseimbangan antara Yin (istirahat/tenang) dan Yang (aktivitas/energi). Ini menunjukkan bahwa kekuatan sejati tidak selalu terletak pada keagresifan, tetapi pada kemampuan untuk menenangkan dan mengisi ulang energi.
Pada Barongsai gaya Utara kuno, dan kadang kala juga diadopsi di Selatan, terdapat karakter pendamping yang dikenal sebagai Da Tou Fo (Pria Kepala Besar). Karakter ini adalah sosok yang ceria, sering menertawakan singa, dan menggunakan kipas untuk "menggoda" atau memimpin singa. Secara filosofis, Da Tou Fo melambangkan manusia biasa yang mampu mengendalikan atau berinteraksi dengan kekuatan spiritual yang dahsyat (singa). Perannya jaman dulu adalah untuk meredakan ketegangan ritualistik yang serius, membawa unsur kegembiraan dan kedekatan antara makhluk spiritual dan manusia.
Interaksi ini menuntut improvisasi yang tinggi, tetapi selalu dengan batas-batas tertentu: Da Tou Fo harus menunjukkan rasa hormat kepada singa, karena bagaimanapun, singa adalah makhluk pelindung. Interaksi mereka adalah cerminan dari harmoni sosial di komunitas kuno.
Ekor, yang sering dianggap sekunder dalam Barongsai modern, memegang peran penting di masa lampau. Penari ekor (yang seringkali merupakan penari yang lebih junior, tetapi tidak kalah penting) memiliki tanggung jawab besar untuk menjaga keseimbangan dan menyampaikan emosi pelengkap singa.
Jika penari kepala menunjukkan wajah singa, penari ekor menunjukkan "tubuh emosional" singa. Gerakan ekor yang cepat dan melengkung ke atas melambangkan kegembiraan atau agresivitas. Ekor yang diseret rendah atau bergerak perlahan melambangkan keraguan, kesedihan, atau kehati-hatian. Keseimbangan antara penari kepala dan ekor harus sempurna; jika ekor tidak sinkron, singa dianggap "cacat" secara spiritual dan pertunjukannya kehilangan maknanya.
Dalam pelatihan Barongsai kuno, penari ekor dilatih untuk merasakan gerakan kepala tanpa melihatnya, hanya mengandalkan ritme drum dan sensasi energi penari di depannya. Ini membutuhkan ikatan spiritual dan fisik yang mendalam antar kedua penari.
Barongsai jaman dulu adalah sebuah kapsul waktu, menyimpan ribuan tahun kepercayaan, seni bela diri, dan keinginan manusia untuk hidup damai dan makmur. Ia bukan hanya sekumpulan kain dan bambu, melainkan representasi fisik dari Qi (energi kehidupan) yang disalurkan melalui ritme drum, gong, dan simbal yang bergetar.
Dari istana Dinasti Tang hingga lorong-lorong klenteng di Nusantara, Barongsai telah bertahan karena kemampuannya untuk beradaptasi sambil tetap setia pada inti spiritualnya: simbol perlindungan yang kuat. Ketika kita menyaksikan Barongsai hari ini, suara tabuhan drum yang kita dengar adalah gema dari ritme yang sama yang dimainkan untuk mengusir wabah di Tiongkok kuno, sebuah tradisi abadi yang terus membawa keberanian dan harapan bagi mereka yang menyaksikan jejak naga kuno ini.
Pemahaman akan Barongsai jaman dulu mengajarkan kita bahwa seni pertunjukan dapat menjadi jembatan antara dunia fisik dan spiritual. Melalui gerakan yang rumit dan simbolisme yang kaya, Barongsai terus menjadi salah satu warisan budaya Tionghoa yang paling berharga, sebuah hadiah tak ternilai yang telah menyebar dan berakar kuat di tanah air kita, dihormati oleh semua lapisan masyarakat.
Penghormatan terhadap Barongsai jaman dulu menuntut lebih dari sekadar apresiasi visual. Ia menuntut pemahaman terhadap kesulitan yang dihadapi para penari kuno. Bayangkan penari di masa Dinasti Song, dengan kostum yang jauh lebih berat, tanpa pendingin ruangan, harus mempertahankan kuda-kuda yang sangat rendah dan stabil selama tarian yang panjang. Ketahanan fisik dan spiritual mereka adalah inti dari pertunjukan. Kualitas ini, ketahanan yang melekat pada latihan seni bela diri yang ketat, adalah yang membedakan pertunjukan kuno dari banyak pertunjukan modern yang lebih ringan dan cepat.
Para master Barongsai tradisional menekankan bahwa kekuatan singa tidak terletak pada lompatan setinggi mungkin, tetapi pada kemampuannya untuk bergerak seolah-olah ia benar-benar singa yang hidup—penuh martabat, hati-hati, dan tiba-tiba meledak dengan kekuatan. Ini adalah filosofi yang mengajarkan kontrol diri dan disiplin yang melebihi kebutuhan tarian semata. Keaslian Barongsai jaman dulu terletak pada Jing, Qi, Shen (Esensi, Energi, dan Semangat) yang ditampilkan oleh dua individu yang bergerak sebagai satu makhluk mitologis.
Di masa kini, upaya untuk melestarikan gaya Barongsai jaman dulu melibatkan penelitian mendalam terhadap manuskrip kuno (jika ada), wawancara dengan sifu tertua, dan rekonstruksi kostum dengan bahan-bahan yang mendekati aslinya. Hanya dengan cara ini, resonansi spiritual yang dibawa oleh Barongsai dari masa lampau dapat terus dirasakan oleh generasi mendatang. Ini adalah tanggung jawab budaya yang besar, sebuah janji untuk menjaga 'roh singa' tetap hidup dan murni dari pengaruh modernisasi yang berlebihan.
Filosofi Singa Selatan, yang dominan di Asia Tenggara, selalu menitikberatkan pada aspek "pertempuran" spiritual. Kepala Barongsai yang menyerupai naga/qilin dengan tanduk yang tajam adalah isyarat bahwa singa ini adalah makhluk pelindung yang siap melawan roh jahat dengan kekuatan supernaturalnya. Bentuk rahang yang besar, dirancang untuk membuka dan menutup dengan suara keras (He Zui), bertujuan untuk menelan dan memusnahkan energi negatif. Detail-detail arsitektur kostum ini adalah bukti nyata dari tujuan spiritual Barongsai di jaman dulu.
Ketika kita melihat Barongsai menari mengelilingi pilar kuil, atau melompat di depan pintu masuk rumah, kita menyaksikan ritual yang telah dilakukan selama lebih dari seribu tahun. Ritme yang terdengar adalah komunikasi yang tidak pernah berubah, bahasa kuno antara manusia, singa spiritual, dan alam semesta. Barongsai jaman dulu adalah sebuah monumen bergerak, warisan keberanian yang terus menolak untuk pudar dimakan waktu.
Aspek penting lain yang sering dilupakan dalam konteks modern adalah peran Barongsai dalam upacara pemakaman atau peringatan. Meskipun lebih umum dalam perayaan, Barongsai tertentu (seringkali berwarna putih atau biru tua) dulunya digunakan dalam upacara duka untuk mengantar roh orang yang meninggal dan membersihkan jalur spiritualnya. Namun, fungsi ini sangat spesifik dan hanya dilakukan oleh grup yang sangat tradisional, menunjukkan fleksibilitas spiritual Barongsai yang mencakup siklus hidup dan mati.
Secara keseluruhan, Barongsai, dalam bentuknya yang paling murni dan kuno, adalah perpaduan sempurna antara seni bela diri, kepercayaan Taoisme dan Buddhisme, serta kebutuhan sosial untuk perlindungan komunal. Menggali sejarahnya adalah membuka lembaran panjang filosofi Tiongkok yang berharga, yang kini telah menjadi bagian tak terpisahkan dari mozaik budaya Nusantara.
Kembali ke teknik kepala. Penari kepala Barongsai jaman dulu diwajibkan untuk menguasai "Tiga Kualitas Kepala": Wei (Keagungan), Meng (Keganasan), dan Qiao (Kepintaran). Mereka harus menunjukkan bahwa singa itu agung (melalui postur tinggi dan kuda-kuda), ganas (melalui gerakan cepat dan gertakan rahang), dan pintar (melalui interaksi yang cerdas dan rasa ingin tahu). Ketiga kualitas ini harus ditampilkan seimbang dalam setiap tarian, mencerminkan sifat singa mitologis yang merupakan makhluk suci, bukan sekadar hewan biasa. Keberhasilan pertunjukan kuno diukur dari seberapa baik penari dapat meyakinkan penonton bahwa yang mereka saksikan adalah Singa Surgawi yang benar-benar hidup.
Pelestarian Barongsai jaman dulu adalah perjuangan yang berkelanjutan, memastikan bahwa detail kecil seperti cara mengikat ekor, cara menyusun bambu di kepala, dan irama tabuhan gong yang spesifik, tidak hilang. Semua detail ini membentuk narasi historis yang otentik. Barongsai, dengan segala kemegahannya yang abadi, terus menjulang sebagai simbol kekuatan dan keberuntungan, persis seperti yang diyakini oleh leluhur Tiongkok kuno ribuan tahun silam.
Dengan demikian, perjalanan kita menelusuri sejarah Barongsai jaman dulu membawa kita pada kesimpulan bahwa warisan ini jauh lebih dari sekadar tarian. Ia adalah manifestasi seni budaya, spiritual, dan bela diri yang terintegrasi secara harmonis. Keberadaannya di Nusantara adalah bukti daya tahan budaya yang luar biasa, beradaptasi namun tetap teguh pada akar-akar purbanya.
Setiap putaran, setiap tabuhan drum, setiap kedipan mata singa, adalah bisikan dari masa lalu yang mengingatkan kita akan kekuatan tradisi. Barongsai adalah penjaga gerbang waktu, menghubungkan kita dengan leluhur yang mencari keberuntungan dan perlindungan dalam kehadiran makhluk mitologis yang megah ini. Seni yang megah dan penuh makna ini akan terus hidup, selama masih ada yang mau menghargai dan mempelajari filosofi di balik kostum dan gerakannya yang luar biasa.
Keseimbangan antara penari depan dan belakang dalam formasi kuno adalah latihan sinkronisasi yang ekstrem. Mereka tidak boleh saling melihat, namun mereka harus bergerak seolah-olah mereka adalah satu entitas yang memiliki satu pikiran. Tingkat sinkronisasi ini hanya dapat dicapai melalui pelatihan intensif yang berakar pada disiplin seni bela diri. Di masa lampau, kelompok Barongsai seringkali adalah bagian dari perguruan Kung Fu, memastikan bahwa setiap gerakan memiliki fondasi kekuatan dan presisi yang mendalam. Mereka tidak menari dengan ringan; mereka bergerak dengan kekuatan yang terpusat.
Oleh karena itu, ketika kita menyaksikan Barongsai, kita tidak hanya melihat tarian. Kita menyaksikan sebuah upacara yang kaya, sebuah praktik pengusiran roh jahat, dan sebuah perayaan keberuntungan yang telah diwariskan melalui generasi yang tak terhitung jumlahnya. Inilah Barongsai jaman dulu: warisan yang hidup, berdenyut, dan abadi.