Di jantung kebudayaan Jawa Timur, terdapat sebuah entitas seni yang bukan hanya sekadar pertunjukan, melainkan sebuah ritual, sebuah manifestasi spiritualitas yang mendalam, dan sekaligus penanda identitas komunitas: Barongan Puspo Budoyo Damarjati. Nama ini merujuk pada sebuah kelompok kesenian yang telah mendedikasikan keberadaannya untuk menjaga nyala api tradisi Barongan, seni yang menggabungkan unsur mistis, heroisme, dan tarian rakyat. Kelompok yang berakar kuat di wilayah Damarjati ini telah menjelma menjadi simbol ketahanan budaya, menarik perhatian dari berbagai penjuru, bukan hanya karena aksi panggung yang spektakuler, tetapi juga karena kekuatan magis yang menyelimuti setiap gerakan dan irama.
Barongan, sebagai akar dari pertunjukan Reog yang lebih luas, adalah sebuah kanvas besar yang melukiskan pertempuran abadi antara kebaikan dan kekuatan liar. Puspo Budoyo Damarjati secara khusus memiliki reputasi akan autentisitas gerak dan kekuatan ‘janturan’—kondisi trans atau kesurupan—yang sering terjadi di tengah pertunjukan. Ini menjadikannya tontonan yang mendebarkan, menguji batas antara seni panggung dan intervensi spiritual. Untuk memahami sepenuhnya keagungan Puspo Budoyo, kita harus menyelam jauh ke dalam sejarahnya, menelisik setiap karakter, dan merasakan getaran Gamelan yang menjadi jantung dari pementasan yang selalu dinanti.
Setiap kelompok kesenian tradisional Jawa mengandung makna yang mendalam dalam namanya. "Puspo Budoyo Damarjati" adalah gabungan kata yang memiliki resonansi filosofis. Puspo berarti bunga atau kembang, sering diartikan sebagai keindahan atau puncak dari sebuah kreasi. Budoyo tentu saja merujuk pada kebudayaan atau seni. Sementara Damarjati adalah identitas geografis dan spiritual kelompok, merujuk pada desa asal atau wilayah pengaruh mereka. Damar sendiri bermakna pelita atau cahaya, dan Jati merujuk pada keaslian atau kebenaran. Dengan demikian, nama kelompok ini dapat diinterpretasikan sebagai "Bunga Kebudayaan (Seni) yang Menjadi Pelita Kebenaran dan Keaslian dari Damarjati."
Interpretasi ini bukanlah sekadar rangkaian kata, melainkan sebuah sumpah untuk mempertahankan kemurnian seni Barongan. Kelompok ini memandang seni bukan sebagai komoditas, melainkan sebagai jalan spiritual (laku). Mereka menjaga pakem (aturan baku) dari gerakan, kostum, dan ritus pendahuluan. Ketaatan terhadap pakem ini yang membedakan Puspo Budoyo dari kelompok lain, memberikan pertunjukan mereka energi yang terasa lebih kuno dan sakral. Aura yang terpancar dari pementasan mereka adalah gabungan antara warisan leluhur dan semangat kontemporer untuk melestarikan esensi Jawa yang otentik. Para pengrawit (pemain musik) dan penari (pembarong, jathil, ganongan) di Puspo Budoyo dididik untuk tidak hanya menghafal koreografi, tetapi juga untuk memahami narasi spiritual yang mereka representasikan.
Filosofi utama yang diusung oleh Barongan adalah dualisme kosmis: keberadaan kekuatan yang berlawanan namun saling melengkapi. Singo Barong mewakili kekuatan liar, kebuasan, dan ego (Angkara Murka), namun dalam konteks mitologi Jawa, ia juga adalah pelindung yang tangguh. Sementara itu, Jathil (penari berkuda) dan Bujang Ganong (punakawan) mewakili unsur manusiawi, kelincahan, dan kebijaksanaan. Puspo Budoyo secara konsisten menonjolkan konflik internal dan eksternal ini, menggunakan panggung sebagai medan pertempuran simbolis di mana manusia berusaha mengendalikan energi purba yang ada di alam semesta dan di dalam diri mereka sendiri. Setiap adegan, setiap hentakan kendang, dan setiap kibasan Dadak Merak adalah narasi yang tak terucapkan mengenai perjuangan mencapai harmoni. Pertarungan antara Ganong yang lincah dengan Singo Barong yang masif, misalnya, adalah representasi visual dari akal budi manusia yang mencoba menaklukkan insting hewani.
Pertunjukan Barongan Puspo Budoyo adalah sebuah mozaik karakter yang masing-masing membawa peran vital dalam keseluruhan narasi ritualistik. Keaslian kostum dan penguasaan karakter menjadi kunci keberhasilan kelompok ini, terutama dalam memanggil energi yang diperlukan untuk mencapai kondisi trans.
Singo Barong adalah jantung visual dan spiritual dari pertunjukan. Dalam konteks Puspo Budoyo, Singo Barong sering kali digambarkan dengan detail yang sangat menakjubkan, menjulang tinggi dan berat. Kepala Barongan (Kedok) bukan sekadar topeng, melainkan sebuah artefak yang diyakini bersemayam roh atau kekuatan tertentu. Para pembarong yang ditugaskan memainkan peran ini harus menjalani laku spiritual yang ketat, termasuk puasa dan ritual khusus, untuk memastikan keselarasan energi dengan kedok tersebut.
Aksi Singo Barong adalah tentang kekuatan mentah. Gerakannya melibatkan goyangan kepala yang masif, lompatan-lompatan pendek yang menggetarkan tanah, dan auman simbolis yang dikeluarkan oleh penari. Ketika sang pembarong memasuki kondisi trans, energi yang dikeluarkan berlipat ganda. Tiba-tiba, kedok yang berat itu seolah bergerak sendiri, memancarkan aura dominasi. Ini adalah puncak ketegangan, di mana penonton disuguhkan pemandangan batas antara realitas fisik dan dimensi spiritual. Kekuatan Barong ini adalah representasi dari Sakti (kekuatan supranatural) yang dihormati dan ditakuti.
Jathil, penari yang menggunakan kuda tiruan (kuda lumping), adalah representasi dari kesatria yang bersemangat dan elegan. Dahulu, peran Jathil sering dimainkan oleh penari pria, tetapi seiring perkembangan zaman, penari wanita (Jathilan Putri) semakin mendominasi, menambahkan keindahan dan keluwesan yang kontras dengan kebuasan Barong. Puspo Budoyo terkenal dengan formasi Jathil yang presisi dan disiplin.
Kostum Jathil biasanya berwarna cerah, dihiasi selendang panjang yang melambai-lambai saat mereka menari. Gerakan mereka berfokus pada kelincahan dan harmonisasi. Mereka bergerak dalam barisan yang teratur, menggambarkan barisan pasukan berkuda dalam sebuah peperangan. Namun, seperti karakter lain, Jathil juga rentan terhadap kondisi trans. Ketika Jathil mengalami janturan, mereka menari dengan energi yang melebihi batas kemampuan fisik normal, melompat, dan bahkan melakukan atraksi ekstrem lainnya, yang semuanya diyakini didorong oleh roh kuda yang mereka tunggangi secara simbolis. Kekuatan spiritual Jathil sering kali dihubungkan dengan Raga (tubuh) yang siap dikorbankan demi ketaatan pada tradisi.
Bujang Ganong, atau sering disingkat Ganongan, adalah karakter paling lincah dan jenaka. Ia berfungsi sebagai punakawan, pengawal, dan pembawa pesan. Ganongan selalu mengenakan topeng berhidung panjang dengan gigi besar dan rambut gimbal yang unik. Kontras dengan keseriusan Barong, Ganongan membawa unsur komedi dan interaksi dengan penonton, menjembatani dunia ritual dan dunia hiburan.
Gerak tari Ganongan sangat akrobatik. Mereka melompat tinggi, berguling, dan bergerak dengan kecepatan kilat, menampilkan keahlian fisik luar biasa. Dalam Puspo Budoyo Damarjati, Ganongan tidak hanya lucu, tetapi juga berperan penting dalam menenangkan atau bahkan memprovokasi Singo Barong. Kehadiran Ganong adalah simbol dari Cipta (pikiran) yang lincah dan strategis, mampu menghadapi kekuatan besar dengan kecerdasan dan keluwesan. Aksi Ganongan adalah jeda yang diperlukan sebelum kembali ke intensitas spiritual dari pertunjukan utama, memastikan bahwa penonton tetap terhubung secara emosional dan kognitif.
Tanpa irama yang mengikat dan memanggil, pertunjukan Barongan hanyalah rangkaian gerakan tanpa jiwa. Gamelan Barongan, yang dimainkan oleh pengrawit Puspo Budoyo, memiliki karakter yang sangat spesifik, berbeda dari Gamelan Keraton yang lebih halus. Iramanya keras, cepat, dan mendesak—dirancang untuk membangun ketegangan dan memfasilitasi kondisi trans.
Komposisi Gamelan dalam pertunjukan Barongan Puspo Budoyo biasanya terdiri dari instrumen-instrumen kunci yang memiliki fungsi ritual dan artistik yang jelas:
Puspo Budoyo dikenal memiliki harmonisasi Gamelan yang sangat dinamis. Mereka mampu beralih dari tempo lambat yang syahdu (untuk adegan pembuka atau doa) ke tempo yang sangat cepat dan agresif, mendorong para penari ke batas energi mereka. Getaran Gamelan bukan hanya suara; ia adalah gelombang energi yang mempengaruhi penari, Warok (pimpinan spiritual), bahkan penonton. Energi suara yang dihasilkan ini adalah medium komunikasi dengan alam gaib, memastikan bahwa roh yang dipanggil hadir dan berinteraksi dengan dunia manusia melalui tubuh para penari.
Bagian paling mistis dan membedakan Puspo Budoyo Damarjati adalah fenomena janturan (trans atau kesurupan). Ini bukanlah sekadar akting, tetapi pengalaman spiritual mendalam yang dialami oleh penari yang telah mencapai tingkat kepekaan spiritual tertentu. Janturan adalah bukti nyata bahwa Barongan bagi masyarakat Damarjati adalah ritual hidup, bukan sekadar hiburan semata.
Sebelum kain Barongan dibentangkan, Puspo Budoyo selalu mengadakan serangkaian ritual ketat. Ini termasuk pemasangan sesaji (persembahan) yang diletakkan di sudut panggung atau di dekat peralatan Gamelan. Sesaji ini biasanya terdiri dari bunga tujuh rupa, dupa (kemenyan), kopi pahit, teh manis, jajan pasar, dan kadang-kadang kepala ayam atau kambing. Ritual ini dimaksudkan untuk menghormati leluhur, memohon izin kepada penjaga lokasi (danyang), dan 'mengundang' roh-roh pelindung untuk hadir dan mengawal keselamatan penari.
Para penari, terutama pembarong, Jathil, dan Ganongan, akan melakukan meditasi singkat atau mantra laku sebelum mengenakan kostum. Mereka membersihkan diri secara fisik dan mental. Prosesi ini sangat penting; tanpa persiapan spiritual yang memadai, risiko janturan yang tidak terkontrol atau bahkan bahaya fisik dapat meningkat. Puspo Budoyo sangat menjunjung tinggi peran Warok atau Dukun panggung, yang bertanggung jawab penuh atas masuk dan keluarnya roh dari tubuh penari.
Janturan biasanya terjadi saat irama Gamelan mencapai puncak kegilaannya—ketika Slompret melengking tajam dan Kendang dipukul dengan kekuatan penuh. Penari yang sedang menari dengan energik tiba-tiba mengalami perubahan drastis; mata mereka menjadi kosong, gerakan mereka menjadi tidak manusiawi, dan kekuatan fisik mereka meningkat drastis. Penari Jathil yang kesurupan mungkin memakan pecahan kaca atau kulit kelapa tanpa terluka. Pembarong mungkin mengamuk, mencoba menerobos batas penonton.
Fenomena ini bagi masyarakat Damarjati adalah hal yang wajar dan dihormati. Ini dipandang sebagai momen di mana roh leluhur atau roh pelindung karakter (misalnya, roh harimau untuk Singo Barong, atau roh kuda untuk Jathil) memasuki raga penari. Tugas Warok di sini adalah mengawasi dan memastikan bahwa trans tersebut tetap dalam kendali ritual, meskipun terlihat liar. Mereka menggunakan cambuk, mantra, dan kadang-kadang air khusus untuk menenangkan atau membangunkan kembali penari setelah energi spiritual tersebut dilepaskan. Kekuatan trans ini sering kali menjadi daya tarik utama, sebuah janji akan pengalaman yang tak terlupakan dan penuh misteri bagi penonton.
Puspo Budoyo Damarjati tidak hanya tampil; mereka adalah institusi pelestarian. Di tengah gempuran budaya global, kelompok ini memikul beban berat untuk memastikan bahwa seni Barongan tidak tergerus oleh modernitas atau dipandang sekadar sebagai peninggalan masa lalu. Upaya pelestarian mereka mencakup beberapa dimensi krusial:
Salah satu kunci kesuksesan Puspo Budoyo adalah regenerasi. Mereka secara aktif merekrut dan melatih anak-anak serta remaja Damarjati. Pelatihan tidak hanya mencakup teknik tari dan musik, tetapi juga pendidikan moral dan spiritualitas Jawa. Anak-anak diajari makna filosofis di balik setiap karakter dan pentingnya laku prihatin (disiplin spiritual) sebelum mereka diperbolehkan mengenakan kostum utama. Inilah yang memastikan bahwa warisan ini diturunkan bukan hanya sebagai gerakan tari, tetapi sebagai pemahaman hidup.
Proses transfer ilmu ini sangat detail. Seorang calon pembarong, misalnya, mungkin harus menghabiskan waktu bertahun-tahun hanya untuk mempelajari cara membawa kedok Singo Barong sebelum ia diizinkan untuk menari di depan publik. Pengrawit muda harus menguasai ritme Kendang yang rumit, yang sering kali membutuhkan insting lebih daripada sekadar membaca notasi musik. Dedikasi terhadap detail ini menghasilkan kualitas pertunjukan Puspo Budoyo yang dikenal sangat tinggi dan otentik.
Meskipun menjunjung tinggi pakem, Puspo Budoyo juga memahami perlunya adaptasi agar tetap relevan. Mereka sesekali memasukkan unsur-unsur kontemporer dalam batas-batas yang diperbolehkan, seperti penggunaan tata lampu yang lebih modern atau koreografi yang sedikit dimodifikasi agar lebih menarik bagi penonton muda. Namun, inti ritual—terutama aspek Gamelan dan potensi janturan—selalu dijaga kemurniannya. Adaptasi ini adalah seni menyeimbangkan: menghormati masa lalu sambil merangkul masa depan.
Salah satu tantangan terbesar adalah keberlanjutan ekonomi. Sebagai seni tradisional, Barongan sering kali menghadapi persaingan dengan hiburan modern yang lebih murah dan cepat saji. Puspo Budoyo bergantung pada undangan pementasan dari hajatan desa, festival budaya, atau acara pemerintahan. Mempertahankan kostum yang mahal, membiayai pelatihan, dan mendukung puluhan anggota kelompok membutuhkan manajemen yang cerdas dan dukungan komunitas yang kuat. Komitmen komunitas Damarjati terhadap Puspo Budoyo adalah alasan utama mengapa kelompok ini terus bertahan dan berkembang, di mana warga desa melihat kelompok ini bukan sekadar milik seniman, tetapi milik kolektif mereka.
Koreografi Barongan Puspo Budoyo Damarjati adalah sebuah bahasa visual yang kaya. Setiap karakter memiliki vokabulari gerak yang spesifik, yang secara keseluruhan membangun narasi puitis tanpa kata. Keahlian utama dari kelompok ini terletak pada sinkronisasi yang luar biasa antara irama Gamelan dan gerakan penari, menciptakan pengalaman sinestetik yang intens.
Gerak Jathil adalah perpaduan antara kehalusan tarian putri dan ketegasan militeristik. Gerakan kaki mereka disebut gejug—hentakan kaki ke tanah yang kuat, menandakan kesiapan tempur dan keteguhan hati seorang kesatria. Namun, gerakan tangan dan selendang mereka (lambean) sangat lentur dan anggun, mewakili keindahan yang ada di tengah peperangan. Ketika Jathil bergerak, mereka menciptakan formasi simetris yang mengingatkan pada disiplin pasukan elit, namun dengan sentuhan spiritualistik yang unik. Kecepatan dan durasi gerakan mereka diatur ketat oleh bunyi Kenong dan Kempul, yang berfungsi sebagai metronom ritual.
Ganongan menggunakan gerak bebas, tidak terikat pada formasi seperti Jathil, namun tetap terikat pada irama kendang. Gerakan Ganong adalah pameran stamina dan kelenturan, dengan fokus pada trik-trik yang mengejutkan, seperti melompat dari bahu penari lain atau berputar di udara. Secara koreografis, peran Ganong adalah membangun jembatan antara dua dunia: dunia penonton dan dunia magis Barong. Ketika Singo Barong mulai marah, Ganong mendekatinya dengan gerakan yang provokatif namun hati-hati, seolah-olah berdialog dengan entitas spiritual yang merasuki Barong, menggunakan kelincahan sebagai senjata utama untuk menghindari amukan sang raja hutan.
Gerak Singo Barong adalah yang paling terbatas secara teknis karena massa dan beratnya kedok, namun paling kaya secara simbolis. Gerakan utama adalah obah (goyangan kepala) dan terbangan (lompatan pendek). Ketika Singo Barong mengangkat kedoknya tinggi-tinggi, memperlihatkan ijuk Dadak Merak yang masif, itu adalah puncak visual dari seluruh pertunjukan. Beratnya gerakan ini, yang membutuhkan kekuatan leher dan punggung yang luar biasa, sering kali dianggap sebagai beban spiritual yang harus dipikul oleh penari. Ketika pembarong dalam kondisi janturan, gerakan Barong menjadi sangat spontan dan tidak terduga, melambangkan kekuatan alam yang tidak dapat dijinakkan sepenuhnya oleh akal manusia, tetapi hanya dapat diarahkan oleh kearifan Warok.
Di luar panggung, Puspo Budoyo berfungsi sebagai penjaga memori kolektif bagi masyarakat Damarjati dan sekitarnya. Setiap pertunjukan adalah pengulangan sejarah lisan dan mitos yang diwariskan dari generasi ke generasi. Kelompok ini menjadi poros identitas lokal yang sangat kuat, tempat di mana nilai-nilai tradisional seperti gotong royong, spiritualitas, dan penghormatan terhadap leluhur dipraktikkan secara nyata.
Persiapan sebuah pementasan Barongan Puspo Budoyo melibatkan seluruh komponen masyarakat Damarjati. Mulai dari pembuatan kostum yang membutuhkan ketelitian tinggi, pemeliharaan instrumen Gamelan yang sakral, hingga pengamanan lokasi pementasan yang sering kali melibatkan ratusan atau ribuan penonton. Semua ini dilakukan dengan semangat gotong royong. Anggota kelompok Puspo Budoyo sendiri, yang berjumlah puluhan orang, tidak hanya terdiri dari penari dan pengrawit; ada juga tim logistik, tim spiritual (Warok), dan tim penanggung jawab kostum. Mereka bekerja dalam harmoni, memahami bahwa kesuksesan pementasan adalah tanggung jawab bersama. Semangat kolektivitas ini adalah cerminan dari filosofi Jawa yang mengutamakan harmoni sosial di atas kepentingan individu.
Barongan Puspo Budoyo sering diundang dalam acara-acara sakral seperti Bersih Desa (pembersihan desa) atau upacara tolak bala. Dalam konteks ini, pertunjukan mereka bukan lagi hiburan, melainkan sebuah ritual wajib. Dipercaya bahwa kehadiran Singo Barong dan Gamelan yang kuat dapat membersihkan energi negatif dan membawa berkah. Pertunjukan menjadi media komunikasi antara komunitas dengan alam spiritual, memastikan keseimbangan kosmik di wilayah Damarjati. Ketika Puspo Budoyo tampil, seluruh komunitas berkumpul, memperkuat ikatan sosial dan menegaskan kembali identitas budaya mereka yang unik.
Kepercayaan lokal ini sangat mempengaruhi cara Puspo Budoyo memperlakukan peralatan mereka. Kostum Barong, misalnya, tidak boleh diletakkan sembarangan atau diperlakukan tidak hormat. Mereka disimpan di tempat khusus, sering kali diiringi dengan ritual persembahan rutin. Penghormatan terhadap artefak ini bukan karena nilai materialnya, melainkan karena diyakini bahwa roh yang menghuni artefak tersebut adalah pelindung desa dan kelompok.
Aspek visual dari Puspo Budoyo adalah ledakan warna dan simbolisme. Kostum yang digunakan dirancang bukan sekadar untuk keindahan, tetapi untuk memperkuat identitas karakter dan memancarkan energi yang diharapkan.
Setiap benang, setiap manik-manik, dan setiap sentuhan warna pada kostum Puspo Budoyo telah diwariskan dengan makna tertentu. Penjaga kostum (tukang rias) tidak hanya merias; mereka adalah bagian dari proses ritual, memastikan bahwa energi positif dan perlindungan melekat pada setiap pakaian yang dikenakan oleh penari sebelum mereka melangkah ke medan panggung spiritual.
Meskipun berakar kuat di Damarjati, Puspo Budoyo telah membawa pesona Barongan mereka melintasi batas-batas geografis. Keikutsertaan mereka dalam berbagai festival dan undangan di luar daerah asal adalah bukti pengakuan atas kualitas dan otentisitas seni mereka. Ketika mereka tampil di panggung yang lebih besar, tantangan yang dihadapi adalah bagaimana mempertahankan keaslian ritual, terutama fenomena janturan, di hadapan audiens yang mungkin tidak memiliki pemahaman mendalam tentang dimensi spiritualnya.
Dalam pertunjukan di luar tradisi, fokus Puspo Budoyo sedikit bergeser menjadi edukasi dan presentasi seni murni. Mereka menjelaskan narasi, sejarah Singo Barong, dan peran Gamelan. Namun, komitmen mereka terhadap irama dan energi tetap tidak berubah. Bahkan tanpa adanya sesaji atau ritual desa yang lengkap, intensitas musik dan penguasaan karakter penari sering kali cukup untuk membangkitkan suasana magis, membuat penonton merasakan aura spiritual yang berbeda dari tarian tradisional lainnya.
Kesuksesan mereka di luar Damarjati menegaskan bahwa Barongan, khususnya yang dibawakan dengan penuh dedikasi seperti oleh Puspo Budoyo, adalah seni universal yang mampu menyentuh hati manusia, melampaui batas bahasa dan budaya. Ia berbicara tentang tema-tema universal seperti perjuangan, dominasi, keseimbangan, dan pencarian jati diri.
Barongan Puspo Budoyo Damarjati adalah lebih dari sekadar tontonan seni; ia adalah sebuah warisan yang terus bernafas, hidup dalam denyut nadi masyarakatnya. Melalui Singo Barong yang megah, Jathil yang anggun, Ganongan yang lincah, dan Gamelan yang menggelegar, kelompok ini merangkum seluruh spektrum pengalaman spiritual dan budaya Jawa Timur.
Mereka telah membuktikan bahwa seni tradisi dapat bertahan, bahkan berkembang, di tengah arus modernisasi yang deras, asalkan dijaga dengan kesetiaan pada akar filosofis dan ritualnya. Setiap penampilan Puspo Budoyo adalah janji yang diperbarui untuk menghormati leluhur, memelihara keindahan budaya, dan menyalakan kembali 'Damarjati'—pelita kebenaran—bagi generasi yang akan datang. Kekuatan magis yang terpancar dari setiap pementasan adalah pengingat bahwa di balik tawa dan kagum penonton, terdapat sebuah dimensi spiritual yang sakral, sebuah hubungan tak terputus antara manusia, seni, dan kosmos. Puspo Budoyo Damarjati akan terus menjadi penjaga gerbang mistis seni Barongan, membawa kebanggaan bagi wilayah mereka dan kekaguman bagi dunia.
Keberadaan mereka adalah monumen bergerak dari ketahanan spiritual Jawa. Kelompok ini mewakili kredo bahwa seni yang autentik, seni yang mengalir dari kedalaman spiritual dan kearifan lokal, tidak akan pernah mati. Justru, ia akan terus memekarkan keindahan yang abadi, layaknya Puspo Budoyo—bunga kebudayaan yang tak pernah layu. Dedikasi para seniman di Damarjati memastikan bahwa auman Singo Barong akan terus bergema, membawa kisah heroik dan spiritual dari tanah Jawa kepada siapa pun yang bersedia mendengarkan dan merasakan getarannya.
Masyarakat yang menyaksikan pementasan ini sering kali pulang dengan perasaan yang campur aduk—antara takut akan kebuasan Barong, terpesona oleh keindahan Jathil, dan terhibur oleh kelucuan Ganongan. Namun, perasaan yang paling mendalam adalah rasa hormat terhadap kekuatan tradisi yang mampu memanggil dan mengendalikan energi yang melampaui batas logika. Puspo Budoyo Damarjati tidak hanya menampilkan Barongan; mereka menghidupkan kembali roh Barongan, menjadikan seni ini relevan dan berdaya pada setiap kesempatan, baik di lapangan desa yang becek maupun di panggung festival budaya yang megah. Mereka adalah duta dari kearifan lokal yang mengajarkan bahwa kekuatan sejati terletak pada kemampuan kita untuk memahami dan menyelaraskan diri dengan kekuatan alam dan spiritualitas yang mengelilingi kita.
Prosesi penutup pertunjukan, di mana para Warok dengan lembut mengembalikan kesadaran penari yang mengalami trans, adalah salah satu momen paling menyentuh. Itu menunjukkan kepedulian dan tanggung jawab spiritual yang diemban oleh kelompok. Mereka tidak hanya mempertontonkan trans, tetapi juga mengelola keselamatan para penari yang jiwanya sempat berkelana. Pengelolaan risiko spiritual ini memerlukan keahlian dan pengetahuan yang diturunkan secara rahasia, menegaskan lagi bahwa Barongan Puspo Budoyo Damarjati bukanlah sekadar panggung hiburan biasa, melainkan sebuah pertukaran energi yang sangat serius.
Bagi banyak orang, melihat Puspo Budoyo tampil adalah pengalaman yang mengubah pandangan tentang seni pertunjukan tradisional. Mereka menyadari bahwa di Indonesia, seni dan spiritualitas sering kali tidak dapat dipisahkan. Seni adalah ritual, dan ritual adalah seni. Warisan ini adalah harta tak ternilai yang harus dijaga oleh seluruh bangsa, memastikan bahwa cerita Singo Barong, Jathil, dan Ganongan akan terus diceritakan melalui tarian dan irama Gamelan yang tak lekang oleh waktu, bersemayam kuat dalam identitas Puspo Budoyo Damarjati.
Kehadiran Barongan di setiap hajatan juga berfungsi sebagai pemersatu. Dalam suasana menonton pertunjukan, strata sosial melebur. Petani, pedagang, pejabat desa, dan anak-anak muda, semua berkumpul di tepi lapangan, disatukan oleh rasa takjub dan bangga terhadap kebudayaan mereka. Puspo Budoyo adalah pengingat visual akan akar komunal mereka, sebuah tugu peringatan hidup yang bergerak dan bernyanyi tentang identitas Damarjati.
Analisis lebih lanjut mengenai teknik permainan Slompret oleh Puspo Budoyo mengungkapkan keahlian yang mendalam. Instrumen ini, yang menghasilkan suara melengking tinggi, sering kali dimainkan tanpa henti selama durasi yang panjang, membutuhkan kapasitas paru-paru dan kontrol napas yang luar biasa. Melodi Slompret tidak statis; ia berubah-ubah seiring dengan emosi penari di panggung. Ketika Barong marah, Slompret akan terdengar lebih tajam dan disonan. Ketika Jathil menari dengan anggun, melodinya menjadi lebih ritmis dan teratur. Pemain Slompret dalam kelompok ini adalah maestro yang bertanggung jawab langsung atas suasana magis yang tercipta, mereka adalah pemanggil utama yang menarik perhatian entitas spiritual ke dalam arena pertunjukan.
Teknik Nglandhak atau gerakan yang meniru binatang liar yang kelelahan, yang dilakukan oleh Jathil dan Barong setelah puncak janturan, menunjukkan detail koreografi yang terencana. Gerakan ini bukan hanya untuk menunjukkan kelelahan fisik, tetapi juga pelepasan energi spiritual yang masif. Transisi dari gerakan yang sangat liar dan penuh tenaga kembali ke gerakan yang manusiawi dan teratur adalah indikasi keberhasilan Warok dalam mengendalikan ritual. Puspo Budoyo menguasai transisi ini dengan keahlian yang langka, menjadikan pementasan mereka mulus meskipun mengandung elemen kekacauan spiritual.
Kesadaran akan pentingnya dokumentasi juga menjadi bagian dari upaya Puspo Budoyo. Meskipun tradisi lisan adalah metode utama pewarisan, mereka kini mulai merekam dan mengarsipkan pertunjukan mereka, memastikan bahwa detail kostum, variasi irama, dan teknik Warok tidak hilang ditelan zaman digital. Ini menunjukkan sebuah langkah maju dalam pelestarian, menggabungkan metode tradisional dengan alat modern untuk menjamin keberlangsungan warisan budaya Damarjati ini.
Dalam konteks yang lebih luas, kelompok Puspo Budoyo Damarjati juga berperan sebagai penghubung antar-daerah. Mereka sering berkolaborasi dengan kelompok Barongan dari wilayah lain, bertukar pengetahuan mengenai pakem dan inovasi. Pertukaran budaya ini memperkaya khazanah seni Barongan secara keseluruhan, sambil tetap menjaga ciri khas dan gaya unik yang telah menjadi identitas utama Puspo Budoyo. Mereka membuktikan bahwa kompetisi di bidang seni tradisional harusnya berupa persaingan untuk melestarikan dan meningkatkan kualitas, bukan untuk saling meniadakan.
Pada akhirnya, melihat penampilan Puspo Budoyo adalah menyaksikan sejarah yang hidup, sebuah teater yang melampaui batas waktu dan ruang. Ini adalah pelajaran tentang bagaimana kekuatan iman, disiplin spiritual, dan dedikasi komunal dapat mempertahankan seni yang sangat kompleks dan menantang. Singo Barong Puspo Budoyo Damarjati tidak hanya meraung di atas panggung; ia meraungkan kisah tentang ketahanan jiwa, keindahan tradisi, dan keabadian budaya Jawa Timur.
Setiap penonton yang meninggalkan area pertunjukan membawa serta sepotong energi spiritual dari Damarjati, sebuah pengalaman mendalam yang mengingatkan mereka pada kekayaan warisan budaya Indonesia yang sering tersembunyi. Keindahan Barongan Puspo Budoyo terletak pada kemampuannya untuk tetap menjadi misteri yang memikat, sebuah pusaka budaya yang terus memancarkan cahaya di tengah kegelapan zaman. Mereka adalah permata yang bersinar, diukir oleh tangan-tangan terampil para seniman yang percaya pada kekuatan dan kebenaran dari warisan leluhur mereka, memastikan bahwa nama Damarjati akan selalu diucapkan dengan rasa hormat dan kekaguman dalam kancah seni tradisional nusantara. Dedikasi kolektif ini adalah fondasi yang kokoh, membuat Puspo Budoyo menjadi simbol keberanian budaya yang tak tergoyahkan.
Maka, kita dapat menyimpulkan bahwa Puspo Budoyo Damarjati telah berhasil menciptakan sebuah lingkaran kehidupan budaya yang sempurna: dari ritual pendirian, pelatihan yang ketat, pementasan yang magis, hingga peran sosial sebagai pengikat komunitas. Mereka adalah penjaga api, bukan sekadar penjaga abu, memastikan bahwa bara spiritual Barongan tetap menyala terang untuk generasi mendatang. Warisan yang mereka bawa adalah pengingat bahwa seni tradisional adalah cerminan paling jujur dari jiwa suatu bangsa, sebuah kekayaan yang tak ternilai harganya.
Kekuatan naratif dalam setiap gerakan Jathil yang terkontrol, kegilaan yang terstruktur dari Barong yang kesurupan, dan intervensi Ganong yang jenaka, semuanya disatukan oleh resonansi Gamelan yang mistis. Kombinasi ini adalah formula sukses Puspo Budoyo. Mereka tidak pernah berkompromi dengan kualitas ritual hanya demi kemudahan panggung. Ini adalah alasan mengapa pertunjukan mereka selalu terasa otentik, mengandung janji akan koneksi langsung dengan alam gaib, sebuah pengalaman yang langka di dunia modern yang semakin terindustrialisasi. Dengan demikian, Puspo Budoyo Damarjati terus menorehkan jejak emas dalam sejarah seni pertunjukan Jawa Timur, melestarikan esensi budaya yang mendalam dan abadi.
Para anggota Puspo Budoyo memahami bahwa peran mereka melampaui sekadar menari dan bermusik. Mereka adalah pewaris laku spiritual yang rumit. Proses pewarisan ini menuntut integritas moral yang tinggi, dan inilah yang membuat Puspo Budoyo disegani. Mereka tidak hanya mewarisi kostum dan gerakan, tetapi juga aji (kekuatan spiritual) yang melekat pada kesenian ini. Pelatihan yang mereka jalani seringkali meliputi tirakat, sebuah bentuk puasa dan meditasi yang bertujuan membersihkan diri dan meningkatkan kepekaan spiritual. Tanpa pondasi spiritual ini, pertunjukan Barongan hanya akan menjadi pameran fisik yang kosong. Puspo Budoyo memastikan bahwa setiap penampil adalah wadah yang layak bagi roh dan energi yang mereka panggil selama pertunjukan.
Keunikan lain dari kelompok Damarjati ini adalah interaksi mereka dengan mitos lokal. Dipercaya bahwa setiap desa memiliki pusaka atau legenda yang diwakilkan dalam Barongan. Puspo Budoyo secara khusus sering mengaitkan Barong mereka dengan pelindung gaib wilayah Damarjati, memberikan lapisan makna yang lebih personal dan mendalam pada setiap pementasan di kampung halaman mereka. Ketika mereka tampil di Damarjati, pertunjukan itu menjadi sebuah dialog langsung antara komunitas, leluhur, dan roh penjaga tanah. Dialog ini diekspresikan melalui kekuatan trans yang sangat intens, di mana penari yang kesurupan mungkin memberikan pesan atau petunjuk kepada Warok atau tetua desa.
Komitmen mereka terhadap detail juga tercermin dalam pembuatan dan perawatan kostum Barong. Pembuatan kepala Barong adalah proses yang sakral dan memakan waktu. Kayu yang digunakan harus dipilih dengan cermat, seringkali harus melalui proses ritual khusus. Bulu Dadak Merak (ijuk) yang menjulang harus dirawat agar tetap prima, melambangkan kebesaran dan kekuatan. Biaya operasional untuk menjaga kualitas visual dan ritual ini sangat tinggi, namun Puspo Budoyo didukung oleh keyakinan teguh bahwa investasi dalam tradisi adalah investasi dalam identitas komunal yang tak ternilai. Mereka telah menjadi mercusuar yang memandu generasi muda kembali ke akar budaya mereka, menggunakan tarian liar dan musik memukau sebagai daya tarik yang kuat.
Secara keseluruhan, Puspo Budoyo Damarjati bukan hanya nama sebuah kelompok seni. Ia adalah simbol keberlanjutan budaya Jawa Timur, sebuah entitas yang menggabungkan sejarah mitologis, disiplin spiritual, dan keahlian artistik tingkat tinggi. Melalui dedikasi tanpa henti, mereka memastikan bahwa teriakan Singo Barong akan terus menjadi suara kearifan yang abadi, memecah keheningan modernitas, dan mengingatkan semua orang akan kekuatan magis yang masih tersimpan dalam tradisi leluhur. Mereka adalah Puspo Budoyo—bunga budaya yang keindahannya tidak akan pernah pudar.