Barongan Pakis Budoyo: Manifestasi Kekuatan Mistik Nusantara
Di jantung kebudayaan Jawa Timur, tersembunyi sebuah warisan seni pertunjukan yang tak lekang oleh waktu, dikenal sebagai Barongan. Namun, Barongan yang diusung oleh kelompok Pakis Budoyo bukanlah sekadar tontonan biasa; ia adalah ritual, narasi sejarah, dan medium komunikasi spiritual yang mendalam. Kelompok yang berakar kuat pada tradisi lokal ini telah menjadi penjaga sekaligus pengembang salah satu bentuk kesenian rakyat paling autentik dan menakutkan di Nusantara.
Barongan, dalam konteks Pakis Budoyo, melampaui sekadar topeng singa raksasa. Ia merupakan perwujudan energi kosmik, simbol persinggungan antara dunia manusia dan alam gaib. Setiap gerak, setiap tabuhan gamelan, dan setiap mantra yang diucapkan dalam pementasan Barongan Pakis Budoyo mengandung lapisan makna yang sangat tebal, menjadikannya subjek studi yang tak habis untuk dikupas. Kesenian ini sering kali dipertunjukkan dalam upacara penting, seperti bersih desa, ruwatan, atau perayaan panen, menegaskan perannya sebagai pilar sosial dan spiritual masyarakat.
Keunikan Pakis Budoyo terletak pada kemampuannya menjaga keaslian gerak dan musik kuno, sambil tetap relevan dengan dinamika kehidupan kontemporer. Mereka mempertahankan unsur mistik yang kuat, terutama manifestasi *janturan* atau *kesurupan* (trance) yang menjadi puncak dramatis dari pertunjukan. Trance ini bukan hanya akting; bagi para penonton dan pelaku, ini adalah momen di mana roh leluhur atau energi purba merasuki raga, menciptakan jembatan yang menghubungkan masa kini dengan hikayat masa lalu. Inilah yang membedakan Barongan Pakis Budoyo dari adaptasi seni tari modern lainnya.
Pemahaman mendalam tentang Barongan Pakis Budoyo memerlukan kita untuk menyelami sejarah mitologis Singo Barong, karakter utama yang merupakan perpaduan antara singa, naga, dan terkadang harimau, melambangkan kekuatan Raja Hutan yang diagungkan. Narasi ini sering dikaitkan dengan kisah-kisah legendaris di Jawa Timur yang bercampur aduk antara pengaruh Hindu-Buddha kuno dan sinkretisme Islam awal, menciptakan khazanah budaya yang kaya raya dan berlapis-lapis dalam interpretasi.
Nama "Pakis Budoyo" sendiri mengacu pada akar geografisnya, sering kali dikaitkan dengan daerah-daerah yang kaya akan tradisi agraris di Jawa Timur. Istilah *Budoyo* (Budaya) menegaskan bahwa mereka adalah pelestari budaya yang sadar akan tanggung jawab mereka. Dalam setiap pertunjukan, mereka tidak hanya menampilkan seni, melainkan juga sebuah etos, sebuah cara pandang Jawa terhadap alam semesta, kekuatan, dan keseimbangan hidup. Tradisi ini hidup subur di tengah masyarakat yang masih sangat menghormati *pepunden* (tempat keramat) dan *dhanyang* (penunggu wilayah).
Ketika malam tiba dan Gamelan mulai bertalu, suasana mistis segera menyelimuti arena pertunjukan. Bau kemenyan, suara saron yang mendayu, dan ritme kendang yang memacu adrenalin menciptakan sebuah lingkungan teatrikal yang membius. Inilah saatnya energi kolektif penonton dan pelaku bersatu, mencapai klimaks saat Singo Barong mulai bergerak liar, diikuti oleh karakter-karakter pendukung seperti Jathilan (kuda lumping) dan Bujang Ganong yang lincah.
Untuk memahami kedalaman Barongan Pakis Budoyo, kita harus kembali ke akar mitologisnya. Konon, figur Singo Barong memiliki kaitan erat dengan sejarah Kerajaan Jenggala, atau dalam versi lain dikaitkan dengan ekspansi kebudayaan Majapahit. Namun, narasi yang paling populer di kalangan masyarakat Jawa Timur, khususnya yang mendukung Pakis Budoyo, adalah keterkaitannya dengan upaya penaklukan atau perlawanan terhadap kekuatan asing atau entitas spiritual yang mengganggu keseimbangan desa.
Singo Barong bukanlah sekadar makhluk mitologi tunggal, melainkan sebuah sintesis dari berbagai simbol kekuatan. Tanduknya sering dikaitkan dengan banteng atau kerbau yang melambangkan kekuatan agraris, sedangkan wajahnya yang menyerupai singa melambangkan otoritas dan kegarangan. Di masa lampau, Barongan digunakan sebagai alat propaganda spiritual dan politik. Jika sebuah desa diserang hama atau mengalami paceklik berkepanjangan, Barongan dipercaya dapat mengusir roh jahat yang menyebabkan kesialan tersebut. Pakis Budoyo menjaga tradisi ini dengan melakukan ritual *tari tolak bala* sebelum pementasan resmi dimulai.
Evolusi bentuk Barongan juga mencerminkan perjalanan sejarah. Pada awalnya, topeng Barongan mungkin lebih sederhana, terbuat dari kulit kayu atau anyaman bambu. Seiring dengan kemajuan teknologi dan seni ukir, Barongan mulai menggunakan kayu jati atau nangka yang diukir detail, dihiasi dengan ijuk hitam sebagai rambut lebat yang menakutkan, dan dicat dengan warna-warna primer yang mencolok—merah sebagai keberanian, putih sebagai kesucian, dan hitam sebagai misteri alam semesta. Setiap detail pada ukiran Barongan Pakis Budoyo tidak ada yang kebetulan; semuanya adalah lambang.
Peran Barongan sebagai seni rakyat menjadi sangat penting pada masa penjajahan. Ia menjadi medium kritik sosial yang tersembunyi. Melalui tarian yang kasar dan teriakan Singo Barong yang menggelegar, rakyat bisa menyalurkan kemarahan dan frustrasi mereka terhadap penindasan tanpa harus secara eksplisit menentang penguasa. Pakis Budoyo, dalam pementasan modern mereka, sering memasukkan humor rakyat yang cerdas (dagelan) yang berfungsi sebagai penyeimbang antara kekhidmatan ritual dan hiburan masyarakat. Dagelan ini sering dibawakan oleh karakter seperti Bujang Ganong atau bahkan para Warok, yang menyajikan kritik satir namun tetap dalam batas kesopanan Jawa.
Inti dari Barongan Pakis Budoyo adalah sinkretisme yang kuat. Ia adalah perpaduan harmonis antara kepercayaan animisme lokal yang menghormati roh alam dan leluhur, filosofi Hindu-Buddha (terlihat dari ornamen mahkota dan konsep *Raja Hutan*), dan ajaran tasawuf Islam yang menekankan pengendalian diri dan ketundukan kepada Yang Maha Kuasa. Ketika penari mengalami trance, ini diartikan sebagai *pulung* atau anugerah spiritual, di mana raga mereka diizinkan menjadi wadah bagi kekuatan yang lebih besar. Proses ini didahului dengan ritual puasa, meditasi, dan pembacaan mantra yang ketat, yang dilakukan oleh Pimpinan Pakis Budoyo, sering disebut *Sesepuh* atau *Mbah Dukun*.
Ritual pra-pertunjukan ini merupakan bagian integral yang tak terpisahkan. Mereka memastikan bahwa energi yang muncul adalah energi positif yang memberkahi, bukan energi destruktif. Persembahan seperti bunga tujuh rupa, kopi pahit, kopi manis, dan rokok klembak menyan diletakkan di sesajen, sebagai penghormatan kepada empat penjuru mata angin dan roh penunggu wilayah. Tanpa ritual ini, pertunjukan Barongan dianggap hampa dan bahkan berbahaya karena dapat mengundang roh-roh yang tidak terkendali. Pakis Budoyo sangat ketat dalam menjaga tradisi ritualistik ini, menjadikannya salah satu kelompok Barongan yang paling dihormati karena kemurnian spiritualnya.
Pertunjukan Barongan Pakis Budoyo merupakan sebuah drama kolektif yang melibatkan interaksi kompleks antara musik, tarian, dan manifestasi spiritual. Durasi pementasan dapat memakan waktu berjam-jam, seringkali mulai dari senja hingga menjelang subuh, terbagi dalam beberapa babak atau adegan.
Singo Barong adalah maskot sekaligus inti dari seluruh pertunjukan. Topengnya yang besar dan berat (bisa mencapai 30-40 kg) dimainkan oleh dua orang: satu di bagian kepala (yang bertanggung jawab atas gerakan rahang dan ekspresi mata) dan satu di bagian ekor (yang memberikan keseimbangan dan dorongan). Gerakan Singo Barong adalah gabungan antara kelincahan binatang buas dan keagungan seorang raja. Ia bergerak dengan cara yang mengancam, mengibas-ngibaskan rambut ijuknya, dan menghentakkan kaki dengan keras, melambangkan penolakan terhadap kejahatan.
Dalam Barongan Pakis Budoyo, Singo Barong memiliki aura yang lebih mistis dibandingkan versi Barongan di daerah lain. Ketika Barong memasuki arena, Gamelan akan memainkan irama yang sangat pelan dan khidmat (*Gendhing Arak-arakan*), lalu meningkat tajam menjadi irama *Janturan* yang cepat dan memicu trance. Puncak aksi Singo Barong adalah ketika ia menjilat atau memakan sesajen, sebuah simbol penerimaan persembahan oleh kekuatan spiritual. Pada titik ini, penari Singo Barong sering kali sudah mencapai kondisi *ndadi* (kerasukan), di mana kekuatan manusiawi mereka meningkat drastis, memungkinkan mereka melakukan gerakan ekstrem yang mustahil dilakukan dalam kondisi normal.
Jathilan, atau kuda lumping, adalah rombongan penari yang menggunakan kuda tiruan dari anyaman bambu. Dalam konteks Pakis Budoyo, Jathilan berfungsi sebagai pasukan atau pengawal Singo Barong. Mereka melambangkan rakyat atau ksatria yang setia, siap berjuang demi kebenaran. Tarian Jathilan dicirikan oleh gerakan yang ritmis, kompak, dan penuh semangat juang. Mereka adalah elemen yang paling sering mengalami trance massal.
Filosofi di balik Jathilan sangat mendalam. Kuda, dalam budaya Jawa, sering dihubungkan dengan kecepatan, kesetiaan, dan mobilitas. Kuda lumping yang terbuat dari bambu melambangkan kesederhanaan dan kedekatan dengan alam. Ketika penari Jathilan *ndadi*, mereka seringkali menunjukkan perilaku kuda (menggigit, meringkik, berlari kencang) atau bahkan menunjukkan kekuatan supranatural, seperti kebal terhadap cambukan atau mampu memakan pecahan kaca atau bara api. Pakis Budoyo memastikan bahwa setiap penari Jathilan telah menjalani pelatihan spiritual yang ketat untuk mengontrol kekuatan yang masuk, mencegah terjadinya hal-hal yang tidak diinginkan.
Bujang Ganong adalah karakter yang ceria, lincah, dan sering menjadi sumber interaksi komedi dengan penonton. Ia mengenakan topeng dengan hidung besar, mata melotot, dan rambut palsu yang gondrong. Ganong adalah patih setia Singo Barong, tetapi juga berfungsi sebagai *clown* yang mengimbangi ketegangan mistis yang ditimbulkan oleh Barong. Ia adalah representasi kecerdasan rakyat biasa.
Tari Ganong menuntut kelincahan akrobatik yang tinggi. Penari harus mampu melompat, berguling, dan memutar tubuh dengan cepat. Dalam narasi Pakis Budoyo, Ganong sering menjadi mediator antara Singo Barong yang murka dan dunia luar. Keberadaan Ganong memastikan bahwa meskipun Barongan adalah ritual yang sakral, ia tetap dapat diakses dan dinikmati sebagai hiburan oleh semua lapisan masyarakat, dari anak-anak hingga orang tua. Ganong juga sering menyampaikan pesan moral atau kritik sosial secara halus melalui pantomim dan dialog singkat.
Tak ada Barongan tanpa Gamelan. Gamelan dalam Pakis Budoyo menggunakan seperangkat instrumen tradisional seperti Kendang, Saron, Gong, Kenong, dan Slenthem. Kendang, khususnya, memegang peranan vital. Penabuh kendang (pemimpin ritme) adalah konduktor emosional pertunjukan. Ritme kendang tidak hanya mengikuti tarian, tetapi juga memandu proses trance. Ada irama khusus untuk memanggil roh, irama untuk menenangkan roh, dan irama untuk melepas roh (*Gendhing Pelepasan*).
Musisi Pakis Budoyo harus memiliki pemahaman spiritual yang dalam. Mereka tahu persis kapan harus meningkatkan tempo untuk memicu *ndadi* dan kapan harus melambatkannya untuk menjaga penari agar tidak terlalu jauh terbawa. Bunyi Gong yang berat dan dalam dipercaya sebagai suara yang menghubungkan bumi dan langit, memberikan fondasi spiritual yang kokoh bagi seluruh pementasan. Tanpa kendali ritme yang presisi, seluruh pementasan Barongan Pakis Budoyo bisa menjadi kacau dan kehilangan kekuatan magisnya.
Barongan Pakis Budoyo adalah sebuah teks filosofis yang bergerak. Setiap elemen, mulai dari material yang digunakan hingga interaksi antar karakter, menyimpan pelajaran hidup dan pandangan dunia Jawa yang holistik. Para sesepuh Pakis Budoyo sering mengajarkan bahwa Barongan adalah cerminan dari tiga lapisan eksistensi: *Dunia Nyata (Jagad Nyoto)*, *Dunia Tak Kasat Mata (Jagad Alus)*, dan *Dunia Kesadaran (Jagad Batos)*.
Singo Barong melambangkan *kekuatan* yang bersifat ambigu. Ia bisa menjadi pelindung yang perkasa atau entitas yang merusak jika tidak dikendalikan. Dalam filosofi Jawa, ini mengajarkan konsep Reksabumi, yaitu penjaga bumi. Kekuatan harus disertai dengan tanggung jawab dan pengendalian diri (*Ngelmu Titen*). Jika sang penari tidak memiliki hati yang bersih atau niat yang lurus, kekuatan Barong akan menjadi liar dan sulit dijinakkan.
Kekuatan Singo Barong juga disalurkan melalui dua pasang mata. Sepasang mata fisik pada topeng melihat dunia luar, sementara mata batin yang dibimbing oleh sesepuh melihat ke dalam, menuju inti spiritual. Rambut ijuk hitam pekat yang menghiasi Barong adalah representasi dari kegelapan dan misteri alam semesta yang tak terbatas, di mana manusia harus selalu rendah hati dan waspada. Mahkota emasnya (*Jamang*) di atas kepala melambangkan hubungan Barong dengan otoritas spiritual yang lebih tinggi, mengindikasikan bahwa kekuatannya adalah anugerah, bukan milik pribadi.
Di kalangan Pakis Budoyo, kepercayaan terhadap *Wali* (kekuatan spiritual penunggu) yang bersemayam dalam topeng Barong sangatlah kuat. Topeng ini sering dianggap sebagai benda pusaka, yang memerlukan pemujaan dan perawatan khusus (seperti memandikannya pada malam satu Suro atau memberi minyak wangi tertentu). Topeng Barong bukan sekadar properti, melainkan entitas hidup yang memiliki roh penjaga. Inilah sebabnya mengapa sebelum dan sesudah pertunjukan, topeng selalu diperlakukan dengan sangat hormat dan disimpan di tempat khusus yang bersih dan tenang.
Proses *ndadi* (kerasukan atau trance) dalam Pakis Budoyo adalah salah satu fenomena yang paling menarik dan kontroversial. Secara sosiologis, *ndadi* adalah katarsis kolektif, pelepasan tekanan sosial dan emosional masyarakat. Namun, secara spiritual, ia adalah bukti nyata adanya intervensi dari alam lain. Para penari yang mengalami *ndadi* sering kali diyakini dirasuki oleh roh-roh baik (seperti roh ksatria Jathilan atau roh penunggu alas/hutan) yang ingin berinteraksi atau memberikan restu kepada desa.
Proses Pengendalian Trance: Proses ini membutuhkan kolaborasi antara penari, pengendang, dan Sesepuh. Sesepuh bertindak sebagai ‘juru kunci’ yang memimpin mantra dan memberikan kendali spiritual. Ketika penari mulai memasuki kondisi trance, mereka akan diberikan cambuk atau pecut sebagai simbol pengendalian. Suara pecut yang keras tidak hanya memicu semangat, tetapi juga berfungsi untuk membatasi dan mengarahkan energi yang masuk. Jika seorang penari terlalu liar, Sesepuh akan mendekat dan membisikkan mantra penenang atau menyentuh titik-titik vital di tubuh penari untuk mengembalikan kesadaran.
Pakis Budoyo mengajarkan bahwa *ndadi* bukan tujuan akhir, tetapi alat untuk menunjukkan kebesaran energi leluhur. Filosofinya adalah tentang *Manunggaling Kawulo Gusti* dalam skala yang lebih rendah, yaitu penyatuan antara raga manusia dengan energi kosmik. Penari belajar untuk menyerahkan ego mereka sementara waktu, menjadi wadah yang murni, sehingga pesan atau kekuatan yang dibawa oleh roh dapat disampaikan dengan efektif kepada komunitas.
Menjadi bagian dari Barongan Pakis Budoyo, apalagi sebagai penari inti seperti Singo Barong atau Jathilan, bukanlah perkara mudah. Ini melibatkan komitmen seumur hidup terhadap laku spiritual dan ketaatan pada etika tradisional yang ketat. Proses persiapan untuk sebuah pementasan besar jauh lebih panjang daripada pertunjukan itu sendiri, melibatkan pembersihan diri, pembersihan alat, dan pembersihan lokasi.
Anggota inti Pakis Budoyo harus menjalani serangkaian ritual puasa (*Mutih* atau *Ngebleng*) beberapa hari sebelum pementasan. Puasa ini bertujuan untuk membersihkan raga dari unsur-unsur kotor, sehingga raga menjadi wadah yang layak bagi roh. Mereka juga diwajibkan melakukan zikir atau meditasi di tempat-tempat yang dianggap keramat atau di depan topeng Barong itu sendiri, memohon izin dan keselamatan dari *dhanyang* (penunggu) desa dan roh leluhur kelompok.
Pendidikan mental dan spiritual sangat diutamakan. Seorang penari Barongan harus memiliki mental baja karena mereka harus menahan beban fisik (topeng yang berat, tarian yang ekstrem) dan beban spiritual (mengendalikan energi trance). Mereka dilatih untuk mengenali sinyal-sinyal masuknya roh, membedakan antara keinginan pribadi dan dorongan spiritual, sebuah pelajaran tentang *eling lan waspodo* (ingat dan waspada).
Pusaka utama Pakis Budoyo, yaitu topeng Singo Barong, cambuk, dan perangkat Gamelan tertentu, harus menjalani ritual pembersihan khusus. Proses ini sering disebut *Jamasan*. Topeng dimandikan dengan air kembang tujuh rupa, diasapi dengan dupa khusus, dan diminyaki dengan minyak misik atau cendana. Ritual ini dilakukan secara rahasia, dipimpin oleh Sesepuh, dan bertujuan untuk menjaga kekuatan magis pusaka agar tetap kuat dan melindungi kelompok dari ancaman spiritual.
Dipercaya bahwa topeng Barong menyerap energi negatif dari komunitas sepanjang tahun. Dengan di-*jamasi*, energi negatif tersebut dinetralkan, dan pusaka kembali diisi dengan energi positif. Pakis Budoyo memahami betul bahwa kekuatan mereka berasal dari benda-benda ini, dan tanpa ritual perawatan yang tepat, seni mereka akan kehilangan rohnya dan menjadi sekadar tarian biasa tanpa makna.
Meskipun Barongan Pakis Budoyo adalah seni rakyat, etika interaksi dengan penonton dijaga ketat. Penonton dilarang menyentuh topeng Barong tanpa izin Sesepuh, terutama saat Barong sedang bergerak liar. Ada kepercayaan bahwa sentuhan yang tidak diizinkan dapat mengganggu fokus penari yang sedang *ndadi* atau bahkan menarik energi negatif dari penonton. Barong adalah representasi kekuatan yang harus dihormati, bukan sekadar objek hiburan.
Selain itu, anggota Pakis Budoyo memiliki kode etik untuk tidak menggunakan kemampuan spiritual mereka di luar konteks pementasan, kecuali untuk tujuan pengobatan tradisional atau upacara adat yang diminta secara resmi. Hal ini sejalan dengan prinsip Jawa yang menghargai kerahasiaan dan penggunaan kekuatan secara bijak (*Aja Gumede* – Jangan Sombong).
Peran Barongan Pakis Budoyo menjadi paling menonjol dan krusial saat dipertunjukkan dalam upacara adat besar, terutama Bersih Desa atau Sedekah Bumi. Dalam konteks ini, Barongan bukan lagi hiburan, melainkan bagian dari inti ritual keselamatan desa (*Slametan*).
Bersih Desa adalah momen di mana masyarakat desa berkumpul untuk mengucapkan syukur atas panen yang melimpah dan memohon perlindungan dari mara bahaya selama setahun ke depan. Barongan Pakis Budoyo berfungsi sebagai purifikator utama. Gerakan Singo Barong yang menggelegar dan agresif dipercaya mampu mengusir roh-roh jahat (*memedi*) yang berkeliaran di batas desa dan mengganggu sawah atau kesehatan penduduk.
Dalam ritual Bersih Desa, pementasan Barongan sering diawali dengan parade mengelilingi batas desa. Prosesi ini dikenal sebagai *Nglabuh* atau *Nyekar*, di mana rombongan Barongan membawa sesajen ke tempat-tempat keramat seperti makam leluhur atau pohon besar. Tujuannya adalah untuk meminta izin dan restu agar Barongan dapat menjalankan tugasnya dengan sukses. Sesajen khusus yang ditujukan untuk Barong dalam konteks ini mencakup kepala kerbau atau ayam, melambangkan pengorbanan tertinggi untuk menjamin kesejahteraan desa.
Kehadiran Pakis Budoyo dalam Bersih Desa juga memperkuat integrasi komunal. Mereka adalah penghubung antara perangkat desa, tokoh adat, dan masyarakat awam. Pimpinan Pakis Budoyo seringkali memiliki peran ganda sebagai penasihat spiritual desa. Mereka tidak hanya ahli dalam seni pertunjukan, tetapi juga menguasai ilmu *pranata mangsa* (ilmu perhitungan waktu tanam dan panen) dan *usada* (pengobatan tradisional), menunjukkan betapa terintegrasinya seni pertunjukan ini dengan seluruh aspek kehidupan agraris masyarakat Jawa Timur.
Klimaks dalam Bersih Desa adalah ketika Jathilan dan Singo Barong mencapai puncak trance dan kemudian berhasil dikendalikan oleh Sesepuh. Proses penarikan kembali roh ini melambangkan keberhasilan desa dalam menguasai dan menyeimbangkan kekuatan alam, menunjukkan bahwa manusia mampu hidup harmonis dengan alam gaib asalkan tetap menjaga sopan santun dan tradisi leluhur. Filosofi ini disebut *Rukun Agawe Santosa* (Kerukunan Menciptakan Kekuatan).
Musik Gamelan yang mengiringi Barongan Pakis Budoyo adalah sebuah entitas seni yang kompleks, berbeda dari Gamelan untuk Wayang Kulit atau Klenengan biasa. Ritmenya harus agresif, dinamis, dan memiliki kemampuan khusus untuk memprovokasi energi trance. Gamelan dalam konteks ini sering disebut sebagai *Gendhing Janturan* atau *Gendhing Iringan Kerasukan*.
Dalam setiap pementasan Pakis Budoyo, Kendang adalah pengatur detak jantung. Tidak seperti Gamelan Jawa Tengah yang cenderung lembut, Kendang Pakis Budoyo ditabuh dengan tenaga penuh, menggunakan teknik tabuhan yang disebut *Jalungan* atau *Gebukan Barongan* yang cepat dan bertenaga. Penabuh kendang bukan hanya mengikuti tarian, tetapi seolah-olah berdialog dengan Singo Barong dan Jathilan. Ketika penari mulai menunjukkan tanda-tanda kerasukan (ndadi), irama Kendang akan berubah menjadi lebih repetitif dan hipnotis, mendorong penari untuk menyerahkan diri sepenuhnya pada ritme.
Pecut (cambuk) adalah instrumen non-musik yang memiliki peran musik dan ritualistik yang tak tergantikan. Suara *plak!* keras dari pecut yang dihentakkan ke tanah berfungsi ganda: sebagai sinyal komando militer (mengingatkan pada asal usul Jathilan sebagai prajurit) dan sebagai penghalau roh jahat. Bunyi pecut ini juga memberikan energi kejutan yang dibutuhkan oleh penari agar dapat menembus batas kesadaran normal dan memasuki kondisi trance yang lebih dalam.
Saron (bilah logam) dan Kenong (potongan gong kecil) dalam Gamelan Barongan cenderung memainkan melodi yang sederhana namun berulang, menciptakan latar belakang audio yang mendesak. Melodi ini bukanlah melodi yang indah dan tenang, melainkan melodi yang memicu kegelisahan dan adrenalin. Pola ritmis yang terus-menerus ini, yang dikenal sebagai *gebyar* atau *gobyogan*, membantu mempertahankan kondisi hipnotis di antara para penari dan penonton yang terlibat secara emosional.
Gong besar, yang hanya ditabuh pada titik-titik krusial (misalnya, saat Singo Barong pertama kali muncul atau saat roh hendak dilepas), berfungsi sebagai penutup babak dan pengingat akan kebesaran kosmik. Gong adalah suara Yang Maha Kuasa, yang mengakhiri kekacauan dan mengembalikan ketertiban, sejalan dengan filosofi bahwa setelah kekacauan spiritual (trance), harus ada ketenangan yang kembali.
Dalam Gamelan Pakis Budoyo, semua musisi dianggap sebagai partisipan spiritual. Mereka harus memiliki fokus yang tak terpecah. Bahkan kesalahan kecil dalam ritme dapat menyebabkan gangguan pada prosesi trance. Oleh karena itu, para musisi seringkali juga menjalani puasa dan ritual serupa dengan para penari, memastikan bahwa instrumen mereka adalah perpanjangan dari kesadaran spiritual kolektif.
Selain Barong, Jathilan, dan Ganong, pertunjukan Pakis Budoyo diwarnai oleh karakter pendukung lain yang memainkan peran naratif dan simbolis penting. Kesenian ini pada dasarnya menceritakan perjuangan antara kebaikan dan kejahatan, keteraturan dan kekacauan, yang direfleksikan melalui interaksi para tokoh ini.
Warok, sering disalahartikan hanya ada di Reog Ponorogo, memiliki peran signifikan dalam Barongan Pakis Budoyo, terutama sebagai Panglima atau pemimpin pasukan Jathilan. Warok mengenakan pakaian serba hitam, melambangkan kekuatan mistik dan kekebalan. Mereka adalah tokoh yang menengahi dan mengendalikan Jathilan yang sedang *ndadi*. Mereka tidak hanya memiliki kekuatan fisik, tetapi juga *aji* (mantra) untuk menjaga keselamatan panggung dan penonton.
Filosofi Warok adalah tentang *Kaweruh Sejati* (pengetahuan sejati) dan disiplin. Mereka melambangkan kekuatan spiritual terorganisir yang mampu menghadapi keganasan Singo Barong jika Barong menjadi liar. Kehadiran Warok memberikan rasa aman kepada masyarakat bahwa kekuatan spiritual yang dipanggil dalam Barongan berada di bawah kendali moral dan etika Jawa.
Beberapa versi Pakis Budoyo menyertakan Celeng Gembel (Babi Hutan yang kotor atau liar). Karakter ini sering muncul untuk menciptakan kekacauan atau bertarung melawan Singo Barong. Celeng Gembel adalah simbol hasrat duniawi, kerakusan, dan kekacauan yang harus ditaklukkan atau dijinakkan oleh kekuatan Singo Barong (kekuatan spiritual yang luhur).
Tarian Celeng Gembel sangat konyol, kasar, dan penuh humor sarkas. Melalui Celeng Gembel, penonton diingatkan tentang sisi gelap manusia dan godaan dunia. Namun, peran Celeng Gembel sering berakhir dengan ia ditaklukkan atau diusir, menegaskan pesan moral bahwa kebaikan dan keteraturan harus selalu menang atas kekacauan. Ini adalah representasi naratif dari konsep *Sangkan Paraning Dumadi* (asal dan tujuan kehidupan).
Meskipun Barongan terlihat improvisasi karena unsur trance, struktur pementasan Pakis Budoyo biasanya mengikuti pola yang baku:
Struktur ini memastikan bahwa energi yang dilepaskan dapat ditampung dan dikembalikan dengan aman, menjamin bahwa Pakis Budoyo adalah kelompok yang bertanggung jawab terhadap tradisi dan keselamatan spiritual komunitas.
Sebagai warisan budaya yang sangat kental dengan unsur mistik dan ritual, Pakis Budoyo menghadapi tantangan besar di era modern, terutama terkait digitalisasi, komersialisasi, dan perubahan pola pikir generasi muda. Namun, kelompok ini telah menunjukkan ketahanan yang luar biasa dalam menjaga api tradisi agar tetap menyala.
Salah satu tantangan terbesar adalah tekanan untuk mengkomersialkan pertunjukan. Ketika Barongan ditampilkan di festival turis atau acara non-ritual, ada kecenderungan untuk menghilangkan unsur-unsur yang dianggap "terlalu lama" atau "terlalu menakutkan," seperti ritual sesajen yang panjang atau proses trance yang intens. Pakis Budoyo secara konsisten menolak menghilangkan aspek-aspek sakral ini, berpegang teguh pada keyakinan bahwa jika ritual dihilangkan, kekuatan dan makna Barongan akan sirna, dan yang tersisa hanyalah tarian topeng biasa.
Mereka berjuang keras untuk mendidik publik bahwa Barongan adalah *piwulang* (ajaran), bukan hanya hiburan. Pementasan Barongan yang dilakukan untuk tujuan murni hiburan seringkali memiliki dampak spiritual yang berbeda dan dianggap kurang berbobot oleh para sesepuh. Konsistensi Pakis Budoyo dalam mempertahankan durasi dan ritual, meskipun memakan waktu dan biaya, adalah benteng pertahanan mereka terhadap erosi budaya.
Mencari generasi penerus yang bersedia menjalani laku spiritual yang ketat adalah tantangan signifikan. Generasi muda saat ini cenderung lebih tertarik pada seni yang instan dan kurang menuntut pengorbanan spiritual. Pakis Budoyo mengatasi ini dengan membangun sistem pendidikan informal yang ketat, di mana anak-anak diajarkan Gamelan dan tarian Jathilan sejak usia dini, sebelum mereka diperkenalkan pada ilmu pengendalian roh dan topeng Barong. Proses pewarisan ini menekankan *Tanggung Jawab Budaya* — bahwa mereka tidak hanya mewarisi tarian, tetapi juga tanggung jawab menjaga keselamatan spiritual desa.
Untuk memastikan ilmu yang diwariskan tidak hilang, Sesepuh Pakis Budoyo menerapkan sistem magang yang sangat personal dan berdasarkan kepercayaan penuh. Hanya individu yang dianggap memiliki *wisik* (bisikan spiritual) dan integritas moral yang tinggi yang diizinkan untuk mempelajari mantra-mantra pengontrol trance atau memegang pusaka utama. Hal ini memastikan bahwa kekuatan Barongan tetap berada di tangan yang tepat.
Meskipun Barongan adalah tradisi lisan dan fisik, Pakis Budoyo memanfaatkan media digital untuk dokumentasi dan edukasi. Mereka merekam setiap pementasan penting, membuat arsip video tentang teknik Gamelan, dan bahkan menggunakan platform media sosial untuk menjelaskan filosofi Barongan kepada audiens yang lebih luas. Digitalisasi ini berfungsi sebagai upaya proaktif untuk melawan narasi yang mungkin salah atau dangkal tentang kesenian mereka, memastikan bahwa interpretasi yang akurat tentang spiritualitas Pakis Budoyo tetap tersedia.
Barongan Pakis Budoyo bukan hanya sebuah manifestasi kesenian; ia adalah sebuah entitas kultural yang hidup dan bernapas, sebuah museum bergerak dari sejarah Jawa Timur. Ia adalah simbol keberanian, spiritualitas, dan kerukunan komunal yang terus menerus diperbarui melalui setiap hentakan kendang dan setiap gerakan Singo Barong.
Melalui perpaduan antara keriangan Bujang Ganong, disiplin Jathilan, dan keganasan magis Singo Barong, Pakis Budoyo mengajarkan kita tentang keseimbangan hidup: bahwa di tengah kekacauan (yang dilambangkan oleh trance), harus ada kendali dan kebijaksanaan (yang diwakili oleh Warok dan Sesepuh). Seni ini mengajarkan kerendahan hati di hadapan kekuatan alam dan leluhur, sebuah pelajaran yang semakin relevan di tengah modernitas yang serba cepat.
Setiap pementasan Barongan oleh Pakis Budoyo adalah afirmasi bahwa warisan spiritual Nusantara masih kuat. Mereka adalah penjaga api, memastikan bahwa mitos, ritual, dan filosofi kuno Jawa Timur tidak hanya diingat, tetapi juga dirasakan secara fisik dan spiritual oleh generasi yang terus berganti. Keberlangsungan Pakis Budoyo adalah cerminan dari ketahanan budaya Jawa yang mampu menyerap perubahan sambil tetap memegang teguh pada akar-akar tradisinya yang paling sakral.
Kesenian Barongan, khususnya yang dihidupi oleh Pakis Budoyo, akan terus menjadi daya tarik magis. Ia adalah panggilan kembali ke masa lalu, sebuah peringatan tentang asal-usul, dan sebuah janji bahwa selama Gamelan masih bertalu dan Singo Barong masih menari, roh kebudayaan Jawa Timur akan terus hidup dan memberkahi bumi yang dipijaknya.
Warisan ini harus terus dijaga, bukan hanya sebagai tontonan, tetapi sebagai sumber kebijaksanaan. Setiap ukiran pada topeng Barong, setiap irama yang dimainkan, mengandung kode etik moral yang menjadi pedoman hidup. Inilah kekayaan sejati dari Barongan Pakis Budoyo, sebuah harta karun yang tak ternilai harganya bagi peradaban Indonesia.
Untuk dapat sepenuhnya mengapresiasi Barongan, seseorang harus bersedia melepaskan sejenak logika rasional dan membiarkan dirinya terserap ke dalam pusaran energi mistik yang ditawarkan. Hanya dengan demikian, makna sejati dari *Pakis Budoyo*—mereka yang menumbuhkan budaya—akan terpahami seutuhnya.
Pengalaman menyaksikan Barongan Pakis Budoyo adalah pengalaman yang multi-dimensi. Ia adalah teater, konser, dan sekaligus ritual penyucian. Para penonton, tanpa sadar, menjadi bagian dari ritual tersebut. Mereka tidak hanya melihat, tetapi juga berpartisipasi dalam pertarungan energi yang terjadi di panggung. Reaksi penonton, baik berupa ketakutan, kekaguman, atau tawa yang disebabkan oleh Bujang Ganong, semuanya merupakan umpan balik energi yang memperkuat pementasan itu sendiri. Energi kolektif ini, yang disebut *getaran*, adalah bahan bakar utama bagi Barongan untuk mencapai puncaknya.
Singo Barong, dengan segala kegarangannya, pada hakikatnya adalah perwujudan kekuatan alam yang netral. Pakis Budoyo mengajarkan bahwa manusia memiliki kewajiban untuk menundukkan kekuatan tersebut, bukan dengan kekerasan, melainkan dengan tata krama dan ritual. Ketika Barong akhirnya 'sadar' setelah puncak trance, ia tidak pergi tanpa meninggalkan jejak. Jejak itu adalah keberkahan, janji akan panen yang baik, dan perlindungan dari malapetaka. Ritual penutup, di mana topeng Barong diangkat tinggi-tinggi oleh Sesepuh sebelum diletakkan kembali, adalah momen di mana kekuatan itu diucapkan selamat tinggal dengan hormat, menunggu panggilan ritual berikutnya.
Dalam setiap serat ijuk yang menjadi rambut Singo Barong, dalam setiap ukiran kayu nangka yang membentuk wajahnya, terdapat narasi tentang pengorbanan dan dedikasi. Para seniman dan penari Pakis Budoyo hidup dalam sumpah untuk menjaga tradisi ini, bahkan ketika modernitas menawarkan jalan yang lebih mudah dan cepat. Mereka memilih jalan lurus dan sunyi dari tradisi, karena mereka percaya bahwa nilai spiritual yang terkandung di dalamnya jauh lebih berharga daripada gemerlap panggung hiburan sementara. Integritas inilah yang menjadikan Pakis Budoyo sebagai ikon budaya yang perlu dijaga.
Penting untuk dicatat bahwa keberadaan Pakis Budoyo juga merupakan penangkal terhadap pelupaan sejarah lokal. Melalui narasi-narasi lisan yang disampaikan selama jeda pertunjukan, mereka menceritakan kembali legenda-legenda desa, kisah-kisah pahlawan lokal, dan asal-usul nama-nama tempat keramat. Dengan demikian, Barongan menjadi media pembelajaran sejarah yang hidup dan interaktif, mengikat erat identitas generasi muda pada tanah leluhur mereka. Ini adalah salah satu fungsi Barongan yang paling penting: menjaga memori kolektif masyarakat Pakis Budoyo dan sekitarnya agar tidak tergerus oleh homogenitas budaya global.
Filosofi Jawa Timur, dengan segala kekhasan pesisir dan pedalamannya, terangkum sempurna dalam Barongan Pakis Budoyo. Ia menggabungkan kegarangan Gunung Bromo, kedamaian sawah hijau, dan kekuatan ombak pantai selatan. Ini adalah perwujudan seni yang utuh, yang mengajak kita untuk merenungkan makna dari kekuatan, kesetiaan, dan hubungan abadi antara manusia, alam, dan roh. Hingga tabuhan terakhir Kendang bergema, dan Singo Barong tidur kembali, kita diingatkan bahwa di balik hiruk pikuk dunia, warisan magis Barongan Pakis Budoyo tetap kokoh dan abadi.
Dibutuhkan sebuah kesabaran dan keikhlasan yang luar biasa untuk menjadi bagian dari Pakis Budoyo. Mereka bukan sekadar pemain; mereka adalah *abdi dalem* (pelayan) tradisi. Mereka mewakili ribuan tahun evolusi budaya, dari masa Hindu-Buddha kuno hingga era kerajaan Islam dan kolonial. Setiap gerakan yang mereka lakukan adalah pengulangan mantra kuno, sebuah tindakan penghormatan yang terus menerus dilakukan untuk memastikan bahwa energi positif terus mengalir di desa mereka. Dan selagi komunitas terus menghargai laku ini, maka Barongan Pakis Budoyo akan terus memancarkan cahayanya di tengah kegelapan, menjadi mercusuar budaya spiritual di tanah Jawa Timur yang perkasa.
Kekuatan Barongan terletak pada kemampuannya untuk beradaptasi tanpa harus mengorbankan esensi ritualnya. Pakis Budoyo telah mengajarkan bahwa tradisi bisa menjadi dinamis. Mereka memasukkan elemen baru dalam tata rias dan kostum, namun inti dari Gamelan dan tata cara ritual trance tetap dipertahankan murni. Keseimbangan antara inovasi visual dan kemurnian spiritual inilah yang menjaga Barongan Pakis Budoyo tetap relevan dan tak tertandingi dalam daya tarik mistisnya.
Pada akhirnya, Barongan Pakis Budoyo adalah pelajaran tentang pengorbanan. Pengorbanan waktu, tenaga, dan ego. Ini adalah seni yang menuntut penyerahan diri total demi kebaikan bersama dan kelestarian identitas budaya. Dedikasi tanpa pamrih inilah yang menjamin bahwa ketika Barongan beraksi, ia tidak hanya menarik perhatian mata, tetapi juga menggetarkan jiwa setiap orang yang menyaksikannya.