Jejak Kekuatan Mitologi dalam Pertunjukan Kesenian Nusantara
Barongan Naga, sebuah entitas kesenian yang menawan dan penuh misteri, merupakan manifestasi unik dari akulturasi budaya yang mendalam di Nusantara. Jika Barongan klasik (seperti Singo Barong dalam Reog Ponorogo) merepresentasikan sosok singa mitologis Jawa yang gagah, maka Barongan Naga membawa dimensi spiritual dan kosmologis yang berbeda, yakni kekuatan air, bumi, dan pengaruh Tiongkok kuno. Kesenian ini tidak hanya sekadar tarian atau pertunjukan panggung; ia adalah sebuah ritual, media komunikasi dengan alam gaib, dan cerminan dari filosofi keseimbangan hidup.
Kehadiran barongan naga barongan naga dalam berbagai festival dan upacara adat menandakan perayaan kemakmuran, tolak bala, dan penghormatan terhadap leluhur. Bentuknya yang masif, warna-warna yang mencolok, serta gerakan yang dinamis dan terkadang brutal, menciptakan atmosfer magis yang tak tertandingi. Artikel ini akan menyelami setiap lapisan Barongan Naga, mulai dari akar sejarah, detail estetik kostum, hingga makna filosofis dan perannya dalam masyarakat kontemporer.
Analisis mendalam mengenai barongan naga memerlukan pemahaman terhadap dua aliran besar yang mempengaruhinya. Pertama, tradisi Barongan Jawa yang kental dengan unsur mistis dan kuda lumping. Kedua, pengaruh tarian naga Tionghoa (Liong) yang masuk melalui jalur perdagangan dan migrasi. Perkawinan budaya inilah yang melahirkan sosok Barongan Naga yang khas, berbeda dari Burok, Reog, atau pun Liong murni. Sosok naga yang diyakini sebagai penguasa air dan kekayaan di Timur, disandingkan dengan energi supranatural Jawa, menghasilkan sebuah kesenian yang kaya interpretasi dan penuh daya pikat.
Sejarah Barongan Naga adalah kisah panjang asimilasi yang kompleks, terjalin erat dengan sejarah jalur perdagangan maritim dan penyebaran agama di Pulau Jawa. Untuk memahami kemunculannya, kita harus menilik dua elemen utama: tradisi lokal dan pengaruh luar. Secara lokal, konsep ‘Barong’ sudah hadir sejak era pra-Hindu/Buddha sebagai entitas pelindung atau roh leluhur yang diwujudkan dalam topeng hewan buas. Sementara, elemen ‘Naga’ memiliki akar yang jauh lebih universal, merentang dari mitologi Hindu-Buddha (Naga sebagai penjaga harta atau penjelmaan Dewa Wisnu) hingga kosmologi Tionghoa (Liong sebagai simbol kaisar, kekuasaan, dan cuaca).
Ketika migrasi besar etnis Tionghoa, terutama di pesisir utara Jawa (Semarang, Surabaya, Cirebon, Tuban), membawa serta tradisi perayaan Imlek dan Cap Go Meh, tarian naga atau Liong menjadi pemandangan umum. Namun, alih-alih mempertahankan bentuk Liong yang murni, masyarakat lokal mulai mengadaptasi dan memadukannya dengan praktik kesenian mereka sendiri. Hasilnya adalah Barongan Naga, sebuah hibrida yang mengadopsi struktur kostum Barongan Jawa—yang lebih berat, memiliki jumbai besar, dan dipercaya memiliki kekuatan magis peninggalan Patih—tetapi menggunakan ikonografi dan gerakan dominan Naga.
Pada konteks Jawa Timur, khususnya di daerah-daerah yang kental dengan kesenian Jaranan atau Reog, Barongan Naga seringkali diintegrasikan sebagai penyeimbang atau tokoh yang lebih sakral dari Barongan Singa. Jika Barongan Singa melambangkan nafsu, keserakahan, atau kekuatan militer, Naga melambangkan kebijaksanaan, spiritualitas, dan koneksi dengan dunia bawah atau air. Perbedaan ini menciptakan narasi pertunjukan yang lebih kaya dan kompleks, menjadikannya bukan sekadar hiburan visual tetapi juga pertarungan filosofis antara kekuatan bumi dan air, antara hawa nafsu dan kesadaran spiritual.
Filosofi barongan naga barongan naga dapat dibedakan menjadi tiga lapisan mitologis yang saling berjalin:
Perpaduan tiga lapisan interpretasi ini menegaskan bahwa barongan naga adalah artefak budaya yang hidup, terus berdialog dengan perubahan zaman sambil tetap mempertahankan esensi sakralnya. Peran pembarong (penari) yang mengalami *trance* (kesurupan) adalah bukti nyata bahwa kekuatan yang diwujudkan oleh Barongan Naga diyakini bukan sekadar properti, melainkan wadah bagi roh atau entitas pelindung yang sesungguhnya.
Kostum Barongan Naga adalah mahakarya seni pahat, ukir, dan tekstil yang membutuhkan keahlian tinggi dan ritual khusus dalam pembuatannya. Tidak seperti tarian naga Tionghoa yang ringan dan digerakkan oleh banyak orang, Barongan Naga seringkali lebih berat, didominasi oleh kerangka kayu atau bambu yang kokoh, dan sering kali memiliki mekanisme engsel pada rahang untuk menghasilkan gerakan mengatup yang dramatis dan menakutkan.
Kepala (disebut juga *Geganjingan* atau *Kepala Naga*) adalah bagian paling sakral dan paling rumit. Bentuknya jauh lebih memanjang daripada Singo Barong, dengan moncong yang khas reptil. Bahan dasarnya adalah kayu nangka, sukun, atau bahkan fiber modern untuk mengurangi berat. Ciri khas barongan naga adalah:
Badan Barongan Naga (Badhong) adalah kain panjang yang menutupi dua atau lebih penari. Desain Badhong ini sangat penting karena harus mendukung ilusi gerakan meliuk-liuk naga di air atau di udara. Kain yang digunakan umumnya adalah beludru atau kain satin tebal yang dihiasi dengan sisik naga (terbuat dari payet, manik-manik, atau aplikasi kulit). Setiap sisik dicat atau dijahit dengan sangat detail, mengulang motif *kawung* atau *parang* yang diadaptasi untuk membentuk pola sisik naga.
Ekor (*Buntut*) seringkali memiliki hiasan berupa bola api (Naga Mustika) atau bendera kecil. Gerakan ekor dikendalikan oleh penari terakhir, yang harus sinkron dengan penari kepala. Keindahan tarian barongan naga sangat bergantung pada koordinasi sempurna antara semua penari di bawah kostum, menghasilkan gelombang gerakan yang menyerupai ombak.
Pembarong (penari yang memegang kepala) memiliki peran ganda: sebagai pengendali visual dan sebagai medium spiritual. Pakaian mereka di bawah Barongan harus mendukung gerakan ekstrem. Mereka biasanya mengenakan celana komprang hitam, kain lurik atau batik yang diikatkan di pinggang (sebagai sabuk atau *udhet*), serta atribut lain seperti keris kecil atau jimat yang diselipkan di pinggang. Persiapan ini bersifat ritualistik; pakaian ini tidak hanya kostum, tetapi juga penolak energi negatif saat prosesi *trance* berlangsung.
Secara keseluruhan, konstruksi barongan naga barongan naga adalah perpaduan antara fungsi estetika, kebutuhan fungsional (untuk menari), dan tuntutan ritual. Berat kepala Barongan, yang bisa mencapai puluhan kilogram, mengharuskan pembarong memiliki kekuatan fisik luar biasa dan daya tahan spiritual yang tinggi, mengingat pertunjukan bisa berlangsung berjam-jam di bawah terik matahari atau dalam suasana malam yang mistis.
Pertunjukan Barongan Naga adalah teater total yang melibatkan suara, gerakan, dan kondisi spiritual. Gerakan tarian ini tidak diimprovisasi semata, melainkan memiliki pakem yang mencerminkan sifat dan kekuatan naga. Ada gerakan meliuk lambat yang melambangkan air atau sungai yang mengalir tenang, dan ada gerakan cepat, mengentak, dan agresif yang melambangkan amukan badai atau pertarungan epik.
Pertunjukan Barongan Naga selalu dimulai dengan ritual pembuka, di mana kepala Barongan diletakkan di tempat khusus, diasapi dengan dupa (kemenyan), dan dibacakan mantra. Prosesi ini adalah kunci untuk "mengundang" roh atau energi ke dalam topeng. Setelah ritual ini, Barongan diangkat dan dimulailah rangkaian gerakan yang terbagi menjadi beberapa fase:
Musik Gamelan memegang peran vital dalam memicu dan mempertahankan energi pertunjukan. Iringan untuk Barongan Naga umumnya lebih cepat, keras, dan repetitif dibandingkan Gamelan untuk tari keraton. Instrumen yang dominan meliputi:
Puncak dari pertunjukan Barongan Naga yang otentik adalah kondisi *trance* atau *ndadi*, di mana penari diyakini tidak lagi bertindak atas kehendak sendiri, melainkan dikuasai oleh roh yang diwakili oleh Barongan tersebut. Dalam kondisi ini, pembarong dapat melakukan aksi-aksi ekstrem, seperti memakan pecahan kaca, mengupas kelapa menggunakan gigi, atau kebal terhadap cambukan. Fenomena *trance* ini bukan hanya atraksi, tetapi konfirmasi spiritual bahwa Barongan Naga adalah entitas yang hidup dan berkuasa. Keadaan *trance* menegaskan kembali bahwa barongan naga adalah praktik spiritual, bukan semata-mata seni pertunjukan belaka.
Ritual pemulihan (*nyadaran*) dilakukan setelah *trance*, biasanya oleh seorang pawang atau sesepuh (disebut *dhukun* atau *dukun*) dengan menggunakan mantra, air kembang tujuh rupa, atau doa-doa tertentu untuk mengembalikan kesadaran pembarong. Prosesi ini sangat penting untuk memastikan energi Barongan tidak mengikuti pembarong keluar dari arena pertunjukan.
Meskipun memiliki akar yang sama, interpretasi dan penampilan Barongan Naga sangat bervariasi di berbagai daerah di Indonesia, khususnya Jawa Tengah, Jawa Timur, dan beberapa wilayah di luar Jawa yang memiliki komunitas Tionghoa-Jawa yang kuat. Perbedaan ini menciptakan kekayaan estetika dan narasi.
Di Jawa Timur, Barongan Naga seringkali diintegrasikan ke dalam rangkaian pertunjukan Jaranan atau Reog. Karakteristik utamanya adalah bobot yang lebih masif dan penekanan pada kekuatan fisik serta unsur *trance* yang lebih eksplisit. Di daerah seperti Blitar, Kediri, atau Malang, Barongan Naga mungkin berinteraksi langsung dengan tokoh *Jathil* (penari kuda lumping) atau *Bujang Ganong*. Naga di sini sering digambarkan sebagai pelindung kerajaan atau sumber kekuatan Patih. Warnanya cenderung merah tua, hitam, dan emas, menunjukkan dominasi unsur bumi dan api.
Dalam konteks Jaranan, barongan naga barongan naga berfungsi sebagai representasi kekuatan primal yang harus dikendalikan oleh para penari kuda lumping. Musik iringannya sangat kencang, menggunakan variasi Gamelan yang disebut *Gamelan Pegon* yang memiliki nuansa musik yang lebih cepat dan ritmis. Hal ini berbeda dari Barongan Jawa Tengah yang cenderung lebih halus dalam gerakan dan visualisasinya.
Di wilayah pesisir Jawa Tengah (seperti Semarang atau Demak), pengaruh Tionghoa lebih kentara. Barongan Naga di sini mungkin memiliki sisik yang lebih berkilauan dan proporsi kepala yang lebih mirip Liong atau Barongsai, tetapi dengan tambahan gimbal Barongan Jawa yang khas. Pertunjukan sering kali dilakukan selama perayaan Tionghoa atau festival kota. Unsur *trance* mungkin masih ada, tetapi lebih dominan pada aspek akrobatik dan visual yang memukau. Naga di sini lebih melambangkan kemakmuran dan keberuntungan.
Kekhasan Barongan Naga Jawa Tengah adalah fokus pada pergerakan yang anggun dan dinamis, menekankan pada ilusi 'terbang' atau 'berenang' di udara, membutuhkan koordinasi penari yang sangat presisi. Penggunaan warna didominasi oleh merah, kuning cerah, dan biru laut, mencerminkan harmoni antara elemen langit dan air.
Di Kalimantan Barat, terutama di daerah yang berbatasan dengan Sarawak, Tarian Naga memiliki sejarah panjang yang dipengaruhi budaya Dayak, Melayu, dan Tionghoa. Barongan Naga di sini sering disebut sebagai *Naga Darat* atau *Naga Borneo*. Kostumnya mungkin dihiasi dengan manik-manik khas Dayak dan memiliki sentuhan mistis lokal. Dalam beberapa kasus, Naga ini diyakini memiliki hubungan dengan mitologi Naga Berekor Tujuh yang menjaga gunung atau hutan. Adaptasi regional ini menunjukkan bagaimana Barongan Naga mampu beradaptasi dan menyerap identitas lokal tanpa kehilangan esensi naganya.
Seluruh variasi ini membuktikan bahwa barongan naga adalah sebuah konsep seni yang lentur, terus berevolusi sesuai dengan lingkungan budaya tempat ia berada, namun selalu mempertahankan esensi spiritualitas dan kekuatan mitologisnya.
Di tengah gempuran budaya global dan hiburan digital, Barongan Naga menghadapi tantangan signifikan untuk tetap relevan. Regenerasi penari, biaya produksi kostum yang mahal, dan kebutuhan akan ruang publik untuk pertunjukan adalah isu-isu krusial. Namun, upaya pelestarian budaya ini semakin gencar dilakukan oleh komunitas seni dan pemerintah daerah.
Salah satu tantangan terbesar adalah regenerasi *Pembarong*. Menjadi pembarong Barongan Naga membutuhkan pelatihan spiritual dan fisik yang ketat. Anak muda kini cenderung kurang tertarik pada ritual yang dianggap kental dengan mistisisme. Selain itu, bahan baku tradisional untuk kepala Barongan (seperti kayu nangka pilihan dan rambut asli) semakin sulit dan mahal, memaksa beberapa kelompok menggunakan bahan sintetis, yang sayangnya mengurangi nilai sakral kostum tersebut.
Tantangan lain terletak pada pemahaman publik. Dalam beberapa kasus, pertunjukan barongan naga barongan naga hanya dinilai dari aspek atraksi *trance* tanpa memahami kedalaman filosofi dan sejarahnya. Hal ini berpotensi mereduksi kesenian yang sakral menjadi sekadar tontonan hiburan semata, mengikis fungsi utamanya sebagai ritual tolak bala atau perayaan adat.
Untuk memastikan kelangsungan hidup Barongan Naga, berbagai strategi adaptasi telah diterapkan:
Pelestarian barongan naga bukan hanya tugas seniman, tetapi tanggung jawab kolektif. Dengan mengakui Barongan Naga sebagai warisan budaya tak benda yang penting, masyarakat dapat terus mendukung pertunjukannya dan memastikan bahwa raungan naga mitologis ini akan terus terdengar, membawa keberanian dan kebijaksanaan di tengah perubahan zaman.
Membahas Barongan Naga secara tuntas memerlukan perenungan yang lebih jauh mengenai simbol naga itu sendiri dalam konteks kosmologi Jawa. Naga bukanlah sekadar hewan buas, melainkan representasi dari energi fundamental alam semesta: kekuatan *Chakra Dasar* (Bumi), *Chakra Air*, dan *Chakra Udara* (Angin). Transformasi naga dari makhluk penghuni bumi menjadi makhluk yang terbang di langit adalah metafora untuk perjalanan spiritual manusia menuju pencerahan.
Dalam pertunjukan Barongan Naga, gerakan meliuk-liuk yang seolah tak berujung (gerakan spiral) mencerminkan konsep *Roda Kehidupan* atau Samsara. Ketika naga berinteraksi dengan penari kuda lumping yang sedang *trance*, ia mewakili konflik antara energi liar (nafsu manusia) dan energi spiritual (kebijaksanaan naga). Kemenangan Barongan Naga dalam beberapa adegan sering dimaknai sebagai kemenangan kebijaksanaan atas hawa nafsu duniawi. Ini adalah pelajaran moral yang mendalam dalam kesenian Barongan Naga: bahwa kekuatan terbesar datang dari kontrol diri dan keselarasan dengan alam.
Di masyarakat agraris, naga sangat erat kaitannya dengan air, hujan, dan kesuburan tanah. Penampilan barongan naga barongan naga sering dilakukan saat musim tanam atau sebagai ritual memohon hujan (jika terjadi kekeringan). Ini menekankan peran Barongan Naga sebagai mediator antara manusia dan kekuatan alam yang menentukan panen dan kemakmuran. Ketika Barongan Naga bergerak, ia dianggap "mengaduk" energi air di bumi, memastikan sumber kehidupan terus mengalir.
Oleh karena itu, setiap bagian ukiran, setiap warna, dan setiap gerakan dalam pertunjukan ini memiliki makna ganda. Merah pada kepala bukan hanya warna yang menarik, tetapi juga simbol energi panas matahari yang diperlukan untuk fotosintesis. Hijau giok bukan hanya estetika Tionghoa, tetapi juga simbol tunas baru dan harapan. Ini adalah seni yang dirancang untuk menyampaikan pesan mendalam secara subliminal, melalui medium yang sangat visual dan berenergi.
Kekuatan magis Barongan Naga, yang dipercaya dapat menyembuhkan penyakit atau melindungi desa dari wabah, berasal dari keyakinan bahwa ia adalah manifestasi nyata dari kekuatan alam yang paling murni dan tak terkalahkan. Kesenian ini mengajarkan pentingnya menghormati alam, karena di dalam kebuasan naga terdapat kebijaksanaan purba yang dibutuhkan manusia untuk bertahan hidup.
Barongan Naga berdiri tegak sebagai monumen hidup dari kekayaan budaya Indonesia yang lahir dari percampuran harmonis berbagai tradisi. Ia adalah narasi epik yang dibawakan melalui topeng raksasa, irama gamelan yang memekakkan telinga, dan kekuatan spiritual yang melampaui batas logika. Melalui simbol naga, kesenian ini menyampaikan pelajaran abadi tentang keseimbangan, transformasi, dan keagungan alam semesta.
Setiap goyangan kepala barongan naga, setiap dentuman gong, dan setiap aksi *trance* yang menegangkan, adalah pengingat bahwa warisan leluhur kita mengandung nilai-nilai filosofis yang tak lekang oleh waktu. Kesenian ini harus terus dijaga dan diapresiasi, tidak hanya sebagai pertunjukan, tetapi sebagai jembatan spiritual yang menghubungkan masa lalu, kini, dan masa depan. Kehadiran barongan naga barongan naga dalam masyarakat modern memastikan bahwa roh keberanian dan kebijaksanaan mitologis akan terus membimbing generasi penerus Nusantara.
Untuk mencapai bobot spiritual dan visual yang memukau, material yang digunakan dalam pembuatan kepala Barongan Naga haruslah selektif dan seringkali melalui proses ritual khusus. Kayu nangka (*Artocarpus heterophyllus*) adalah pilihan utama, bukan hanya karena kekuatannya tetapi karena seratnya yang dipercaya mudah menyerap energi gaib. Pemilihan kayu harus dilakukan pada hari-hari tertentu (misalnya, malam Jumat Kliwon) dan disertai sesajen. Proses pengukiran sendiri bisa memakan waktu berbulan-bulan, di mana pemahat tidak hanya bekerja secara teknis tetapi juga secara spiritual, berpuasa atau berpantang selama proses berlangsung.
Pengecatan kepala barongan naga juga merupakan seni ritual. Cat merah yang digunakan (seringkali berasal dari campuran pigmen alami dan darah hewan kurban pada zaman dahulu) harus diterapkan berlapis-lapis, dengan lapisan dasar hitam atau cokelat tua yang melambangkan kekosongan atau *niskala*, sebelum ditutup dengan warna merah menyala yang melambangkan *sakala* (dunia nyata dan energi hidup). Sisik pada kepala Barongan, yang sering terbuat dari kulit atau lempengan logam tipis, dipasang satu per satu. Jumlah sisik ini diyakini memiliki perhitungan numerologi Jawa tertentu yang berhubungan dengan tanggal kelahiran pendiri grup atau tanggal sakral tertentu.
Perbedaan mencolok lainnya adalah rahang yang dapat bergerak. Mekanisme rahang barongan naga jauh lebih sederhana namun lebih keras daripada Barongsai, sering menggunakan tali kulit tebal dan pegangan kayu yang dapat digerakkan secara brutal. Suara yang dihasilkan, ‘klomprang’ yang menggelegar, dirancang untuk menakut-nakuti roh jahat dan sekaligus memicu adrenalin penonton serta mempercepat kondisi *trance* pada penari pendukung. Inilah yang membedakan barongan naga barongan naga dari kesenian naga lainnya; ia selalu memiliki unsur primal dan kekerasan yang terintegrasi dengan ritualisme Jawa.
Keagungan estetika ini juga terpancar pada ornamen emas. Emas yang digunakan, baik berupa cat emas atau lembaran kuningan, diletakkan pada area mata, gigi taring, dan tanduk. Penggunaan emas menegaskan status Naga sebagai makhluk surgawi atau penjaga harta karun. Simbolisasi harta karun ini bukan hanya kekayaan materi, melainkan juga kekayaan spiritual dan kebijaksanaan. Setiap garis ukiran, lekukan alis, dan bentuk hidung Barongan Naga dirancang untuk memancarkan aura *kawibawan* (wibawa) yang tak terbantahkan, memperkuat keyakinan bahwa apa yang mereka saksikan adalah perwujudan kekuatan tertinggi.
Pertunjukan Barongan Naga jarang sekali berdiri sendiri. Ia selalu didampingi oleh karakter-karakter pendukung yang memainkan peran kunci dalam narasi dan pengamanan spiritual. Karakter-karakter ini mencakup pawang, penari Jathil (kuda lumping), dan penari *Ganongan* atau *Bujang Ganong*.
Pawang atau Sesepuh: Orang ini adalah pemimpin spiritual kelompok, bertanggung jawab atas semua ritual pra dan pasca pertunjukan. Pawang bertugas memastikan keselamatan pembarong utama saat *trance*, mengendalikan energi yang dilepaskan oleh Barongan Naga, dan melakukan *nyadaran* (penyadaran kembali). Tanpa pawang, pertunjukan dianggap sangat berbahaya dan dapat menimbulkan kekacauan spiritual. Pawang seringkali membawa cambuk atau pecut yang digunakan untuk mengontrol penari yang sedang kerasukan, termasuk Barongan Naga itu sendiri.
Jathil (Kuda Lumping): Para penari Jathil melambangkan prajurit berkuda yang setia. Mereka adalah barisan pertama yang mengalami *trance*. Interaksi antara Jathil dan barongan naga barongan naga sangat dramatis. Terkadang, naga terlihat 'memangsa' atau 'mengamuk' kepada Jathil, menciptakan ketegangan antara kekuatan mistis yang berbeda. Jathil yang sedang *trance* seringkali melakukan ritual memakan benda-benda aneh, yang menunjukkan bahwa mereka telah mencapai kondisi ketidakpekaan fisik di bawah pengaruh energi Barongan.
Bujang Ganong: Karakter bertopeng kecil, lincah, dan bermata lebar ini seringkali berfungsi sebagai tokoh humoris atau penengah. Dalam konteks Barongan Naga, Bujang Ganong bisa melambangkan penasihat yang mencoba meredam amukan naga atau memandu naga agar kembali ke jalurnya. Kelincahan Ganong adalah kontras yang diperlukan untuk menyeimbangkan gerakan masif dan berat dari Barongan Naga.
Dinamika kelompok ini adalah miniatur tata sosial dan kosmik. Pawang adalah representasi otoritas spiritual, Barongan Naga adalah kekuatan alam yang hebat, sementara Jathil dan Ganong adalah rakyat atau prajurit yang tunduk dan berinteraksi dengan kekuatan tersebut. Keberhasilan pertunjukan terletak pada keharmonisan kolaborasi spiritual dan gerakan di antara semua elemen ini, yang semuanya diarahkan oleh irama Gamelan yang berdenyut tak henti-henti.
Pementasan Barongan Naga jauh melampaui konsep panggung modern; ia adalah serangkaian tata laksana ritual yang ketat. Persiapan dimulai berhari-hari sebelumnya dengan penyiapan sesajen. Sesajen ini bervariasi tergantung tradisi lokal, tetapi umumnya mencakup: bunga tujuh rupa, nasi tumpeng kuning, ingkung ayam, kopi pahit, rokok kretek, dan yang terpenting, dupa atau kemenyan.
Tahap Sembahyang dan Penyucian: Sebelum kostum kepala Barongan diangkat, pawang akan membacakan doa (mantra atau *Japa*), memohon izin kepada roh penjaga Barongan dan kepada roh leluhur untuk hadir. Kepala barongan naga barongan naga disucikan dengan asap kemenyan, dan penari utama harus mencuci muka atau mandi air kembang sebagai simbol penyucian diri. Prosesi ini adalah pengakuan bahwa penari adalah wadah suci yang siap dimasuki oleh energi Naga.
Masa Puncak Kekuatan (Ngunduh Kekuatan): Pada saat Gamelan mencapai tempo tercepatnya, pembarong akan mengangkat kepala Barongan dan memasangnya. Momen ini seringkali ditandai dengan teriakan keras dari pembarong, yang menandakan roh telah masuk. Gerakan Barongan pada fase ini sangat eksplosif, seringkali langsung menuju pusat keramaian untuk berinteraksi dengan penonton atau mencari benda-benda yang dapat dimakan (dalam kondisi *trance*). Kekuatan Barongan Naga di puncak ini dipercaya dapat menghilangkan penyakit yang diderita penonton yang disentuhnya.
Pengendalian dan Penutup: Fase akhir memerlukan pengendalian energi agar tidak melukai diri sendiri atau orang lain. Cambuk pawang digunakan sebagai media kontrol. Setelah tarian usai, ritual *nyadaran* harus dilakukan. Kepala Barongan Naga dilepas dengan hati-hati oleh pawang, dan diletakkan kembali di tempatnya sambil diberikan sesajen penutup. Sesajen ini bertujuan sebagai ucapan terima kasih karena roh telah hadir dan permohonan agar roh dapat kembali ke tempatnya dengan tenang. Kelalaian dalam tata laksana penutup ini diyakini dapat membawa kesialan bagi kelompok.
Kedisiplinan dalam tata laksana ritual ini menegaskan bahwa kesenian barongan naga adalah warisan yang sangat serius, di mana batas antara seni dan spiritualitas menjadi sangat tipis dan hampir tak terlihat. Hal ini menambah bobot budaya yang harus dipahami oleh setiap penonton dan pelaku seni.
Selain nilai spiritual dan artistik, Barongan Naga juga memiliki dampak signifikan terhadap ekonomi kreatif lokal. Kelompok seni Barongan yang sukses seringkali menjadi penggerak ekonomi mikro di daerah mereka. Dampak ini terlihat dalam beberapa aspek: pembuatan kostum, pelatihan, dan pariwisata.
Industri Kerajinan: Pembuatan satu set kostum Barongan Naga membutuhkan keahlian puluhan pengrajin, mulai dari pemahat kayu untuk kepala, penjahit spesialis sisik Badhong, hingga perajin kulit untuk sabuk dan perlengkapan Gamelan. Permintaan akan kostum, yang bisa mencapai puluhan juta Rupiah per set, menghidupkan kembali tradisi ukir dan pahat lokal yang mulai terpinggirkan. Kualitas bahan yang diperlukan, termasuk kain beludru impor, manik-manik, dan ukiran tembaga, menuntut adanya rantai pasokan khusus.
Pariwisata Budaya: Ketika barongan naga barongan naga diundang untuk tampil di acara besar, seperti festival daerah atau pameran nasional, ini secara langsung meningkatkan daya tarik pariwisata. Penonton, baik domestik maupun mancanegara, rela melakukan perjalanan jauh untuk menyaksikan pertunjukan otentik, yang pada gilirannya menggerakkan sektor perhotelan, kuliner, dan transportasi lokal.
Pendapatan Kelompok Seni: Kelompok Barongan Naga yang terdaftar secara resmi dapat memperoleh penghasilan dari undangan pementasan, baik untuk acara hajatan, tolak bala, maupun acara kenegaraan. Pendapatan ini digunakan untuk membiayai pelatihan generasi muda, pemeliharaan instrumen Gamelan yang mahal, dan penggantian kostum yang rentan rusak akibat kerasnya tarian *trance*. Dengan demikian, Barongan Naga berfungsi sebagai lapangan pekerjaan budaya yang menjamin kelangsungan hidup profesi seniman tradisional.
Secara sosial, kelompok Barongan Naga juga berperan sebagai wadah penyaluran bakat dan disiplin bagi remaja. Menjadi bagian dari kelompok ini mengajarkan tanggung jawab, kerja tim (untuk menggerakkan Barongan), dan rasa hormat terhadap tradisi. Ini adalah salah satu cara efektif untuk menjaga identitas budaya di tengah arus globalisasi yang seragam. Kehadiran mereka di desa sering menjadi sumber kebanggaan komunal dan perekat sosial.
Warna pada kostum Barongan Naga bukan dipilih secara acak, melainkan merupakan kode visual yang memuat makna kosmik berdasarkan tradisi Jawa (patrap warna) dan Tionghoa (lima elemen). Analisis mendalam mengenai empat warna utama memberikan wawasan tentang energi yang dibawa oleh Barongan:
Kombinasi intens dari warna-warna ini menciptakan komposisi visual yang kuat, memicu respons emosional dan spiritual dari penonton. Estetika warna barongan naga barongan naga adalah kunci untuk membuka pemahaman filosofis tentang konflik dan harmoni di alam semesta.