Di tengah hiruk pikuk modernisasi dan derasnya arus budaya global, kesenian tradisional Jawa terus berjuang mempertahankan eksistensinya. Salah satu kesenian yang memiliki akar budaya sangat kuat dan manifestasi spiritual yang mendalam adalah Barongan. Di antara ratusan kelompok Barongan yang tersebar di wilayah Jawa Tengah, nama Barongan Krido Mudo telah lama dikenal bukan hanya karena kualitas pertunjukannya, tetapi juga karena konsistensinya dalam melestarikan pakem dan filosofi yang diwariskan oleh para leluhur.
Barongan Krido Mudo, sebuah entitas seni yang namanya mengandung arti ‘gerak/tingkah laku pemuda’, secara harfiah mencerminkan semangat generasi muda dalam menjaga warisan seni yang adiluhung. Kesenian ini merupakan perpaduan kompleks antara tari, drama, musik gamelan, dan elemen ritualistik yang sering kali melibatkan fenomena trans (kesurupan) atau yang lebih dikenal dengan istilah *jathilan* atau *ndadi*. BKM, sebagaimana kerap disingkat, tidak hanya sekadar tontonan hiburan rakyat, melainkan sebuah media komunikasi spiritual, tempat penyucian, dan ruang untuk mempertahankan identitas kultural masyarakat Jawa.
Memahami Barongan Krido Mudo berarti menyelami lapisan-lapisan sejarah yang kaya, menelusuri korelasi antara mitos lokal dengan ekspresi artistik di panggung, dan menghargai disiplin spiritual yang mengikat para penari dan pengrawit. Perjalanan BKM adalah narasi tentang ketahanan budaya; bagaimana seni Barongan, yang sering diasosiasikan dengan cerita Panji atau legenda Raja Klana Sewandana, terus dihidupkan melalui regenerasi dan dedikasi yang tak terputus. Filosofi ‘Krido Mudo’ menekankan bahwa tradisi bukan hanya milik masa lalu, melainkan tanggung jawab masa kini dan masa depan. Kehadiran mereka di berbagai panggung, baik di desa-desa terpencil maupun festival kebudayaan besar, selalu membawa aura keagungan yang khas dan tak tertandingi.
Artikel ini akan mengupas tuntas setiap aspek Barongan Krido Mudo, mulai dari sejarah pembentukannya, struktur pertunjukan yang rumit, peran krusial gamelan pengiring, hingga elemen spiritual yang menjadi inti kekuatannya. Kita akan melihat bagaimana kelompok ini berhasil menyeimbangkan antara tuntutan modernitas panggung dan ketaatan terhadap pakem tradisi yang sudah baku, sebuah perjuangan yang mendefinisikan eksistensi mereka sebagai penjaga warisan budaya.
Untuk memahami Krido Mudo, kita harus menempatkan Barongan dalam konteks sejarah kesenian Jawa. Barongan merupakan turunan atau varian dari Reog Ponorogo (Jawa Timur) dan Jathilan/Kuda Lumping yang berakar kuat di Jawa Tengah. Meskipun memiliki kesamaan motif Barong (kepala singa raksasa), Barongan Jawa Tengah, termasuk yang diusung oleh Krido Mudo, cenderung memiliki ciri khas komposisi musik dan karakter pendukung yang lebih kental dengan nuansa Mataraman, walau tetap mengambil inspirasi dari epos mitologi seputar Prabu Singo Barong dan Bujang Ganong.
Sejarah Barongan Krido Mudo sering kali ditelusuri kembali ke periode pasca-kemerdekaan, di mana kesenian rakyat mengalami kebangkitan sebagai simbol identitas nasional. Kelompok ini didirikan oleh tokoh-tokoh lokal yang memiliki kepedulian tinggi terhadap seni tradisi, dengan tujuan mulia untuk memberikan wadah ekspresi bagi masyarakat, sekaligus berfungsi sebagai sarana ritual tolak bala (penolak bencana) atau syukuran panen. Dalam beberapa sumber lisan, Barongan Krido Mudo pertama kali dibentuk dengan semangat untuk "menghidupkan kembali" tari Jathilan yang sempat redup, namun kemudian diperkaya dengan masuknya unsur Barong yang lebih dramatis dan megah.
Struktur organisasi BKM sangat tradisional, dipimpin oleh seorang sesepuh atau ‘Pamong’ yang tidak hanya bertanggung jawab atas manajemen pertunjukan, tetapi juga atas urusan spiritual dan keselamatan seluruh anggota. Pamong ini bertindak sebagai jembatan antara dunia nyata dan dunia spiritual yang sangat relevan dalam pertunjukan Jathilan dan Barongan.
Nama Krido Mudo bukanlah sekadar label. ‘Krido’ merujuk pada aksi, gerakan, atau tingkah laku yang dinamis. Sementara ‘Mudo’ berarti muda atau generasi penerus. Kombinasi ini mengandung makna filosofis yang dalam: seni Barongan harus tetap hidup dan dinamis di tangan para pemuda. Ini adalah pernyataan misi bahwa tradisi tidak boleh menjadi museum yang beku, melainkan harus terus bergerak, berinovasi dalam kerangka pakem, dan diwariskan dengan semangat yang segar. Krido Mudo, dengan demikian, membawa beban ganda: melestarikan yang lama sekaligus menyuntikkan energi baru.
Dedikasi Krido Mudo terhadap pakem terlihat dari detail kecil pada properti. Misalnya, pembuatan topeng Barongan mereka sering melibatkan ritual khusus, menggunakan kayu pilihan (biasanya kayu pule atau randu alas) dan pewarnaan alami. Mereka meyakini bahwa kekuatan Barong tidak hanya terletak pada visualnya yang menyeramkan namun menawan, tetapi juga pada ‘isi’ atau roh yang bersemayam di dalamnya, yang harus dihormati melalui prosesi pembuatannya.
Pertunjukan Barongan Krido Mudo adalah sebuah siklus drama tari yang terstruktur ketat, meskipun dalam praktiknya sering disesuaikan dengan kebutuhan ritual atau durasi panggung. Pertunjukan standar BKM umumnya dibagi menjadi beberapa babak yang saling terkait, baik secara naratif maupun energetik, yang puncaknya terletak pada fase trans atau kesurupan massal.
Tahap ini dimulai dengan ritual kecil di belakang panggung, di mana para penari dan pengrawit memanjatkan doa atau mantra tertentu (ujub) untuk meminta izin dan keselamatan dari kekuatan gaib. Secara musikal, pembukaan ditandai dengan tabuhan Gamelan pembuka yang disebut ‘Lagon’ atau ‘Gending Kebo Giro’ yang berfungsi memanggil perhatian penonton dan menciptakan suasana sakral. Kemudian, pertunjukan resmi dibuka dengan penampilan pembuka yang bersifat ringan, seringkali berupa tari-tarian modern atau kreasi baru, sebelum masuk ke inti tradisional.
Inti dari Barongan Krido Mudo adalah interaksi antara karakter-karakter utama yang mewakili mitologi dan aspek alam: Barong, Jathilan, Bujang Ganong, dan Penthul-Tembem (atau Celeng Gembel/Leak, tergantung varian lakon).
Barong adalah pusat dari pertunjukan, simbol kekuatan dan kewibawaan. Diperankan oleh dua orang penari (bagian kepala dan ekor), Barong bergerak liar, melompat, dan mengibas-ngibaskan kepala, menciptakan atmosfer kebesaran. Barong Krido Mudo dikenal memiliki gerakan yang lebih agresif dan energik, mencerminkan kekuatan yang tak tertandingi. Kehadiran Barong di panggung juga berfungsi sebagai penyeimbang energi mistis yang muncul dari tarian Jathilan.
Jathilan adalah babak yang paling dinantikan karena merupakan pintu gerbang menuju fenomena trans. Penari Jathilan, yang mengenakan kostum prajurit Mataram dan menunggangi kuda tiruan dari anyaman bambu, menarikan koreografi ritmis diiringi musik yang semakin cepat dan keras. Ritme yang berulang dan dinamis ini perlahan memprovokasi kondisi batin para penari, membuka diri mereka terhadap ‘roh penjaga’ atau entitas spiritual yang diyakini hadir di area panggung. Kelompok Krido Mudo memiliki variasi Jathilan yang khas, dengan aksentuasi sabetan (cambukan) yang kuat dan formasi tarian yang kompleks.
Bujang Ganong hadir sebagai karakter yang lucu, lincah, tetapi juga sakti. Dengan topeng berwajah kera merah berambut panjang, ia bertugas sebagai penghubung antara cerita Barong dan penonton. Gerakannya yang akrobatik dan jenaka sering menjadi selingan untuk meredakan ketegangan ritualistik yang dibangun oleh Jathilan. Dalam konteks Krido Mudo, Bujang Ganong juga berperan sebagai ‘pengawal’ yang secara simbolis menjaga Barong dan para penari Jathilan saat mereka memasuki kondisi trans.
Dua karakter topeng ini, yang dikenal sebagai punakawan atau pelawak, menyajikan intermezzo humor. Mereka seringkali mengkritik isu sosial atau politik lokal dengan cara yang ringan, memastikan bahwa pertunjukan Barongan Krido Mudo tetap relevan dengan kehidupan sehari-hari masyarakat. Kehadiran mereka menunjukkan bahwa kesenian rakyat selalu memiliki dimensi ganda: ritual sakral dan hiburan profan.
Setelah puncak trans (jika terjadi), pertunjukan ditutup dengan prosesi ‘Penyadaran’ atau pengembalian roh penari. Proses ini sepenuhnya ditangani oleh sang Pamong dan penabuh gamelan inti, menggunakan mantra khusus, air suci (tirta), dan asap dupa. Penutup resmi berupa gending penutup yang menenangkan, mengembalikan atmosfer dari tegang menjadi damai, menandai selesainya siklus pertunjukan Barongan Krido Mudo.
Secara keseluruhan, struktur pertunjukan Barongan Krido Mudo merupakan cerminan dari filosofi Jawa yang menghargai keseimbangan: antara kekuatan liar (Barong), disiplin prajurit (Jathilan), kecerdasan (Ganong), dan kerakyatan (Penthul-Tembem). Setiap gerakan, setiap tabuhan, adalah bagian integral dari narasi besar yang mereka tampilkan.
Tidak mungkin membahas Barongan Krido Mudo tanpa menyoroti dimensi spiritualnya. Fenomena trans, atau *ndadi* (dari kata *dadi* yang berarti ‘menjadi’ atau ‘kemasukan’), merupakan inti ritualistik yang membedakan kesenian ini dari sekadar tari-tarian biasa. Bagi BKM, panggung adalah batas tipis antara dunia nyata dan dunia tak kasat mata.
Dalam Barongan Krido Mudo, trans biasanya terjadi pada penari Jathilan, meskipun kadang-kadang melibatkan penari lain atau bahkan penonton yang memiliki sensitivitas spiritual tinggi. Kondisi trans ini diyakini sebagai momen ketika roh atau energi leluhur yang disebut ‘dhanyang’ atau ‘indang’ memasuki raga penari. Penari yang ndadi menunjukkan kekuatan fisik luar biasa, seperti mengunyah beling (pecahan kaca), memakan bunga, atau melakukan gerakan akrobatik berbahaya tanpa cedera.
Fenomena ini bukan dianggap sebagai tontonan yang mengerikan, melainkan sebagai bukti kehadiran kekuatan spiritual yang menjaga kelompok dan masyarakat. Proses menuju trans distimulasi oleh:
Krido Mudo sangat ketat dalam prosedur Ndadi. Mereka memastikan bahwa trans terjadi dalam koridor keselamatan. Energi yang masuk haruslah energi positif yang menguji ketahanan fisik penari, bukan energi yang merusak. Inilah mengapa peran Pamong sangat vital.
Pamong (atau Pawang) adalah figur sentral yang memegang kunci spiritual Barongan Krido Mudo. Pamong adalah pemimpin spiritual, tabib, sekaligus pengawas ritual. Tugas utamanya meliputi:
Kekuatan Pamong dalam Krido Mudo diyakini berasal dari laku prihatin (tirakat) yang ia jalani selama bertahun-tahun. Kehadirannya memberikan rasa aman bagi para anggota dan penonton, karena ia menjamin bahwa meskipun kekuatan spiritual dilepaskan, ia tetap berada dalam kendali manusia.
Gamelan adalah roh yang menggerakkan tubuh Barongan Krido Mudo. Tanpa wirama (irama) yang tepat, pertunjukan Barongan hanyalah gerak tari tanpa nyawa. Musik Barongan berbeda dengan gamelan klenengan (konser) yang lembut; musik Barongan sangat dinamis, keras, dan repetitif, dirancang khusus untuk menciptakan atmosfer histeris dan memicu trans.
Komposisi gamelan dalam Barongan Krido Mudo biasanya menggunakan laras Slendro, yang memberikan nuansa misterius dan magis. Instrumen-instrumen yang wajib ada meliputi:
Kelompok Krido Mudo sering menggunakan gending-gending yang memiliki kekuatan panggil (pemanggil roh). Beberapa gending spesifik yang mereka kuasai meliputi:
Peran ‘Pengrawit’ (penabuh gamelan) dalam BKM setara pentingnya dengan penari. Mereka harus memiliki stamina fisik dan mental yang luar biasa, karena mereka harus menjaga tempo yang sangat cepat selama berjam-jam. Mereka juga harus mampu membaca sinyal dari Pamong dan penari yang sedang trans, mengubah tempo musik secara tiba-tiba untuk mengendalikan energi di panggung. Ini menunjukkan koordinasi yang harmonis antara seni gerak dan seni bunyi yang menjadi ciri khas Barongan Krido Mudo.
Estetika visual adalah komponen penting dari Barongan Krido Mudo. Setiap kostum dan properti memiliki makna simbolis, bukan sekadar hiasan. Kualitas properti juga mencerminkan seberapa serius kelompok tersebut menjaga tradisi.
Masker Barong yang digunakan Krido Mudo adalah mahakarya seni pahat. Barong mereka didominasi warna merah menyala (lambang keberanian dan amarah) dan emas (lambang kemuliaan). Ciri khas Barong BKM terletak pada:
Penari Jathilan mengenakan busana seperti prajurit, yang mencakup: mahkota (kuluk), baju lengan panjang dengan aksen emas, dan celana panjang yang dilengkapi ikat pinggang (stagen). Warna dominan Jathilan seringkali adalah merah, hitam, atau hijau, melambangkan kesiapan berperang. Kuda lumping mereka pun sering dihiasi jumbai dan manik-manik yang mewah, menambah kesan heroik.
Bujang Ganong mengenakan kostum yang lebih sederhana namun mencolok, dengan dominasi warna merah pada topeng dan rambut panjang yang terurai. Kostumnya harus memungkinkan gerakan akrobatik, sehingga biasanya berupa baju longgar dan celana selutut. Kontras antara kemewahan Barong dan kelincahan Ganong menciptakan dinamika visual yang menarik perhatian penonton Barongan Krido Mudo.
Cambuk adalah properti paling ritualistik. Cambuk tidak hanya digunakan untuk mengiringi tarian kuda, tetapi juga sebagai alat spiritual. Pamong menggunakan cambuk untuk mengendalikan roh yang masuk, dan suara cambukan yang keras diyakini dapat ‘membersihkan’ area panggung dari energi negatif. Kekuatan suara cambukan ini adalah penanda penting dalam setiap pertunjukan Barongan Krido Mudo.
Eksistensi Barongan Krido Mudo melampaui panggung pertunjukan; ia adalah pusat sosial, wadah pendidikan non-formal, dan pilar identitas bagi masyarakat di sekitarnya. Kelompok ini berfungsi sebagai penjaga memori kolektif dan media transfer nilai-nilai budaya.
Menjadi anggota Barongan Krido Mudo membutuhkan lebih dari sekadar bakat menari. Anggota baru diwajibkan menjalani serangkaian latihan fisik dan spiritual. Latihan ini tidak hanya mencakup teknik tari dan olah tubuh, tetapi juga puasa, pantangan (larangan tertentu), dan meditasi (laku prihatin) untuk memperkuat mental dan membuka kepekaan spiritual. Proses inisiasi ini penting agar penari Jathilan mampu mengendalikan diri saat trans terjadi dan memastikan roh yang masuk adalah ‘roh baik’.
Regenerasi adalah tantangan terbesar. Krido Mudo mengatasi ini dengan memiliki program pelatihan yang terstruktur, seringkali merekrut anggota sejak usia sekolah dasar (Sekolah Dasar). Anak-anak didorong untuk belajar menabuh gamelan (pengrawit cilik) dan menari Jathilan, memastikan bahwa keterampilan yang sangat spesifik ini tidak punah. Dengan cara ini, BKM menanamkan rasa cinta dan tanggung jawab terhadap tradisi sejak dini, menjadikan mereka ‘Krido Mudo’ sejati.
Secara ekonomi, Barongan Krido Mudo memberikan penghidupan bagi puluhan anggotanya, mulai dari penari, penabuh, hingga perias dan pembuat kostum. Pertunjukan Barongan di desa-desa seringkali menjadi bagian dari ritual besar, seperti bersih desa, pernikahan, atau sunatan, yang berarti BKM memainkan peran sentral dalam siklus kehidupan sosial masyarakat.
Secara sosial, kelompok ini menjadi ajang persaudaraan. Anggota Barongan Krido Mudo sering menganggap kelompok mereka sebagai keluarga kedua. Kebersamaan ini terlihat jelas dalam praktik ‘gotong royong’ saat menyiapkan properti atau saat terjadi musibah pada salah satu anggotanya. Komitmen kolektif ini adalah fondasi mengapa BKM bisa bertahan di tengah gempuran budaya asing.
Dalam seni pertunjukan Jawa, termasuk Barongan Krido Mudo, dikenal konsep Tri Tunggal: Wiraga (Raga/Gerak), Wirasa (Rasa/Penghayatan), dan Wirama (Irama/Tempo). Ketiga elemen ini harus menyatu dalam setiap penampilan BKM:
Perpaduan Tri Tunggal ini, yang diajarkan dan dilestarikan oleh Krido Mudo, memastikan bahwa setiap pertunjukan bukan hanya menghibur, tetapi juga memuaskan dahaga spiritual penonton dan pelaku seni itu sendiri. Keseimbangan inilah yang menjamin kualitas pertunjukan mereka selalu terjaga tinggi.
Meskipun memiliki akar yang kuat, Barongan Krido Mudo menghadapi tantangan besar di era digital. Persaingan dengan hiburan modern, kesulitan regenerasi di daerah urban, dan isu komersialisasi mengancam kemurnian tradisi ini.
Permintaan pasar seringkali menuntut modifikasi pertunjukan, misalnya dengan mengurangi durasi ritual atau menambahkan unsur modern yang jauh dari pakem (seperti lagu dangdut atau kostum yang terlalu terbuka). Krido Mudo, di bawah pengawasan ketat Pamong, berupaya keras menyeimbangkan antara tuntutan panggung dan ketaatan pada pakem. Mereka mungkin menambahkan segmen kreasi baru di awal pertunjukan, tetapi memastikan babak inti Jathilan dan Barongan tetap sakral dan otentik.
Isu terbesar adalah mempertahankan elemen spiritual (trans) di tengah komersialisasi. Bagi BKM, Ndadi bukanlah atraksi sirkus, melainkan manifestasi spiritual. Oleh karena itu, mereka menolak tampil di tempat yang tidak menghormati kesakralan ritual, menjaga integritas kesenian mereka.
Sebagai kelompok yang mengusung nama ‘Mudo’ (Muda), Krido Mudo menyadari pentingnya teknologi. Mereka aktif mendokumentasikan pertunjukan mereka melalui video dan foto, membagikannya di platform media sosial. Strategi ini bukan hanya untuk promosi, tetapi sebagai upaya edukasi, menjangkau penonton yang lebih luas, dan menunjukkan kepada generasi muda bahwa seni tradisi adalah sesuatu yang keren dan membanggakan. Dokumentasi ini juga berfungsi sebagai arsip visual untuk studi pakem tarian dan musik mereka.
Barongan Krido Mudo secara proaktif menjalin kemitraan dengan dinas kebudayaan, sekolah seni, dan universitas. Keterlibatan dalam festival kebudayaan provinsi dan nasional memberikan mereka visibilitas dan pengakuan resmi sebagai aset budaya tak benda. Melalui kolaborasi ini, BKM berharap mendapatkan dukungan finansial untuk peremajaan gamelan dan properti, serta memastikan anggota mereka mendapatkan pelatihan yang memadai dan terstruktur.
Upaya pelestarian yang dilakukan oleh Krido Mudo berfokus pada dua hal:
Kekuatan Krido Mudo juga terletak pada detail karakterisasi. Selain Barong dan Jathilan, peran karakter pendukung sering menjadi penentu keberhasilan pertunjukan, terutama dalam membangun narasi dan meredakan ketegangan.
Dalam beberapa lakon Barongan Krido Mudo, muncul karakter Celeng Gembel, yang melambangkan nafsu keserakahan dan kekuatan alam yang primitif. Tarian Celeng Gembel sangat beringas, berguling-guling, dan menyerang secara liar, seringkali menjadi antagonis utama sebelum akhirnya ditaklukkan oleh Barong atau disadarkan oleh Bujang Ganong. Kehadiran Celeng Gembel menambahkan dimensi konflik yang membuat drama lebih menarik. Penari Celeng Gembel harus memiliki kekuatan fisik yang prima karena gerakannya yang melibatkan kontak fisik yang intensif dengan tanah.
Meskipun Krido Mudo berbasis Barongan Jawa Tengah, mereka terkadang memasukkan elemen-elemen dari kisah Panji atau Warok (tokoh sakti dari Reog). Karakter Warok, dengan pakaian serba hitam dan kumis tebal, mewakili kekuatan manusia yang terlatih dan memiliki kesaktian. Integrasi karakter-karakter ini menunjukkan adaptasi Krido Mudo terhadap berbagai pengaruh regional, selagi tetap mempertahankan inti spiritual Barongan yang mereka yakini.
Kombinasi antara karakter yang sakral (Barong), yang melucu (Ganong), dan yang bersifat antagonis (Celeng Gembel) menciptakan tontonan yang kaya, di mana penonton disuguhi perenungan filosofis tentang perang antara kebaikan dan keburukan, sekaligus disajikan dengan hiburan rakyat yang menyegarkan. Inilah yang membuat Barongan Krido Mudo dicintai oleh masyarakat hingga hari ini.
Di masa kini, Barongan Krido Mudo tidak hanya berfungsi sebagai pelestari, tetapi juga sebagai duta budaya. Penampilan mereka di luar batas desa menunjukkan bahwa seni tradisi mampu bersaing di panggung global, asalkan disajikan dengan otentik dan penuh penghayatan.
Bagi masyarakat di mana Krido Mudo berasal, kelompok ini adalah lambang kebanggaan lokal (local pride). Keberhasilan Krido Mudo di panggung yang lebih besar dianggap sebagai keberhasilan komunal. Identitas kelompok ini sangat melekat dengan identitas desa atau kabupaten asalnya, menciptakan ikatan emosional yang kuat antara seni, tempat, dan manusianya. Rasa kepemilikan yang tinggi inilah yang menjadi benteng utama pelestarian BKM, memastikan bahwa selalu ada orang yang bersedia berkorban waktu dan tenaga untuk menjaga warisan ini.
Pertunjukan Barongan Krido Mudo sering menjadi puncak acara dalam kegiatan ‘Bersih Desa’ (ritual pembersihan desa). Dalam konteks ini, pertunjukan mereka bukan lagi hiburan, melainkan ritual yang berfungsi secara sosio-religius, memohon keselamatan, kesuburan, dan kemakmuran. Keterlibatan aktif BKM dalam ritual-ritual adat menunjukkan kedudukan mereka yang tinggi dalam struktur sosial budaya setempat.
Di Jawa Tengah, terdapat banyak kelompok Barongan. Keunikan Krido Mudo terletak pada perpaduan estetika tari dan spiritualitas yang intens. Dibandingkan dengan Barongan di daerah pesisir, Barongan Krido Mudo cenderung lebih menonjolkan kekuatan magis dan tarian Jathilan yang lebih brutal dan cepat, mencerminkan pengaruh budaya Jawa pedalaman yang lebih kental nuansa mistisnya. Keotentikan ini dijaga melalui pelatihan keras dan sumpah setia (ijab kabul) yang diucapkan oleh setiap anggota kepada Pamong, mengikat mereka pada janji untuk tidak melanggar pakem Barongan Krido Mudo.
Pola pertunjukan yang digunakan Krido Mudo juga seringkali mengikuti siklus waktu pertunjukan (lakon wengi atau lakon awan). Lakon yang dimainkan pada malam hari (lakon wengi) cenderung lebih panjang, lebih gelap, dan lebih banyak melibatkan unsur spiritual dan trans, karena malam hari dianggap waktu yang lebih kondusif untuk berkomunikasi dengan alam gaib. Sebaliknya, lakon siang hari (lakon awan) seringkali lebih menekankan aspek hiburan dan komedi, melalui dialog Penthul Tembem yang lebih panjang.
Setiap gerakan dalam Barongan Krido Mudo memiliki makna tersendiri. Gerakan kepala Barong yang mengibas ke kiri dan kanan bukan hanya gerakan fisik, tetapi melambangkan penolakan terhadap energi jahat (tolak bala). Lompatan tinggi Jathilan melambangkan semangat prajurit yang tinggi dan kesiapan untuk ‘mengudara’ di atas masalah duniawi. Bahkan posisi duduk bersila penabuh gamelan (pengrawit) menunjukkan sikap rendah hati (andhap asor) di hadapan kekuatan seni yang mereka mainkan. Melalui interpretasi simbolis ini, Barongan Krido Mudo mewariskan kearifan lokal tanpa harus menggunakan narasi tekstual yang kaku.
Barongan Krido Mudo adalah sebuah mahakarya budaya yang berhasil bertahan dan beradaptasi melalui zaman. Sebagai penjaga tradisi Barongan di Jawa Tengah, kelompok ini tidak hanya menyajikan pertunjukan, tetapi juga menjalankan peran ritual, sosial, dan edukatif yang krusial bagi masyarakatnya. Kekuatan mereka terletak pada harmoni antara tiga pilar utama: ketaatan pada pakem tarian, kedalaman spiritual melalui fenomena trans yang dikontrol ketat, dan dedikasi generasi muda yang terus menerus menyuntikkan energi baru.
Perjuangan Krido Mudo adalah perjuangan untuk mempertahankan nilai-nilai luhur Jawa di tengah modernitas yang cepat. Mereka menunjukkan bahwa seni tradisi tidak harus beku, tetapi harus dinamis (‘Krido’) dan dihidupkan oleh semangat baru (‘Mudo’). Mereka berhasil membuktikan bahwa keindahan visual yang memukau, irama gamelan yang menghipnotis, dan ritual spiritual yang mendalam adalah kombinasi yang abadi, mampu menarik perhatian penonton lintas generasi dan geografis.
Di setiap tabuhan kendang yang menggelegar, di setiap kibasan rambut Barong yang liar, dan di setiap hentakan kaki Jathilan yang keras, terdapat pesan yang jelas: warisan Barongan Krido Mudo akan terus hidup, dijaga oleh kesetiaan para pemuda yang berjanji untuk meneruskan nafas kebudayaan ini. Krido Mudo adalah representasi hidup dari jati diri budaya Jawa yang kaya, kuat, dan tak lekang oleh waktu, memastikan bahwa Singo Barong akan terus menari, menjaga desa, dan menginspirasi generasi yang akan datang untuk menghargai kekayaan spiritual dan artistik yang mereka miliki.
Dedikasi mereka terhadap prosesi ritual pra-pertunjukan, yang mencakup penyediaan sesaji khusus seperti bunga tujuh rupa, kopi pahit, dan rokok menyan, menunjukkan tingkat komitmen BKM terhadap akar mistis kesenian ini. Mereka meyakini bahwa kegagalan untuk menghormati ritual kecil ini dapat mengundang malapetaka pada pertunjukan, atau lebih parah, pada keselamatan penari Jathilan saat memasuki masa trans. Pamong dari Krido Mudo selalu menekankan bahwa seni ini adalah ‘seni yang memiliki isi,’ bukan hanya kulit luar, dan isi tersebut harus diurus dengan penuh kehati-hatian spiritual. Pengawasan terhadap detail-detail ini adalah yang membedakan Krido Mudo dari kelompok Barongan lain yang mungkin lebih mengutamakan aspek hiburan semata.
Lebih jauh lagi, Barongan Krido Mudo juga berfungsi sebagai sarana terapi sosial. Dalam masyarakat Jawa, seni sering digunakan sebagai media untuk menyalurkan emosi dan kegelisahan. Melalui partisipasi dalam tarian yang energik dan ritual trans yang intens, anggota BKM, khususnya penari Jathilan, menemukan saluran untuk melepaskan tekanan hidup sehari-hari. Energi yang dilepaskan di panggung, di bawah pengawasan ketat Pamong, merupakan katarsis kolektif. Ketika pertunjukan berakhir dan penari kembali sadar, mereka merasa ‘bersih’ dan siap menghadapi tantangan hidup dengan semangat baru. Inilah esensi dari Krido Mudo: bukan sekadar pertunjukan, melainkan siklus penyucian dan pembaharuan spiritual yang terus berulang.
Penggunaan properti seperti topeng Celeng Gembel yang sangat berat, atau kepala Barong yang harus diangkat dan digerakkan oleh penari Barong selama durasi yang panjang, menuntut kondisi fisik yang prima. Anggota Krido Mudo menjalani latihan fisik layaknya atlet, namun dibingkai dalam disiplin spiritual. Mereka percaya, tubuh yang kuat dan sehat adalah wadah yang layak bagi roh leluhur untuk bersemayam dan menari. Latihan fisik ini, dikombinasikan dengan pantangan diet tertentu sebelum pertunjukan besar, memastikan bahwa setiap pementasan Barongan Krido Mudo selalu ditampilkan dengan intensitas dan kualitas maksimal. Kualitas inilah yang membuat nama Krido Mudo terus bergema sebagai salah satu penjaga terdepan seni Barongan di Indonesia.