Visualisasi esensi Barongan Guntur, perpaduan antara kemarahan bumi dan kekuatan langit.
Di tengah kekayaan budaya Nusantara, terdapat sebuah manifestasi seni dan spiritualitas yang memukau sekaligus menakutkan: Barongan Guntur. Bukan sekadar topeng atau pertunjukan biasa, Barongan Guntur adalah penjelmaan energi kosmis, sebuah jembatan antara dunia manusia dan alam gaib yang diselimuti oleh aura petir, kekuatan yang murni, destruktif, namun sekaligus membersihkan. Ia adalah simbol kekuasaan tak terhingga yang terikat pada legenda dewa-dewa dan roh penjaga, sebuah narasi abadi tentang keseimbangan alam semesta yang diwakili melalui gerak, bunyi, dan rupa yang garang.
Untuk memahami Barongan Guntur, kita harus melampaui batas-batas pertunjukan fisik. Kita harus menyelami konsep Guntur itu sendiri. Dalam kosmologi Jawa kuno, guntur atau petir bukanlah sekadar fenomena meteorologi. Ia adalah suara Tuhan, Sabda Alam, sebuah peringatan atau restu yang turun dari kahyangan. Ketika kekuatan petir ini dipadukan dengan Barongan—sosok mitologi yang sering kali merupakan perwujudan binatang buas penjaga atau roh leluhur—maka lahirlah entitas yang memiliki otoritas spiritual tertinggi. Barongan Guntur mewakili kemarahan yang suci, kecepatan perubahan yang tak terhindarkan, dan manifestasi kekuatan alam yang tidak bisa ditawar-tawar lagi. Ia adalah metafora visual tentang bagaimana energi primodial dapat dijinakkan dan diubah menjadi sebuah tarian ritual yang penuh makna dan daya magis yang luar biasa.
Ritual dan pertunjukannya sering kali diadakan pada momen-momen penting dalam siklus kehidupan masyarakat, seperti saat membersihkan desa dari roh jahat, meminta hujan, atau merayakan panen raya. Kehadiran Barongan Guntur selalu disambut dengan rasa hormat dan sedikit ketakutan, karena energinya dianggap mampu memicu transendensi dan membuka portal spiritual. Melalui artikel yang mendalam ini, kita akan mengupas tuntas setiap lapisan mitos, estetika, dan filosofi di balik sosok legendaris Barongan Guntur, menelusuri akarnya yang jauh di dalam sejarah kebudayaan Jawa dan menilik bagaimana ia tetap relevan dalam masyarakat kontemporer.
Konsep Barongan Guntur tidak muncul secara tiba-tiba. Ia adalah sintesis dari dua elemen budaya yang sangat kuat: tradisi Barongan yang berasal dari ritual animisme kuno, dan mitologi petir (Guntur) yang dipengaruhi oleh kepercayaan Hindu-Buddha serta kearifan lokal. Jauh sebelum agama-agama besar masuk, masyarakat Nusantara memiliki keyakinan mendalam terhadap kekuatan alam. Gunung, laut, pohon besar, dan langit, semuanya dianggap bersemayam roh atau dewa. Petir, dengan suaranya yang menggelegar dan cahayanya yang menyambar, adalah salah satu manifestasi paling nyata dari kemahakuasaan tersebut.
Dalam pewayangan dan mitologi Jawa, Guntur sering kali diasosiasikan dengan Dewa Indra, penguasa surga dan pembawa hujan, yang senjatanya adalah Vajra (halilintar). Simbolisme ini meresap ke dalam Barongan Guntur. Barongan, yang secara fisik mewakili binatang buas seperti singa, macan, atau bahkan naga, menjadi wadah bagi kekuatan Indra. Ia bukan sekadar singa biasa; ia adalah Singa Langit, atau Macan Petir, yang kekuatannya mampu membelah awan dan membersihkan aura negatif di bumi. Inilah yang membedakan Barongan Guntur dari jenis Barongan lainnya yang mungkin lebih fokus pada perlindungan teritorial atau representasi leluhur biasa. Barongan Guntur bergerak di dimensi yang lebih tinggi, mengurus masalah-masalah kosmik yang lebih besar.
Inti dari Barongan Guntur terletak pada penyatuan dualisme. Petir adalah kekuatan yang dualistik; ia bisa membakar dan menghancurkan (destruktif), namun ia juga membawa hujan yang menyuburkan (protektif/regeneratif). Barongan Guntur mewakili paradoks ini. Gerakannya dalam pertunjukan bisa sangat agresif, menyambar-nyambar, dan penuh energi yang terkadang terasa liar dan tak terkendali. Ini adalah manifestasi dari kemarahan alam yang bertujuan untuk memusnahkan kebatilan, penyakit, atau ketidakseimbangan sosial. Namun, di balik kegarangannya, ia membawa pesan perlindungan. Setelah badai berlalu, langit menjadi cerah, dan energi yang bersih ditinggalkan. Filosofi ini mengajarkan bahwa perubahan besar dan pembaruan sering kali harus didahului oleh ‘guntur’ yang mengguncang dan menghancurkan status quo yang membusuk.
Kisah-kisah rakyat yang mengiringi Barongan Guntur sering menceritakan bagaimana sosok ini dipanggil oleh para resi atau pemimpin spiritual saat terjadi musibah besar, wabah penyakit, atau invasi roh jahat yang tidak dapat diatasi oleh kekuatan manusia biasa. Hanya energi Guntur yang murni dan tanpa kompromi yang mampu mengusir entitas tersebut. Kekuatan suaranya yang menggelegar, yang ditirukan oleh alat musik perkusi dalam gamelan, dipercaya sebagai suara yang menembus dimensi, memaksa roh-roh halus untuk tunduk atau melarikan diri. Inilah mengapa ritus Barongan Guntur selalu melibatkan intensitas bunyi yang sangat tinggi dan irama yang cepat, seolah-olah meniru keriuhan badai di puncak gunung.
Wujud fisik Barongan Guntur adalah sebuah karya seni yang dipenuhi simbolisme. Setiap detail, mulai dari pahatan kayu pada topeng (krakap), hingga hiasan bulu dan kain yang melambai, dirancang untuk memancarkan aura kegarangan dan kekuatan petir. Estetika yang dipilih selalu menekankan pada warna-warna yang berani dan kontras, terutama merah tua (melambangkan keberanian dan darah), hitam pekat (melambangkan awan badai atau dimensi spiritual), dan emas atau kuning cemerlang (melambangkan kilatan petir atau kemuliaan dewa).
Topeng Barongan Guntur sering kali diukir dari jenis kayu tertentu yang dianggap memiliki kekuatan spiritual, seperti kayu Nagasari atau Jati yang telah berusia ratusan tahun. Pahatannya lebih menonjolkan fitur-fitur yang tajam dan agresif. Bagian terpenting adalah mata. Mata Barongan Guntur selalu digambarkan melotot lebar, berwarna putih cemerlang atau merah menyala, dengan pupil hitam yang tajam, menandakan pandangan yang menembus batas waktu dan ruang. Mata ini bukan hanya melihat, tetapi juga memancarkan energi. Dalam beberapa tradisi, mata ini dipercaya mampu menghasilkan ‘kilatan’ yang seketika dapat memurnikan atau melumpuhkan target spiritual yang jahat. Garis-garis ukiran di sekitar wajah sering kali menyerupai pola zigzag petir, diperkuat dengan lapisan cat emas yang memantulkan cahaya panggung, memberikan kesan seolah-olah Barongan tersebut baru saja turun dari langit.
Bagian hiasan kepala dan tubuh Barongan Guntur harus mencerminkan kegemparan badai. Rambut atau janggut (terbuat dari ijuk, serat palem, atau bahkan bulu kuda yang dicat) harus panjang, lebat, dan acak-acakan, melambangkan angin kencang yang menyertai badai petir. Di bagian mahkota atau dahi, sering dipasang ornamen berupa taring atau tanduk yang disepuh emas, dengan tambahan perhiasan yang berbentuk kincir atau lidah api. Ornamen ini wajib mencakup elemen visual yang tegas menggambarkan petir—bisa berupa ukiran berbentuk S yang terbalik atau lempengan logam tipis yang bergetar saat penari bergerak, menghasilkan efek visual yang meniru kilatan cahaya.
Konstruksi Barongan itu sendiri, yang berat dan masif, memerlukan kekuatan fisik luar biasa dari penarinya. Berat ini bukan hanya beban fisik, tetapi juga spiritual. Penari harus mampu menanggung dan menyalurkan energi Guntur yang dahsyat tanpa terluka. Persiapan spiritual yang mendalam, puasa, dan mantra adalah bagian integral sebelum penari berani mengenakan topeng suci ini.
Pertunjukan Barongan Guntur adalah sebuah upacara sakral yang memerlukan prosedur ritual yang ketat. Ini bukanlah hiburan semata, melainkan sebuah ritual pepujian (penghormatan) dan tolak bala (penangkal bencana). Seluruh proses dirancang untuk memanggil dan mengendalikan kekuatan kosmik, memastikan bahwa energi Guntur yang dipanggil dapat bermanfaat dan tidak malah mendatangkan malapetaka bagi komunitas.
Ritual dimulai dengan prosesi penyucian (tirakatan), di mana semua anggota tim, terutama pawang atau pemimpin spiritual, membersihkan diri secara fisik dan batin. Sesajen khusus disiapkan, yang sering kali menyertakan unsur-unsur yang melambangkan kekuatan langit dan bumi, seperti kembang tujuh rupa, kemenyan yang harum, dan air dari tujuh sumber mata air. Bagian terpenting adalah pembacaan mantra yang ditujukan untuk memanggil Dewa Indra atau roh penjaga Barongan. Pawang bertindak sebagai konduktor spiritual, memastikan saluran antara dimensi manusia dan dimensi Guntur terbuka dengan aman.
Saat topeng Barongan Guntur mulai dipasangkan, sering kali terjadi suasana tegang dan hening. Ini adalah momen transisi, di mana roh dipercaya mulai memasuki raga penari. Penari, yang sebelumnya telah mempersiapkan diri dalam kondisi fisik prima, perlahan memasuki kondisi jathilan atau trans. Keadaan trans ini adalah kunci. Hanya dalam keadaan transendental, manusia dapat menahan dan memanifestasikan kekuatan Guntur yang liar dan tak terukur. Ketika musik gamelan—yang memainkan irama cepat, tegas, dan berdentum-dentum menyerupai badai—mulai dimainkan, Barongan Guntur bangkit.
Gamelan yang mengiringi Barongan Guntur berbeda dari gamelan keraton yang tenang dan meditatif. Gamelan Guntur haruslah agresif, didominasi oleh instrumen perkusi keras seperti gong besar (yang menirukan dentuman guntur) dan kendang yang dipukul dengan sangat cepat (menirukan gemuruh yang berulang). Ada pula penggunaan alat musik tiup yang menghasilkan suara melengking tajam, menyerupai angin topan yang menerjang. Irama ini disebut Gending Guntur Geni atau Gending Cepat Kilat, yang berfungsi sebagai katalisator untuk menaikkan energi spiritual hingga puncaknya, mendorong penari ke tingkat kegarangan yang ekstrem.
Gerakan Barongan Guntur juga khas. Tidak ada kelembutan; yang ada adalah lompatan tinggi, hentakan kaki yang memicu getaran di tanah, dan gerakan kepala yang menyambar-nyambar. Setiap gerakan memiliki intensitas dan kecepatan yang luar biasa, mencerminkan energi petir yang bergerak dalam sepersekian detik. Ketika Barongan tersebut seolah 'menyambar' ke arah kerumunan atau objek tertentu, itu dianggap sebagai tindakan pembersihan, mengusir energi negatif yang melekat pada tempat tersebut.
Simbol Guntur (Petir) dalam tradisi Jawa, mewakili kekuatan transformatif dan kecepatan ilahi.
Filosofi yang terkandung dalam Barongan Guntur sangat terkait dengan konsep Jawa mengenai Jagat Pramana (alam semesta) dan Jagat Alit (manusia). Barongan Guntur mengajarkan tentang perlunya kekuatan yang keras dan tegas untuk menjaga harmoni. Jika Barongan biasa mungkin melambangkan penjaga fisik suatu wilayah, Barongan Guntur melambangkan penjaga tatanan moral dan spiritual.
Guntur adalah representasi dari amarah dewa, namun amarah ini bukanlah kemarahan yang picik. Ini adalah amarah yang suci, yang timbul ketika keseimbangan kosmis terganggu oleh keserakahan, ketidakadilan, atau energi negatif yang terlalu kuat. Dalam pertunjukannya, ketika Barongan Guntur mencapai puncak trans, ia seolah-olah ‘menghakimi’ ruang dan waktu di sekitarnya. Pengunjung yang menyaksikan sering merasakan getaran emosi yang kuat, rasa takzim yang mendalam, atau bahkan ketakutan yang membersihkan. Ini adalah tujuan dari amarah yang disucikan: bukan untuk melukai, melainkan untuk membangunkan kesadaran, mengingatkan manusia akan kekuatan alam yang jauh lebih besar daripada diri mereka.
Barongan Guntur juga mengajarkan tentang pentingnya pengendalian diri. Penari yang mewujudkan Guntur harus memiliki kedisiplinan spiritual yang luar biasa, karena jika energi tersebut tidak dikendalikan, ia bisa menjadi liar dan membahayakan. Filosofi ini tercermin dalam bagaimana Pawang harus selalu berada di dekat Barongan saat dalam trans, berfungsi sebagai jangkar spiritual yang memastikan bahwa ‘petir’ tetap berada di bawah kendali ilahiah, bukan nafsu semata. Ini adalah pelajaran tentang bagaimana kekuatan besar harus selalu diiringi oleh kebijaksanaan yang setara.
Dalam siklus pertanian, Guntur sangat vital. Petir dan guntur sering kali mendahului hujan lebat. Tanpa hujan, tanaman mati, dan kehidupan berhenti. Oleh karena itu, Barongan Guntur juga dikaitkan erat dengan kesuburan dan pembaharuan. Ia adalah kekuatan yang ‘mencairkan’ kekeringan, baik secara fisik di ladang, maupun secara metaforis dalam jiwa manusia yang kering dari spiritualitas. Kehadirannya menjamin bahwa siklus kehidupan akan terus berlanjut, bahwa setelah periode kesulitan (badai), akan datang masa pertumbuhan (hujan dan panen).
Dalam konteks modern, Barongan Guntur dapat diinterpretasikan sebagai simbol revolusi batin. Kekuatan yang membelah kegelapan (petir) adalah metafora untuk pencerahan, momen di mana kebenaran terungkap secara tiba-tiba dan mengubah persepsi. Bagi masyarakat yang terperangkap dalam rutinitas atau kebohongan, Barongan Guntur adalah guncangan yang diperlukan untuk memicu kesadaran dan bergerak menuju transformasi diri yang lebih baik.
Meskipun Barongan Guntur berakar kuat pada tradisi kuno, ia terus beradaptasi dan menemukan tempatnya dalam masyarakat modern. Kelompok-kelompok seni kontemporer sering menggunakan Barongan Guntur bukan hanya sebagai tarian ritual, tetapi sebagai alat kritik sosial atau ekspresi artistik yang kuat. Namun, pelestarian Barongan Guntur menghadapi tantangan yang signifikan.
Di era kontemporer, beberapa kelompok Barongan Guntur mulai mengintegrasikan unsur-unsur visual dan audio modern. Penggunaan tata cahaya yang meniru kilatan petir secara dramatis atau penggunaan efek suara digital yang memperkuat gemuruh guntur sering kali ditambahkan untuk memberikan pengalaman yang lebih imersif kepada penonton yang mungkin tidak lagi terhubung secara mendalam dengan aspek ritualnya. Meski demikian, esensi spiritual dan irama gamelan yang cepat dan keras tetap dipertahankan sebagai inti pertunjukan.
Barongan Guntur kini juga sering muncul dalam festival budaya besar, menarik perhatian wisatawan dan akademisi. Perannya beralih menjadi duta budaya, yang membawa pesan tentang keunikan spiritualitas Jawa yang berani dan intens. Ia berfungsi sebagai pengingat bahwa seni tradisi tidak harus selalu lembut; ia bisa menjadi liar, kuat, dan penuh gairah seperti badai.
Tantangan utama dalam melestarikan Barongan Guntur adalah regenerasi penari dan pawang. Menguasai Barongan Guntur memerlukan dedikasi spiritual dan fisik yang ekstrem, sesuatu yang sulit dipertahankan oleh generasi muda yang terpapar gaya hidup modern yang serba cepat. Pengetahuan tentang ritual penyucian, mantra, dan teknik ukir topeng yang tepat—yang semuanya diturunkan secara lisan dan melalui praktik langsung—berisiko hilang jika tidak didokumentasikan dan diajarkan secara formal.
Upaya pelestarian kini melibatkan pendirian sanggar-sanggar khusus yang tidak hanya mengajarkan gerak tari, tetapi juga filosofi dan spiritualitas yang mendasarinya. Kolaborasi dengan pemerintah daerah dan institusi pendidikan juga penting untuk memastikan bahwa Barongan Guntur diakui sebagai warisan budaya tak benda yang harus dilindungi. Selain itu, pameran seni dan lokakarya tentang pembuatan topeng dan alat musik pengiring membantu menjaga agar keterampilan teknis dan estetiknya tetap hidup.
Untuk benar-benar menghargai Barongan Guntur, kita harus membedah simbolisme yang begitu kompleks yang tertanam dalam setiap bagiannya. Barongan ini bukan hanya sekedar representasi makhluk buas; ia adalah kamus berjalan dari kepercayaan kosmik kuno. Pemahaman yang mendalam tentang elemen-elemen ini mengungkapkan mengapa Barongan Guntur dihormati dengan takzim yang begitu tinggi di seluruh wilayah tempat ia dipertunjukkan.
Warna adalah bahasa pertama dari Barongan Guntur. Merah tua (abang wani) adalah warna keberanian yang tak terbandingi, melambangkan api dan energi vital yang tak pernah padam. Dalam konteks Guntur, merah ini juga dapat diartikan sebagai panasnya sambaran petir. Hitam melambangkan kegelapan kosmik, asal muasal segala sesuatu, dan terutama awan badai yang pekat sebelum petir menyambar. Hitam adalah kekosongan yang menyimpan potensi energi tak terbatas. Emas atau kuning cemerlang adalah simbol yang paling eksplisit dari Guntur itu sendiri. Emas melambangkan kilauan, kecepatan, dan aspek ilahi dari kekuatan tersebut. Ketika ketiga warna ini berpadu, mereka menciptakan kontras yang dramatis, menegaskan bahwa Barongan Guntur adalah perwujudan kekuatan yang berasal dari kegelapan (Hitam), diaktifkan oleh energi (Merah), dan bermanifestasi sebagai cahaya murni (Emas).
Setiap gerakan Barongan Guntur, terutama gerakan tiba-tiba yang disebut Sambaran Kilat, memiliki makna ritual. Gerakan ini dilakukan dengan kecepatan luar biasa, sering kali mengarah ke tanah atau ke langit, dan berfungsi sebagai 'penghubung' energi. Ketika Barongan menyentakkan kepalanya ke bawah dengan cepat, itu melambangkan energi Guntur yang ditarik dari langit menuju bumi, menyucikan tanah. Sebaliknya, ketika ia melompat tinggi, itu adalah upaya untuk berkomunikasi dengan Dewata dan mengirimkan pesan dari manusia kembali ke kahyangan. Gerakan-gerakan ini sering disertai dengan raungan keras yang menyerupai gemuruh, sebuah ekspresi vokal dari kekuatan yang dipinjam dari alam.
Dalam beberapa pertunjukan yang sangat tradisional, gerakan Barongan Guntur dikatakan mampu memengaruhi cuaca. Jika pertunjukan dilakukan dengan benar dan penuh kesungguhan spiritual, awan mendung akan berkumpul, atau angin akan bertiup kencang, sebuah konfirmasi visual bahwa entitas Guntur telah merespons panggilan mereka. Kekuatan ini menuntut tanggung jawab yang besar, karena menyalahgunakan ritual dapat mendatangkan kemarahan alam itu sendiri.
Peran Barongan Guntur melampaui sekadar seni pertunjukan; ia memainkan fungsi sentral dalam menjaga kohesi dan spiritualitas suatu komunitas. Ia adalah penjaga moral yang tak terlihat, manifestasi dari hukum adat yang dihormati dan ditakuti.
Dalam tradisi Jawa, Barongan Guntur dikenal sebagai salah satu bentuk Pamong (pengayom atau penjaga) yang paling efektif terhadap energi jahat (bala). Diyakini bahwa roh-roh halus yang jahat dan berenergi rendah tidak mampu bertahan dalam radius manifestasi Guntur, karena energi petir dianggap murni dan dapat membakar habis kebatilan. Oleh karena itu, di masa lalu, topeng Barongan Guntur sering disimpan di tempat yang sangat dihormati, seperti rumah kepala desa atau Punden (tempat suci leluhur), dan hanya dikeluarkan saat krisis spiritual melanda desa.
Upacara Ruwat Desa (pembersihan desa) adalah momen utama di mana Barongan Guntur wajib hadir. Melalui tarian dan ritualnya, ia menciptakan 'perisai' energi di sekitar desa, memperbarui batas spiritual dan memastikan bahwa tahun yang akan datang bebas dari musibah, wabah, atau konflik sosial. Proses ini adalah manifestasi konkret dari perlindungan ilahiah yang diturunkan melalui perantara Barongan.
Pembuatan dan pemeliharaan Barongan Guntur adalah upaya kolektif. Mulai dari mengumpulkan dana untuk membeli material suci, prosesi ukir topeng oleh seniman yang berpuasa, hingga pelatihan penari yang ketat, semuanya melibatkan partisipasi aktif masyarakat. Rasa kepemilikan ini sangat penting. Barongan Guntur bukanlah milik individu, melainkan warisan komunal. Keterlibatan ini memperkuat ikatan sosial dan memastikan bahwa setiap individu merasa bertanggung jawab atas kelangsungan tradisi ini.
Ketika Barongan Guntur tampil, keramaian yang hadir bukan hanya penonton, tetapi partisipan spiritual. Energi yang diciptakan dalam pertunjukan adalah energi bersama, yang ditarik dari iman dan harapan seluruh komunitas. Inilah yang membuat pertunjukan Barongan Guntur begitu kuat dan memabukkan; ia adalah cermin dari kekuatan kolektif yang dipandu oleh kekuatan alam.
Bagian yang paling menarik dan misterius dari Barongan Guntur adalah proses pewarisan kekuatan dan pengetahuan spiritual yang mengikutinya. Ini melibatkan transfer energi yang tidak dapat dipelajari hanya dari buku atau latihan fisik semata.
Topeng Barongan Guntur seringkali dianggap sebagai pusaka hidup. Dikatakan bahwa topeng tersebut tidak dapat 'kosong' (tanpa penghuni spiritual) dan harus dijaga dengan hati-hati. Sebelum Barongan Guntur yang baru dapat dibuat, biasanya ada ritual khusus untuk meminta izin kepada roh penjaga Barongan lama. Kayu yang digunakan harus 'dipilih' oleh roh tersebut, dan proses pembuatannya harus mengikuti aturan yang sangat ketat, termasuk menghindari kontak dengan hal-hal yang dianggap kotor atau profan.
Beberapa tradisi percaya bahwa Barongan Guntur diisi oleh roh Macan Lodaya Guntur, seekor macan mitologis yang hidup di puncak gunung berapi dan hanya turun ketika ada kebutuhan besar. Roh ini memberikan kecepatan, kegarangan, dan kemampuan spiritual yang ekstrem kepada penari, memungkinkan mereka melakukan hal-hal yang mustahil dalam keadaan sadar normal, termasuk ketahanan terhadap rasa sakit atau kemampuan untuk memprediksi kejadian tertentu.
Menjadi penari Barongan Guntur bukanlah soal kemampuan menari yang lincah. Calon penari harus menjalani serangkaian ujian dan persiapan spiritual yang berat, seringkali berlangsung berbulan-bulan. Persiapan ini mencakup:
Tanpa persiapan yang memadai, penari bisa kewalahan oleh energi Guntur dan mengalami dampak spiritual yang buruk. Ini menekankan sekali lagi bahwa Barongan Guntur adalah sebuah seni yang menuntut pertukaran spiritual yang mendalam, bukan sekadar akting di atas panggung.
Untuk melengkapi pemahaman kita tentang Barongan Guntur, penting untuk mendalami bagaimana konsep Guntur itu sendiri dihormati dan ditafsirkan dalam berbagai lapisan mitologi Jawa yang lebih luas. Guntur adalah simbol kekuatan absolut, sebuah konsep yang melampaui segala sesuatu yang dapat dikendalikan manusia. Ia adalah bagian dari trisula kekuatan kosmik yang mengatur alam semesta bersama angin dan hujan.
Dalam ajaran spiritual Jawa, Guntur sering dihubungkan dengan Brahma (Dewa Pencipta) dalam aspek kemarahannya, atau Siwa (Dewa Pelebur) dalam aspek destruktifnya yang membersihkan. Ketika Barongan Guntur tampil, ia tidak hanya membawa energi lokal, tetapi ia membawa sebagian kecil dari kekuatan Siwa yang mampu menghancurkan dan membangun kembali. Ini memberikan legitimasi spiritual yang besar pada pertunjukannya sebagai ritual pemurnian masal.
Salah satu mitos yang paling sering diceritakan adalah mengenai asal-usul petir itu sendiri, yang sering digambarkan sebagai cambuk langit. Cambuk ini adalah alat disiplin yang digunakan oleh Dewata untuk menjaga tatanan alam. Ketika cambuk ini diayunkan, suaranya (guntur) adalah peringatan yang terdengar di seluruh dimensi, dan kilatnya adalah mata yang melihat setiap ketidakadilan. Barongan Guntur adalah penjelmaan yang berani meminjam cambuk tersebut untuk sementara waktu, menggunakannya demi kepentingan manusia.
Selain aspek spiritual, Barongan Guntur juga merupakan pengingat akan hubungan tak terpisahkan antara manusia dan ekosistem. Masyarakat agraris sangat bergantung pada siklus hujan. Guntur, yang menjadi pertanda kedatangan musim hujan, adalah penyelamat. Kepercayaan ini mengakar kuat, menghasilkan sebuah penghormatan terhadap Barongan Guntur sebagai entitas yang memastikan kelangsungan hidup fisik komunitas.
Ketika hutan mulai gundul atau air sungai mengering, muncul keyakinan bahwa kekuatan Barongan Guntur telah melemah atau marah. Pertunjukan kemudian menjadi ritual permohonan maaf dan permintaan. Dengan cara ini, Barongan Guntur menjadi mekanisme sosial dan ekologis, mendorong masyarakat untuk menjaga kelestarian alam agar kekuatan Guntur tetap berpihak pada mereka.
Barongan Guntur tetap berdiri tegak sebagai salah satu puncak ekspresi budaya dan spiritualitas Nusantara. Ia adalah tontonan yang menggugah, sebuah ledakan energi yang mengingatkan kita bahwa kekuatan terbesar di alam semesta sering kali datang dalam bentuk yang paling ganas dan tak terduga. Dari ukiran topeng yang intens, hingga dentuman gamelan yang memekakkan, Barongan Guntur adalah pelajaran tentang dualisme, tentang bagaimana penghancuran adalah prasyarat bagi pembaharuan, dan bagaimana kekuatan liar dapat dijinakkan oleh kedisiplinan spiritual yang mendalam.
Warisan Barongan Guntur bukanlah sekadar memori sejarah; ia adalah energi yang hidup, yang terus dipancarkan melalui setiap lompatan, setiap raungan, dan setiap kilatan yang dimanifestasikan oleh para penarinya. Ia mengajarkan generasi baru untuk menghargai kekuatan alam, untuk memahami bahwa di balik kemarahan dan kegarangan, selalu ada tujuan yang lebih besar: pemurnian dan perlindungan. Selama ada badai di langit, selama ada kebutuhan akan kekuatan yang membersihkan di bumi, legenda Barongan Guntur akan terus menggelegar, menjadi penjaga abadi yang menghubungkan bumi dengan genta langit.