Barongan Dulu: Akar Sejarah, Filosofi, dan Pesona Singa Agung Jawa

Pengantar: Barongan Dulu dan Semangat Para Leluhur

Istilah “Barongan dulu” membawa kita pada sebuah perjalanan spiritual dan historis yang sangat mendalam ke jantung kebudayaan Jawa, khususnya Jawa Timur bagian barat. Barongan, yang seringkali diidentikkan dengan sosok Singo Barong yang gagah dan menakutkan, bukanlah sekadar seni pertunjukan. Ia adalah manifes dari sejarah panjang, sistem kepercayaan pra-Islam, dan simbolisasi kekuasaan heroik yang terjalin erat dalam serat kehidupan masyarakat. Untuk memahami Barongan secara utuh, kita harus kembali ke masa silam, menelusuri mitos, struktur sosial, dan filosofi yang membentuknya menjadi salah satu kesenian rakyat paling ikonik dan kompleks di Nusantara.

Ketika kita berbicara tentang Barongan, secara spesifik kita merujuk pada kesenian yang menampilkan kepala raksasa berbentuk singa atau harimau, yang dimainkan oleh dua orang penari, dikelilingi oleh tokoh-tokoh ikonik lain seperti Warok, Jathil, dan Bujang Ganong. Meskipun istilah 'Barongan' dapat mencakup varian dari Bali (Barong Ket) hingga Jawa Tengah (Barongan Kudus), esensi paling purba dan kaya akan narasi sejarah terletak pada Barongan yang berpusat di kawasan Wengker atau yang kini dikenal sebagai Reog Ponorogo.

Pada awalnya, Barongan dulu bukan sekadar hiburan. Ia merupakan ritual sakral, sebuah media untuk berkomunikasi dengan roh leluhur, atau bahkan alat politik yang digunakan oleh para Adipati dan Raja untuk menggalang kekuatan rakyat. Kehadiran Singo Barong yang masif dengan bulu merak di atasnya mengisyaratkan perpaduan antara kekuatan duniawi (singa) dan keagungan surgawi (merak), mencerminkan pandangan kosmologis Jawa yang menyeluruh.

Melacak Jejak Barongan Dulu: Dari Majapahit hingga Wengker

Asal Mula dan Hipotesis Pra-Islam

Sejarah Barongan dulu tidak dapat dilepaskan dari tradisi animisme dan dinamisme kuno yang berkembang di Jawa sebelum masuknya agama Hindu, Buddha, dan Islam. Kesenian yang melibatkan topeng binatang besar, terutama predator seperti singa atau harimau, diperkirakan berfungsi sebagai ritual kesuburan atau pengusiran roh jahat. Singa atau barong merupakan simbol kekuatan tertinggi yang diharapkan dapat melindungi desa dan menjamin panen melimpah. Hipotesis ini diperkuat dengan ditemukannya relief-relief di candi-candi era Majapahit yang menggambarkan sosok menyerupai singa mitologi.

Namun, bentuk Barongan yang kita kenal sekarang, terutama Barongan Ponorogo, memiliki akar naratif yang jauh lebih spesifik dan terstruktur. Kisah ini berpusat di Kadipaten Wengker (Ponorogo) dan melibatkan legenda perebutan kekuasaan, asmara, serta perlawanan terhadap hegemoni kerajaan besar.

Mitos Klono Sewandono dan Jenggala

Narasi utama yang menjadi fondasi Barongan menceritakan kisah Raja Klono Sewandono dari Kadipaten Bantarangin. Raja ini sangat mencintai Dewi Sanggalangit dari Kerajaan Kediri (Jenggala). Untuk meminang sang Dewi, Klono Sewandono harus menghadapi berbagai rintangan, termasuk pertempuran melawan Raja Singo Barong yang legendaris, yang memiliki kepala singa bertatahkan bulu merak.

Konon, Singo Barong adalah penguasa hutan yang sombong dan sakti, atau dalam versi lain, ia adalah simbol dari kekuatan alam liar yang harus ditaklukkan. Klono Sewandono berhasil mengalahkan Singo Barong dan menjadikannya tunggangan kebesaran. Penggambaran kemenangan ini, di mana Singo Barong membawa penari (Jathil) yang mewakili kecantikan Dewi Sanggalangit, adalah inti dramatis dari pertunjukan Barongan.

Aspek penting dari "Barongan dulu" di sini adalah interpretasi politiknya. Banyak sejarawan budaya menafsirkan kisah ini sebagai alegori perlawanan Adipati Wengker terhadap Kerajaan Majapahit pada abad ke-15. Ketika Brawijaya V ingin mempersunting Putri Kediri, Adipati Ponorogo yang juga mencintai putri tersebut melakukan pertunjukan besar untuk mengejek raja Majapahit. Topeng Singo Barong yang menggunakan mahkota merak diyakini merupakan sindiran terhadap raja Majapahit yang lambang kebesarannya adalah seekor burung merak.

Peran Warok dalam Struktur Kuno

Tidak ada Barongan dulu tanpa Warok. Warok adalah figur sentral yang melambangkan kekuatan spiritual dan fisik, penjaga moralitas, dan pemimpin komunitas di Wengker. Kata Warok sendiri diyakini berasal dari kata *Waro* yang berarti memberi pelajaran atau nasehat, mencerminkan peran mereka sebagai guru dan pelindung.

Dalam sejarahnya, Warok bukanlah sekadar pemain seni, melainkan golongan priyayi atau ksatria lokal yang memiliki ilmu kanuragan tinggi. Mereka berperan menjaga integritas Barongan sebagai kesenian yang sakral, bukan sekadar tontonan murahan. Kekuatan Warok, yang sering kali digambarkan berbadan kekar dan bersikap tegas, adalah cerminan dari otoritas lokal yang otonom dan mandiri dari kekuasaan pusat Mataram atau kerajaan besar lainnya.

Dualisme Warok: Warok Sepuh dan Warok Anom

Sistem Warok terbagi menjadi dua kategori penting yang sangat memengaruhi penampilan Barongan dulu:

1. Warok Sepuh: Mereka adalah tokoh spiritual, penasihat, dan penjaga tradisi. Tugas mereka memastikan bahwa ritual dan etika pertunjukan dipatuhi. Pakaian mereka lebih sederhana, mencerminkan kedalaman ilmu dan spiritualitas.
2. Warok Anom: Mereka adalah eksekutor fisik pertunjukan, yang bertugas menjaga keselamatan dan menampilkan kemahiran bela diri (Pencak Silat). Mereka sering kali menjadi pengawal Singo Barong dan berinteraksi langsung dengan publik.

Kedua peran Warok ini memastikan bahwa Barongan tetap menjadi entitas yang seimbang antara kekuatan fisik dan kedalaman spiritual, menjauhkan pertunjukan dari sekadar demonstrasi kekerasan.

Anatomi dan Filosofi Mendalam Singo Barong

Dhadhak: Topeng Kepala Singa Raksasa

Pusat dari Barongan adalah Singo Barong, yang diwujudkan melalui ‘Dhadhak’, sebuah topeng raksasa yang dibuat dari kerangka bambu ringan dan kulit sapi atau macan. Dhadhak ini memiliki filosofi yang luar biasa kompleks dan detail yang tidak boleh diabaikan. Berat Dhadhak dapat mencapai 50 kilogram, memaksa pemain Singo Barong (Jadul) memiliki kekuatan leher dan punggung yang luar biasa, melambangkan beban kepemimpinan dan perjuangan yang harus dipikul.

Detail Kosmologi pada Topeng

1. Singo (Singa/Harimau): Melambangkan kekuatan, keberanian, dan kekuasaan duniawi. Mata yang melotot dan taring yang tajam menegaskan sifat predator yang menjaga keseimbangan alam. Singa juga sering dikaitkan dengan penaklukan hawa nafsu dan ambisi.
2. Gonggo (Hiasan Kumis): Terbuat dari rambut kuda atau serat ijuk, Gonggo memberikan kesan keagungan dan usia, menunjukkan kebijaksanaan yang didapat dari pengalaman.
3. Dadak Merak: Inilah elemen paling khas Barongan Ponorogo. Merak melambangkan keindahan, kemuliaan, dan keagungan surgawi. Merak juga merupakan simbol Kerajaan Kediri, dan penempatannya di atas kepala Singa melambangkan penyatuan kekuatan bumi (singa) dan keindahan langit (merak), atau kemenangan cinta Klono Sewandono atas Dewi Sanggalangit.
4. Kaca Bening (Mata Cermin): Pada beberapa Dhadhak tua, mata Singo Barong menggunakan pecahan kaca atau cermin. Ini tidak hanya berfungsi memberikan kesan mata berkilauan, tetapi juga secara mistis diyakini dapat memantulkan kembali energi negatif yang ditujukan kepada pemain atau penonton.

Filosofi di balik Dhadhak adalah penggabungan kontradiksi: kekuatan dan keindahan, kekerasan dan kelembutan, bumi dan langit. Ini mencerminkan pemahaman Jawa tentang alam semesta sebagai dualitas yang harmonis.

Bujang Ganong: Sang Patih yang Lucu dan Cerdas

Jika Singo Barong adalah kekuatan fisik, Bujang Ganong adalah kecerdasan dan kelincahan. Bujang Ganong (disebut juga Ganongan) digambarkan sebagai patih atau abdi dalem yang setia mendampingi Klono Sewandono. Ia memiliki topeng yang khas: berwajah buruk rupa (hidung besar, dahi menonjol, rambut gondrong acak-acakan) namun gerakannya sangat lincah, akrobatik, dan humoris.

Dalam konteks "Barongan dulu", Ganong mewakili rakyat biasa atau orang pintar yang tidak selalu tampan, tetapi memiliki akal cerdik dan keberanian. Gerakannya yang cepat, seringkali memanjat dan melompat, melambangkan kecepatan berpikir dan kemampuan beradaptasi di medan perang atau dalam negosiasi politik. Kehadiran Ganong berfungsi sebagai penyeimbang komedi dan tragedi dalam pertunjukan, mencegah Barongan menjadi terlalu kaku atau menakutkan.

Jathil: Simbol Keanggunan dan Kesatriaan Wanita

Jathil adalah penari kuda lumping yang tampil mengiringi Barongan. Berbeda dengan kuda lumping di Jawa Tengah, Jathil dalam Barongan dulu awalnya selalu dimainkan oleh penari laki-laki muda berparas cantik (gemblak) yang berpakaian layaknya prajurit wanita yang anggun. Dalam perkembangan modern, Jathil dimainkan oleh penari wanita sejati, namun esensi kesatriaan tetap dipertahankan.

Jathil melambangkan prajurit berkuda wanita yang mengiringi rombongan Raja Klono Sewandono. Secara filosofis, Jathil adalah representasi dari Dewi Sanggalangit, atau setidaknya, manifestasi dari keindahan yang menjadi tujuan perjuangan heroik. Kuda lumping yang mereka tunggangi melambangkan tunggangan perang yang loyal dan cepat.

Perbedaan Barongan Dulu: Kontras Jawa Timur, Jawa Tengah, dan Bali

Meskipun memiliki nama akar yang sama (Barong), kesenian ini berevolusi secara signifikan sesuai dengan konteks sejarah dan agama di wilayah masing-masing. Membandingkan varian ini membantu kita lebih menghargai keunikan Barongan dulu dari Ponorogo.

1. Barongan Ponorogo (Reog): Sang Singo Barong

Barongan Ponorogo adalah manifestasi Barongan yang paling megah dan kompleks dari segi ukuran dan narasi. Fokus utamanya adalah kisah kepahlawanan dan sindiran politik. Elemen kunci yang membedakannya:

• Ukuran Raksasa: Dhadhak Merak adalah topeng Barong terbesar di dunia, membutuhkan kekuatan leher luar biasa.
• Struktur Lengkap: Selalu melibatkan empat elemen utama: Warok, Jathil, Bujang Ganong, dan Klono Sewandono (yang biasanya membawa pecut Samandiman).
• Aspek Sakral-Politik: Sangat erat kaitannya dengan sejarah Kadipaten Wengker dan filosofi Warok.
• Trance (Kesurupan): Aspek trance sering terjadi, terutama pada penari Jathil atau Warok, yang menunjukkan dimensi spiritual yang kuat.

2. Barongan Jawa Tengah (Barongan Blora/Kudus): Sang Gembong

Barongan di Jawa Tengah (seperti Blora, Kudus, atau Semarang) umumnya lebih sederhana dari segi kostum dan narasi. Topeng Barong di sini sering kali disebut *Gembong* atau *Gandrung*. Barong ini umumnya dimainkan oleh satu orang dan tidak memiliki Dhadhak Merak. Musik pengiringnya juga cenderung lebih cepat dan energik.

• Fungsi: Lebih dominan sebagai tontonan rakyat untuk memeriahkan hajatan atau ritual desa, sering kali berfokus pada interaksi komedi dengan penonton.
• Gerakan: Gerakan Barong Jateng lebih eksplosif dan lincah (dibandingkan dengan gerakan yang lebih berwibawa pada Singo Barong).
• Naratif: Cerita yang diangkat seringkali lepas dari mitos Klono Sewandono dan lebih fokus pada legenda lokal atau kisah humor sehari-hari.

3. Barong Bali (Barong Ket/Landung): Simbol Keseimbangan Rwa Bhineda

Barong Bali sangat berbeda karena didasarkan pada kosmologi Hindu Dharma Bali. Barong Bali (Barong Ket) adalah simbol kebaikan atau Dharma, yang selalu bertarung melawan Rangda (simbol kejahatan atau Adharma).

• Filosofi Agama: Barong Bali adalah personifikasi Dewa Siwa atau dewa-dewa penjaga lainnya, melambangkan keseimbangan dualitas alam (Rwa Bhineda).
• Kostum: Barong Bali memiliki hiasan cermin dan pernak-pernik yang lebih rumit, seringkali berbulu dari serat ijuk atau jerami.
• Ritual: Barong Bali merupakan bagian integral dari upacara adat dan keagamaan di Pura, menjadikannya benda sakral yang jarang ditampilkan untuk hiburan murni.

Dari perbandingan ini, jelas bahwa Barongan dulu dari Ponorogo, dengan keterlibatan Warok dan Dhadhak Merak, mewakili sintesis unik antara mitos kepahlawanan lokal, sindiran politik abad pertengahan, dan spiritualitas Jawa yang kental.

Dimensi Spiritual dan Trance dalam Barongan

Barongan dulu memiliki dimensi mistis yang tidak dapat dipisahkan. Pertunjukan yang ideal seringkali diwarnai oleh fenomena trance (kesurupan) atau *ndadi*.

Kesurupan: Manifestasi Kekuatan Gaib

Trance dalam Barongan bukanlah sekadar akting. Bagi masyarakat tradisional, ini adalah momen ketika penari (terutama Jathil, Bujang Ganong, atau kadang Singo Barong itu sendiri) dirasuki oleh roh pelindung atau entitas gaib yang terkait dengan kesenian tersebut. Kondisi ini menunjukkan bahwa kesenian Barongan memiliki izin dan restu dari alam spiritual.

Ketika penari ndadi, mereka menunjukkan kekuatan fisik yang luar biasa, kebal terhadap rasa sakit (misalnya memakan beling atau memukul diri sendiri), dan bergerak di luar batas kemampuan manusia biasa. Peran Warok di sini sangat krusial; mereka bertindak sebagai mediator yang mengendalikan dan 'menarik kembali' roh tersebut agar penari tidak mengalami bahaya.

Pusaka dan Mantra Penguat

Setiap kelompok Barongan dulu selalu memiliki pusaka atau jimat yang diyakini menjadi wadah spiritual kesenian mereka. Pusaka ini bisa berupa pecut Samandiman milik Klono Sewandono, keris milik Warok, atau bahkan bagian dari Dhadhak Singo Barong itu sendiri. Ritual sebelum pertunjukan (sesajen, doa, dan pemberian dupa) dilakukan untuk menghormati pusaka dan memohon keselamatan serta kelancaran pertunjukan.

Kain Kafan Warok: Simbol Pengorbanan

Pakaian Warok yang didominasi warna hitam tidak hanya melambangkan keberanian, tetapi juga simbolisasi kesiapan mereka untuk mati. Hitam, atau *ireng*, dalam filosofi Jawa sering dikaitkan dengan kedalaman dan ketegasan. Kain yang melilit kepala (udeng) dan celana mereka sering kali diibaratkan kain kafan, menunjukkan bahwa Warok adalah penjaga yang siap mengorbankan nyawa demi tradisi dan komunitas mereka. Hal ini memperkuat aura kesakralan yang mengelilingi Barongan.

Harmoni Musik dan Gerak: Gamelan Pengiring Barongan

Gamelan Khas Barongan

Pertunjukan Barongan mustahil tanpa iringan Gamelan yang khas. Musik Gamelan Barongan cenderung lebih ritmis dan bersemangat dibandingkan Gamelan keraton, menggunakan instrumen utama seperti Kendang (drum), Gong, Kenong, dan Slenthem. Kendang memegang peran vital, memberikan aba-aba dan mengarahkan tempo serta emosi penari.

Irama dalam Barongan mencerminkan cerita yang sedang berlangsung. Musik yang mengiringi Klono Sewandono adalah heroik dan agung, sementara musik untuk Bujang Ganong cenderung cepat dan jenaka. Saat mencapai klimaks, terutama menjelang atau saat trance, ritme Gamelan berubah menjadi sangat cepat dan monoton (disebut *sabetan*), berfungsi sebagai pemicu dan penahan energi spiritual.

Tarian Klono Sewandono: Kepemimpinan yang Anggun

Klono Sewandono adalah raja yang heroik. Tariannya menampilkan keanggunan, kecepatan, dan ketegasan. Tangan memegang pecut Samandiman (Pecut Ki Ageng Kutu), yang bukan hanya properti, tetapi simbol kekuasaan dan pengendalian diri. Gerakan tari Klono Sewandono adalah representasi ideal seorang pemimpin Jawa: berani, tampan, namun tetap berwibawa dan penuh perhitungan.

Filosofi di balik tarian ini adalah bahwa kepemimpinan sejati membutuhkan pengendalian emosi (Samandiman), bukan hanya kekuatan fisik. Klono Sewandono adalah penjinak Singo Barong, menunjukkan superioritas akal dan strategi atas kekuatan kasar.

Gerak Akrobatik Bujang Ganong

Gerakan Bujang Ganong adalah yang paling menarik perhatian penonton. Menggabungkan gerakan Pencak Silat, akrobatik, dan humor teatrikal, Ganong menunjukkan energi muda yang tidak terbatas. Dia sering berinteraksi langsung dengan penonton, memecah ketegangan, dan menyajikan interaksi komedi yang sangat dibutuhkan.

Kombinasi gerak cepat dan topeng buruk rupa Ganong adalah pelajaran tentang tidak menilai orang dari penampilan luar. Kecerdasan dan loyalitas Ganong jauh melebihi penampilannya yang kurang menarik, menegaskan nilai-nilai etika Jawa yang menghargai budi pekerti di atas rupa.

Pengaruh Islam dalam Barongan Kontemporer

Meskipun Barongan berakar kuat pada tradisi pra-Islam dan Hindu-Buddha, ia mengalami proses akulturasi yang signifikan seiring masuknya Islam di Jawa. Para Wali Sanga, yang dikenal adaptif dalam menyebarkan agama, sering menggunakan media kesenian yang sudah ada untuk menyisipkan nilai-nilai baru.

Sinkretisme Nilai

Dalam perkembangannya, beberapa nilai Islami diserap ke dalam Barongan. Misalnya, interpretasi baru terhadap peran Warok sebagai pelindung moralitas berbasis syariat. Kekuatan Warok diinterpretasikan bukan hanya sebagai *kanuragan* (ilmu fisik), tetapi juga sebagai *kekuatan iman*. Singo Barong sendiri kadang diinterpretasikan sebagai perjuangan melawan hawa nafsu duniawi yang harus ditaklukkan oleh pemimpin yang saleh.

Beberapa lirik atau kidung yang mengiringi Barongan pun disisipi dengan puji-pujian atau sholawat, terutama dalam pertunjukan yang diadakan di lingkungan pesantren atau perayaan hari besar Islam. Ini menunjukkan fleksibilitas Barongan sebagai media budaya yang mampu bertahan dan beradaptasi tanpa menghilangkan esensi "Barongan dulu" yang sakral.

Peran Sesajen dalam Konteks Baru

Sesajen (persembahan) yang disiapkan sebelum pertunjukan Barongan dulu adalah ritual penting untuk memohon keselamatan. Meskipun awalnya ditujukan kepada roh penjaga lokal atau leluhur, kini sesajen sering dimaknai sebagai ungkapan rasa syukur kepada Tuhan Yang Maha Esa (Allah SWT), di mana ritualnya diselaraskan dengan doa-doa Islami. Prosesi ini menegaskan bahwa Barongan, meski bersifat duniawi, tetap terikat pada dimensi spiritualitas yang diakui oleh komunitas setempat.

Barongan Dulu di Era Modern: Tantangan dan Upaya Pelestarian

Tantangan Globalisasi dan Digitalisasi

Di tengah arus globalisasi yang kencang, Barongan menghadapi tantangan serius. Generasi muda semakin terpapar budaya asing, yang menyebabkan penurunan minat terhadap kesenian tradisional yang dianggap kuno atau kurang relevan. Pertunjukan Barongan, yang membutuhkan persiapan rumit, biaya besar, dan waktu lama, seringkali kalah bersaing dengan hiburan digital instan.

Selain itu, aspek mistis Barongan dulu—yaitu trance dan ritual sakral—mulai dipertanyakan oleh masyarakat modern yang cenderung rasional. Beberapa kelompok seni berusaha menghilangkan atau mengurangi aspek mistis tersebut demi alasan komersial dan penyesuaian audiens, yang berisiko menghilangkan esensi spiritual asli Barongan.

Modernisasi Tanpa Hilang Identitas

Upaya pelestarian Barongan tidak hanya berarti membekukannya di masa lalu, tetapi juga mencari cara kreatif untuk membuatnya tetap relevan. Beberapa kelompok Barongan telah melakukan modernisasi, seperti:

• Koreografi Kontemporer: Memasukkan elemen tarian modern atau akrobatik baru, terutama pada tarian Jathil dan Bujang Ganong, tanpa mengubah kostum inti.
• Narasi Adaptif: Membuat pertunjukan yang lebih singkat (durasi 1-2 jam, bukan semalam suntuk) dan menyajikan narasi yang lebih mudah dipahami oleh penonton non-Jawa.
• Pemanfaatan Media Digital: Dokumentasi video berkualitas tinggi, penggunaan media sosial, dan bahkan kolaborasi dengan musisi modern untuk menciptakan aransemen Gamelan yang segar.

Kunci keberhasilan pelestarian terletak pada Warok dan seniman muda yang harus memastikan bahwa, meskipun bentuknya bisa berubah, filosofi inti tentang kepahlawanan, keadilan, dan keseimbangan hidup yang diwariskan oleh Barongan dulu harus tetap utuh.

Mendalami Filosofi Warok: Konsep Jago dan Gemblak

Untuk benar-benar mengupas Barongan dulu, kita wajib membahas secara lebih rinci konsep Warok dan sistem sosial yang mengelilinginya, termasuk isu sensitif seperti *gemblak*—sebuah praktik yang, meskipun kontroversial di mata modern, adalah bagian integral dari struktur kekuatan Warok di masa lampau.

Warok sebagai Jago: Kekuatan dan Integritas

Dalam masyarakat Wengker, Warok dihormati sebagai *Jago* (jagoan atau pahlawan) yang memiliki kekuatan supranatural (*linuwih*) dan kemampuan bela diri. Jago Warok adalah simbol kemandirian dan penolak terhadap penguasa yang tiran. Mereka bertindak sebagai pelindung komunal yang memastikan keadilan sosial terjaga.

Filosofi Warok berkisar pada konsep *Wong kang kenceng lan wani* (orang yang teguh dan berani). Mereka harus memiliki integritas moral tinggi dan tidak tunduk pada bujuk rayu kekayaan atau jabatan. Kepatuhan pada kode etik Warok inilah yang membedakan mereka dari preman biasa.

Tradisi Gemblak dan Konteks Historisnya

Tradisi *gemblak* (pendamping Warok, biasanya laki-laki remaja berparas rupawan) adalah aspek historis Barongan dulu yang paling kompleks. Secara historis, seorang Warok yang kuat akan memiliki *gemblak* sebagai asisten, yang bertugas merawat pakaian dan pusaka. Dalam konteks pertunjukan, *gemblak* inilah yang awalnya memerankan peran Jathil, penari kuda lumping yang cantik.

Interpretasi mengenai hubungan Warok dan *gemblak* sangat beragam, mulai dari hubungan guru-murid yang bersifat spiritual murni, hingga praktik homososial yang dianggap sebagai bagian dari penguatan citra kekuasaan dan kekebalan Warok. Di masa Barongan dulu, status sosial seorang Warok diukur dari jumlah *gemblak* yang ia miliki dan keindahan mereka.

Penting untuk dicatat bahwa seiring perkembangan zaman dan perubahan norma sosial, tradisi *gemblak* kini telah lenyap atau digantikan total. Peran Jathil sepenuhnya dimainkan oleh penari wanita, dan Warok modern berfokus pada pelatihan kanuragan dan pelestarian seni tanpa praktik pendampingan tersebut, memastikan Barongan tetap dapat diterima oleh masyarakat luas tanpa kontroversi historis ini.

Simbolisme Warna dan Arah Mata Angin

Dalam Barongan, setiap warna dan arah memiliki makna kosmologis yang mendalam, sesuai dengan sistem kepercayaan *manca pat lima pancer* (empat arah mata angin dan pusat).

Warna-Warna Utama dan Maknanya

1. Merah (Abang): Dominan pada topeng Singo Barong. Melambangkan keberanian, nafsu, dan api. Ini adalah warna yang terikat pada kekuatan emosional dan duniawi yang harus dikendalikan.
2. Hitam (Ireng): Warna pakaian Warok. Melambangkan ketegasan, kekuatan batin, dan kesiapan mati. Hitam juga sering dikaitkan dengan arah Utara dan unsur air (sebagai kedalaman).
3. Putih (Putih): Terlihat pada wajah topeng Bujang Ganong (meski Ganong sering didominasi warna kulit cokelat/merah tua) dan selendang Jathil. Melambangkan kesucian, kejujuran, dan kesetiaan. Putih dikaitkan dengan arah Timur.
4. Kuning/Emas (Jene): Digunakan pada hiasan Dhadhak Merak dan mahkota Klono Sewandono. Melambangkan keagungan, kekayaan spiritual, dan cahaya. Kuning dikaitkan dengan arah Barat.

Seluruh warna ini berkumpul di pusat (*Pancer*), yang diwakili oleh panggung pertunjukan itu sendiri, tempat semua elemen kosmik ini bersatu dalam sebuah narasi dramatis.

Pecut Samandiman: Pusaka Klono Sewandono

Pecut Samandiman adalah properti wajib yang dipegang oleh penari Klono Sewandono. Ia bukan sekadar cambuk, melainkan pusaka sakti yang memiliki kekuatan gaib. Pecut ini diyakini mampu memanggil hujan, mengendalikan Singo Barong, dan memancarkan kewibawaan raja.

Secara filosofis, Samandiman melambangkan disiplin dan kemampuan seorang pemimpin untuk mengendalikan dirinya sendiri dan rakyatnya (Singo Barong). Bunyi pecut yang keras saat dihentakkan ke lantai adalah simbol ketegasan perintah yang tak terbantahkan. Kekuatan Samandiman menegaskan bahwa kepemimpinan yang ideal bukanlah tiran, tetapi seseorang yang mengendalikan kekuatan alam dan hawa nafsu melalui kewibawaan yang suci.

Barongan sebagai Warisan Budaya Tak Benda

Mengakhiri perjalanan mendalam mengenai Barongan dulu, kita harus mengakui posisinya sebagai Warisan Budaya Tak Benda (WBTB) yang diakui secara internasional. Pengakuan ini bukan hanya formalitas, tetapi validasi atas nilai historis, spiritual, dan seni yang terkandung di dalamnya.

Barongan, dalam wujudnya yang paling purba dan paling heroik (Barongan Ponorogo), adalah sebuah arsip hidup yang menceritakan perlawanan rakyat terhadap otoritas, simbolisasi dualitas kekuatan, dan keindahan seni yang dipertahankan melalui sistem sosial Warok yang unik dan militan. Selama masih ada Warok yang mengajarkan filosofi ketegasan, dan selama Gamelan masih memainkan irama kepahlawanan, semangat Barongan dulu akan terus berdenyut di hati kebudayaan Nusantara, menjadikannya warisan yang tak lekang oleh zaman.

Epilog: Keabadian Roh Singo Barong

Menelusuri kisah Barongan dulu membawa kita pada kesimpulan bahwa kesenian ini adalah cerminan utuh dari peradaban Jawa. Ia adalah gabungan dari teater, tari, musik, bela diri, dan ritual mistis. Singo Barong bukan hanya monster; ia adalah ujian bagi sang pahlawan, manifestasi kekuatan alam yang perlu disatukan di bawah panji kepemimpinan yang bijaksana.

Dari cerita perebutan Dewi Sanggalangit hingga sindiran politik terhadap Majapahit, Barongan mengajarkan tentang pentingnya integritas, keberanian, dan pengorbanan (filosofi Warok). Meskipun topengnya telah berganti rupa dan penari Jathil kini adalah wanita, inti spiritual dari pertunjukan tetap sama: sebuah perayaan terhadap kemenangan budi pekerti atas kekuatan kasar.

Kini, tugas kita adalah memastikan bahwa generasi mendatang tidak hanya melihat Barongan sebagai atraksi visual semata, tetapi juga memahami bahwa di balik setiap bulu merak, setiap hentakan kaki Jathil, dan setiap desahan napas Warok, terkandung ribuan tahun sejarah, filsafat, dan keberanian para leluhur yang meneguhkan identitas budaya kita. Barongan dulu hidup abadi melalui semangat para pemainnya yang tak pernah lelah menjaga warisan agung ini.