Di jantung kebudayaan Jawa, tersembunyi sebuah warisan seni pertunjukan yang tak hanya memukau secara visual, namun juga menyimpan kedalaman filosofis dan spiritual yang luar biasa: Barongan Cangkring. Kesenian ini, yang namanya terikat erat dengan sebuah lokus geografis spesifik, bukan sekadar tari topeng, melainkan manifestasi dari upaya komunitas untuk berdialog dengan alam gaib, memohon perlindungan, dan merayakan siklus kehidupan. Memahami Barongan Cangkring berarti menyelami lapisan-lapisan tradisi, di mana suara gamelan purba berpadu dengan aura mistik topeng raksasa, menciptakan sebuah sinergi energi yang tak tertandingi.
Penamaan Barongan Cangkring memiliki arti penting yang melebihi sekadar penanda geografis. Kata 'Cangkring' merujuk pada wilayah atau desa tempat tradisi ini berkembang pesat, sering kali diidentifikasi di kawasan Jawa Tengah atau Jawa Timur yang memiliki akar sejarah kuat dalam penyebaran ajaran spiritual dan kearifan lokal. Kesenian Barongan, secara umum, merupakan bentuk seni rakyat yang terinspirasi dari mitologi Tiongkok (Barongsai) namun telah diadaptasi secara total ke dalam kosmologi Jawa, menjadikannya berbeda dari Barongan jenis lain, seperti Barongan Blora atau Barongan Kediri.
Dalam konteks Cangkring, Barongan dipercaya memiliki kekuatan spiritual yang sangat tinggi. Para sesepuh dan penari Barongan Cangkring meyakini bahwa topeng Barong yang mereka kenakan bukanlah sekadar properti pentas, melainkan wadah bagi roh penjaga atau entitas tertentu yang bertugas mengusir bala (kesialan) dan penyakit. Ini adalah tradisi ruwatan (ritual pembersihan) yang dilaksanakan melalui medium seni. Oleh karena itu, persiapan untuk pementasan Barongan Cangkring selalu melibatkan ritual puasa, sesajen khusus, dan pemanjatan doa, memastikan bahwa pementasan tersebut berjalan dalam koridor kesucian dan penghormatan terhadap leluhur.
Sejarah lisan (folklore) di wilayah Cangkring sering kali mengaitkan kemunculan Barongan dengan era penyebaran agama atau masa-masa sulit di mana masyarakat memerlukan simbol perlindungan yang nyata. Entitas Barong, dengan wujudnya yang menyeramkan namun protektif, menjadi simbol kekuatan alam yang ditaklukkan dan dimanfaatkan demi kebaikan komunitas. Kisah-kisah ini diturunkan melalui tembang dan cerita pengantar, memperkuat narasi bahwa Barongan Cangkring adalah pusaka budaya yang menjaga keseimbangan antara dunia manusia dan dunia spiritual.
Topeng Barongan Cangkring adalah titik fokus utama kesenian ini. Ia bukan sekadar ukiran kayu, melainkan sebuah artefak yang dihidupkan melalui prosesi ritual. Bahan baku yang dipilih, biasanya kayu Pule atau Nangka yang dianggap memiliki energi spiritual, diukir oleh seniman terpilih yang menjalani puasa dan pantangan ketat selama proses pengerjaan. Pewarnaan topeng Barong Cangkring didominasi oleh merah tua (melambangkan keberanian dan energi vitalitas), hitam (melambangkan kegelapan yang diusir atau kekuatan bumi), dan emas (melambangkan keagungan dan kekuasaan spiritual).
Penari yang bertugas membawa Barong (biasanya dua orang atau satu orang yang sangat kuat) harus memiliki kondisi fisik dan mental yang prima, namun yang lebih penting, mereka harus memiliki kedekatan spiritual dengan karakter yang mereka bawa. Sebelum pertunjukan, mereka melakukan tirakat (meditasi dan puasa) selama beberapa hari. Proses ini dikenal sebagai nyawiji, menyatukan jiwa penari dengan roh Barong, yang seringkali berujung pada kondisi trans atau kesurupan saat puncak pementasan. Trance ini dianggap sebagai bukti bahwa ritual telah berhasil dan roh penjaga telah hadir untuk membersihkan lingkungan.
Kondisi trans pada Barongan Cangkring sangat khas. Tidak seperti Jathilan biasa, trans Barongan seringkali melibatkan gerakan yang sangat berat, mengaum, dan interaksi fisik dengan lingkungan, seperti menggigit benda keras atau berguling-guling. Ini menegaskan bahwa energi yang dikelola adalah energi primal, energi bumi yang tidak terkendali, yang kini tunduk pada ritual dan tujuan baik.
Barongan Cangkring tidak akan lengkap tanpa iringan musik Gamelan yang khas. Musik pengiring ini bukan sekadar latar suara, melainkan kunci yang membuka pintu gerbang spiritual dan memandu penari memasuki kondisi trans. Orkestrasi Gamelan Cangkring memiliki karakter yang lebih cepat, lebih dinamis, dan cenderung lebih keras (gobyog) dibandingkan Gamelan untuk pertunjukan tari keraton yang lembut.
Instrumen yang mendominasi meliputi: Kendang Gendhing (sebagai pemimpin ritme, memegang kendali penuh atas tempo dan suasana), Bonang Penerus dan Bonang Barung (yang menghasilkan melodi-melodi cepat dan repetitif), serta Saron Demung dan Saron Peking (yang menciptakan pola tabuhan dasar yang stabil). Karakteristik utama Gamelan Barongan Cangkring adalah penggunaan Kempul dan Gong yang ditabuh secara keras pada interval tertentu, berfungsi sebagai penanda perpindahan adegan atau, yang terpenting, sebagai penanda bahwa energi trans sedang memuncak.
Kendang dalam Barongan Cangkring memegang peranan sakral. Penabuh kendang (pengendang) haruslah seseorang yang mahir membaca suasana hati Barong dan para penari Jathilan. Ritme yang dimainkan sangat kompleks. Ketika Barong mulai bergerak agresif, Kendang akan memainkan pola *gejlogan* yang sangat cepat dan menghentak. Ketika Barong diam, Kendang akan melunak menjadi pola *ladrang* yang membuai, memberikan kesempatan bagi penari untuk menenangkan diri sejenak sebelum serangan energi berikutnya. Sinergi antara Kendang dan gerak Barong adalah narasi utama dari pementasan.
Setiap tabuhan dan pola ritme (wiled) dalam Barongan Cangkring memiliki nama dan fungsi ritualistik. Misalnya, pola *Uluk-Uluk* dimainkan di awal untuk memanggil roh, sementara pola *Trance Gagah* dimainkan saat penari Jathilan (Kuda Lumping) mulai menunjukkan tanda-tanda kesurupan. Musik ini menciptakan dinding suara yang tebal, memisahkan ruang pertunjukan dari realitas sehari-hari dan mendorong audiens maupun penari masuk ke dalam pengalaman kolektif yang mendalam.
Barongan Cangkring jarang tampil sendiri. Ia adalah puncak dari sebuah rangkaian pertunjukan yang melibatkan karakter-karakter pelengkap, yang paling menonjol adalah para penari Jathilan atau Kuda Lumping. Jathilan berfungsi sebagai pasukan pengawal Barong, mewakili prajurit-prajurit pemberani yang siap berkorban.
Dalam konteks Cangkring, Jathilan memiliki peran ganda: sebagai penghibur awal dan sebagai medium utama untuk manifestasi trans. Gerakan Jathilan pada Barongan Cangkring cenderung lebih keras, lebih militeristik, dan sangat energik. Para penari Kuda Lumping, dengan kuda tiruan mereka, menari mengelilingi Barong, seringkali mengarah ke konflik simbolis antara manusia dan entitas raksasa, sebelum akhirnya tunduk dan bergabung dalam ritual Barong.
Inti filosofis dari Barongan Cangkring adalah konsep Tolak Bala, yakni upaya ritual untuk menangkis segala bentuk marabahaya, penyakit, bencana alam, atau gangguan spiritual. Masyarakat Cangkring percaya bahwa dengan mengundang Barong, mereka secara harfiah mengundang penjaga terkuat untuk membersihkan wilayah mereka. Pementasan ini seringkali dipesan untuk acara-acara khusus seperti bersih desa, panen raya, atau ketika terjadi wabah penyakit.
Gerakan-gerakan Barong yang menghentak ke tanah, mengibas-ngibaskan rumbai, dan mengatupkan rahangnya diyakini menyerap energi negatif. Ketika Barong bergerak di tengah kerumunan, ia sedang menjalankan fungsi spiritualnya sebagai pembersih. Kondisi trans yang dialami para penari juga diartikan sebagai proses purifikasi: roh mereka 'dibersihkan' dan tubuh mereka digunakan sebagai media untuk menyalurkan energi perlindungan.
Pengorbanan dalam pementasan, meskipun bersifat simbolis (misalnya, memakan pecahan kaca atau mengupas kelapa dengan gigi saat trans), adalah manifestasi dari keyakinan bahwa untuk mendapatkan perlindungan besar, diperlukan penyerahan total. Ini adalah pengukuhan kembali hubungan kosmis antara manusia, alam, dan entitas penjaga.
Di era modern, Barongan Cangkring menghadapi tantangan yang kompleks. Globalisasi dan perubahan selera hiburan membuat kesenian tradisi yang memerlukan waktu persiapan panjang dan ritual ketat ini berjuang untuk mempertahankan audiens, terutama di kalangan generasi muda. Namun, di wilayah asalnya, Barongan Cangkring kini justru menjadi simbol identitas yang kuat, menjadi jangkar kebanggaan budaya.
Upaya pelestarian fokus pada dua aspek: dokumentasi detail ritual (agar esensi spiritualnya tidak hilang) dan adaptasi pertunjukan (membuat durasi lebih fleksibel tanpa menghilangkan unsur inti trans dan tolak bala). Pelatihan generasi baru penari dan penabuh kendang juga menjadi krusial, memastikan bahwa ilmu nyawiji dan pola tabuhan Kendang yang spesifik dapat diwariskan dengan benar.
Kini, Barongan Cangkring sering diundang di festival budaya nasional, menampilkan sisi seni pertunjukan Jawa yang garang namun penuh makna. Ketika Barongan Cangkring tampil di panggung modern, ia membawa serta seluruh sejarah desa, seluruh mantra para leluhur, dan seluruh keyakinan kolektif, menjadikannya bukan sekadar tontonan, melainkan sebuah pengalaman mistis yang autentik.
Untuk memahami kedalaman Barongan Cangkring, kita harus mengupas tuntas tahap ritualistik yang mendahului setiap pementasan. Tahap ini seringkali luput dari perhatian penonton biasa, namun ia adalah tulang punggung yang menopang seluruh kekuatan magis dan estetika pertunjukan. Barongan Cangkring adalah seni yang lahir dari ritual, dan ritual tersebut membutuhkan persembahan (sesajen) yang sangat spesifik.
Persiapan Sesajen Agung dimulai beberapa hari sebelum hari-H pertunjukan. Sesajen ini berfungsi untuk memohon izin kepada dhanyang (roh penjaga tempat) dan memanggil roh yang bersemayam dalam topeng Barong. Kesalahan dalam sesajen diyakini dapat menyebabkan kemarahan roh, yang berakibat fatal bagi penari.
Prosesi penyajian sesajen dipimpin oleh Dukun Jogo Barong atau spiritualis kelompok, yang membacakan mantra-mantra dalam bahasa Kawi atau Jawa kuno. Ini adalah momen hening di mana seluruh anggota kelompok, dari penari Barong hingga penabuh Gamelan, memasuki kondisi fokus dan penghormatan. Ritual ini menegaskan bahwa Barongan Cangkring adalah entitas sakral, bukan sekadar hiburan pasar malam.
Gerakan Barongan Cangkring memiliki ciri khas yang membedakannya dari Barongan daerah lain. Gerakannya didominasi oleh unsur Pencak Silat Kuno, bukan semata-mata tarian melambai-lambai. Setiap gerakan mengandung makna pertahanan, penyerangan, atau pengusiran.
Gerakan Mbedhal (Menghentak): Ini adalah gerakan paling ikonik. Barong akan menghentakkan kaki ke tanah dengan keras, seringkali disertai auman yang dalam. Gerakan ini bukan sekadar penekanan irama; ia adalah tindakan memanggil kekuatan bumi dan sekaligus menancapkan perlindungan di area tersebut. Dipercaya, setiap hentakan Mbedhal dapat memecah gumpalan energi negatif yang mengambang di udara.
Gerakan Ngobrak-Ngabrik (Mengacak-acak): Barong akan bergerak liar, menyentuh dan mengacak-acak benda-benda di sekitarnya. Ini adalah simulasi dari tindakan membersihkan dan merusak entitas jahat. Ketika Barong Ngobrak-Ngabrik, para penonton didorong untuk mundur, bukan karena takut, melainkan untuk memberi ruang bagi proses pembersihan spiritual yang intens.
Gerakan Melirik dan Mengibas: Mata Barong (melalui gerakan penari di dalamnya) akan melirik tajam ke segala arah, diikuti dengan kibasan rambut gimbal yang masif. Melirik ini adalah tindakan mengidentifikasi sumber bala, sementara kibasan gimbal adalah simbol menyapu bersih marabahaya. Ratusan helai rambut gimbal yang terurai menciptakan efek visual yang memperkuat ilusi Barong sebagai entitas hidup yang sangat besar dan kuat.
Kedinamisan gerak ini membutuhkan sinkronisasi yang luar biasa antara dua penari Barong. Penari depan (memegang topeng) dan penari belakang (memegang badan) harus bergerak sebagai satu kesatuan, seringkali dalam keadaan hampir tidak melihat. Keterampilan ini hanya bisa dicapai melalui latihan fisik yang ekstrem dan koneksi batin yang mendalam, di mana kedua penari telah mencapai tingkat kepercayaan kolektif yang mutlak.
Lebih jauh dari fungsi tolak bala, Barongan Cangkring dapat dipandang sebagai sebuah kosmologi mikro, sebuah representasi panggung dari tata ruang semesta dalam pandangan Jawa. Di sini, setiap elemen memiliki peran yang saling melengkapi.
Barong melambangkan kekuatan tertinggi (kebaikan protektif) atau sering disamakan dengan Sang Hyang Tunggal dalam versi mitologi tertentu, yaitu sumber kekuatan yang tidak terbagi namun manifestasinya terlihat kasar dan liar.
Jathilan (Kuda Lumping) melambangkan pasukan manusia, yang meskipun memiliki semangat, mudah terombang-ambing dan perlu dibimbing oleh kekuatan spiritual. Trans yang dialami Jathilan adalah simbol penyerahan total akal sehat manusia kepada kekuatan yang lebih besar, demi mencapai tujuan kolektif.
Gamelan adalah suara semesta, irama yang mengatur siklus hidup dan mati. Tanpa Gamelan, Barong hanya patung; dengan Gamelan, ia menjadi hidup dan berfungsi. Gamelan adalah tali penghubung yang mengikat dimensi spiritual dan dimensi fisik.
Punokawan adalah representasi dari rakyat biasa, yang selalu mencari kebijaksanaan di tengah kekacauan dan selalu kembali pada humor sebagai mekanisme bertahan hidup. Mereka adalah pengingat bahwa di balik ritual yang menyeramkan, ada kehidupan sosial yang harus terus berjalan dengan damai.
Interaksi antara elemen-elemen ini selama pementasan adalah refleksi dari bagaimana masyarakat Cangkring memandang kehidupan: sebuah perjuangan berkelanjutan antara kebaikan-kekuatan (Barong), hasrat-manusiawi (Jathilan), dan keseimbangan-kosmis (Gamelan).
Jika Barong adalah pusat perhatian, pakaian Jathilan adalah pelengkap visual yang memperkuat narasi heroik. Penari Jathilan Cangkring mengenakan pakaian layaknya prajurit keraton kuno, namun dengan aksen pedesaan yang kental.
Pakaian ini terdiri dari: Celana Panji (celana panjang ketat), Baju Lengan Panjang berwarna cerah (merah, biru, atau hijau tua), dan yang paling penting, Stagen (ikat pinggang lebar) yang dipercaya berfungsi sebagai penahan energi saat trans. Penari Jathilan juga mengenakan hiasan kepala (udeng) yang rapi dan kalung ronce bunga melati yang harum. Penggunaan wewangian dan bunga melati yang masif dimaksudkan untuk menetralkan bau keringat dan, secara spiritual, membuat tubuh penari lebih menarik bagi roh yang diundang.
Kuda Kepang (Jaranan): Kuda tiruan yang terbuat dari bambu atau kulit ini juga tidak sembarangan. Sebelum digunakan, kuda-kuda ini menjalani ritual pengasapan dan diberi jampi-jampi khusus. Kuda kepang Jathilan Barongan Cangkring seringkali dihiasi dengan cermin kecil atau manik-manik yang dipercaya dapat memantulkan kembali aura negatif.
Barongan Cangkring adalah tradisi yang tidak bisa dihidupkan tanpa dukungan penuh dari komunitas. Persiapan pementasan adalah ajang gotong royong yang melibatkan seluruh desa. Para ibu bertugas menyiapkan sesajen dan makanan bagi seluruh anggota rombongan. Para pemuda bertugas menyiapkan area pementasan dan memastikan keamanan Barong dan penari saat trans.
Peran komunitas ini sangat penting karena Barongan Cangkring, dalam fungsi utamanya, adalah layanan sosial. Ketika Barong tampil, seluruh desa merasa menjadi bagian dari prosesi pembersihan spiritual. Keterlibatan ini memperkuat kohesi sosial dan menegaskan kembali ikatan identitas kolektif sebagai masyarakat Cangkring.
Setiap warga yang hadir dalam pementasan Barongan Cangkring, bahkan yang hanya menonton, secara spiritual dianggap turut serta dalam ritual tolak bala. Mereka adalah saksi dari kontrak sosial spiritual yang dijalankan antara komunitas dan penjaga gaib. Inilah yang membuat Barongan Cangkring menjadi lebih dari sekadar tontonan; ia adalah denyut nadi kehidupan komunal.
Tidak hanya penari Barong dan Jathilan yang harus menjalani ritual, para penabuh Gamelan pun memiliki kewajiban spiritual. Mereka harus menjaga fokus dan emosi, karena sedikit saja kesalahan ritme dapat mengganggu proses trans atau bahkan membuat roh yang datang marah.
Penabuh Gamelan Barongan Cangkring seringkali memegang peran ganda sebagai pemangku adat musik. Mereka tahu kapan harus menaikkan tempo ke puncak kegilaan (wirama gila) dan kapan harus menurunkannya kembali ke irama tenang (wirama laras) untuk membantu penari keluar dari trans secara aman.
Instrumen Bonang, misalnya, memiliki peran dialogis dengan Barong. Ketika Barong bergerak maju, Bonang Barung akan memainkan melodi yang mendominasi. Ketika Barong mundur atau berputar, Bonang Penerus akan menyahut dengan kecepatan ganda, menciptakan tekanan sonik yang memandu gerakan. Pemahaman yang mendalam tentang hubungan antara nada (wirama) dan energi (sukma) inilah yang membedakan Gamelan Barongan Cangkring dari Gamelan jenis lain.
Penabuh Kempul dan Gong juga harus memiliki ketepatan waktu yang sempurna. Tabuhan Gong yang terlambat atau terlalu cepat dapat mengacaukan energi yang telah terkumpul. Setiap Gong adalah penanda akhir dari sebuah siklus spiritual, sebuah napas lega, sebelum Barong memulai babak pembersihan yang baru.
Meskipun Barongan Cangkring sangat terikat pada ritual purba, ia bukanlah kesenian yang beku. Dalam perkembangannya, kelompok-kelompok Barongan Cangkring menunjukkan sifat adaptif yang luar biasa agar tetap relevan tanpa kehilangan intisari mistiknya.
Penyederhanaan Durasi: Di masa lalu, pementasan bisa berlangsung semalam suntuk (dari senja hingga subuh). Kini, untuk pertunjukan umum, durasi sering dipadatkan menjadi 2-3 jam. Namun, bagian inti (ritual pemanggilan roh dan puncak trans) tetap dipertahankan dengan intensitas yang sama.
Penggunaan Tata Cahaya Modern: Kini banyak kelompok menggunakan pencahayaan panggung modern untuk memperkuat kesan dramatis topeng Barong dan gerakan Jathilan. Cahaya merah dan hijau sering mendominasi, meniru pencahayaan tradisional dari obor atau lampu minyak, tetapi dengan efek yang lebih spektakuler.
Integrasi Musik Populer: Beberapa kelompok muda, terutama di pinggiran kota, mulai mengintegrasikan unsur musik modern (seperti gitar atau bass drum) ke dalam Gamelan mereka. Meskipun ini kontroversial di kalangan puritan, tujuannya adalah menarik perhatian audiens muda, sambil memastikan bahwa pola dasar Kendang dan Gong yang sakral tetap menjadi pondasi musik.
Sifat adaptif ini menunjukkan vitalitas Barongan Cangkring. Ia mampu bernegosiasi dengan modernitas; ia bisa tampil di festival internasional yang gemerlap, namun ketika kembali ke desa asalnya di Cangkring, ia akan segera melepaskan unsur modern tersebut dan kembali sepenuhnya menjadi ritual tolak bala yang otentik.
Di Cangkring, Barong sering diyakini sebagai jelmaan atau keturunan dari makhluk mitologis yang sangat kuat. Salah satu legenda yang paling populer menghubungkan Barong Cangkring dengan kisah Singa Barong, yang merupakan simbol keberanian dan kekuasaan tertinggi.
Legenda lain mengaitkan Barong Cangkring dengan kisah Waringin Sungsang, pohon keramat yang tumbuh terbalik, yang akarnya menembus langit dan cabangnya menjulang ke bumi. Barong, dengan rambut gimbalnya yang menjuntai dan kekuatan buminya yang besar, diyakini mewakili koneksi antara langit dan bumi, menjadikannya entitas yang mampu memediasi antara dunia manusia dan dunia dewata.
Penting untuk dicatat bahwa dalam tradisi Jawa, Barong bukanlah dewa, melainkan entitas penjaga yang kuat (dewa-dewa kecil atau dhanyang) yang tunduk pada hukum karma dan etika spiritual. Ia adalah manifestasi kekuatan alam yang dapat dikendalikan dan diajak bekerja sama, asalkan manusia menunjukkan rasa hormat dan menjalankan ritual dengan benar.
Ancaman terbesar bagi Barongan Cangkring bukanlah modernitas, melainkan hilangnya regenerasi spiritual. Trans yang otentik memerlukan kemurnian niat dan disiplin spiritual yang sulit dijaga di tengah gaya hidup serba cepat. Banyak kelompok yang kini memilih hanya meniru gerakan Barong tanpa benar-benar mencoba mencapai kondisi trans, yang bagi puritan Cangkring dianggap mengurangi kekuatan ritual secara signifikan.
Peluang Konservasi: Peluang terbesar terletak pada pendidikan budaya. Pemerintah daerah dan komunitas adat mulai aktif memasukkan Barongan Cangkring ke dalam kurikulum lokal, mengajarkan anak-anak bukan hanya tariannya, tetapi juga filosofi, etika penarinya, dan cara membuat sesajen yang benar. Dengan demikian, Barongan Cangkring tidak hanya dilestarikan sebagai seni, tetapi sebagai sistem kepercayaan hidup.
Melalui upaya konservasi yang komprehensif, di mana Gamelan dipelajari secara mendalam, filosofi tolak bala dihormati, dan ritual sesajen dipertahankan, Barongan Cangkring akan terus menjadi benteng pertahanan spiritual masyarakat Cangkring, menjaga mereka dari mara bahaya, dan mengukuhkan identitas budaya Jawa yang adiluhung.
Barongan Cangkring adalah cermin dari jiwa Jawa yang keras, mistis, namun penuh etika. Ketika suara Gong terakhir menggema dan Barong menutup rahangnya setelah ritual pembersihan usai, yang tersisa bukanlah topeng kayu, melainkan rasa aman dan keyakinan kolektif bahwa keseimbangan kosmik telah dipulihkan, setidaknya hingga pementasan Barongan Cangkring berikutnya.
Kekuatan Barongan Cangkring terletak pada kemampuannya untuk mengambil wujud ketakutan (raksasa, singa liar) dan mengubahnya menjadi perlindungan. Ia mengajarkan bahwa kekuatan terbesar sering kali datang dari hal-hal yang paling kita takuti, asalkan kita mampu mengendalikannya dengan ritual, hormat, dan niat baik. Warisan ini adalah harta tak ternilai yang harus terus bernapas dalam setiap denyut Gamelan dan setiap kibasan rumbai Barong.
Setiap detail, dari polesan cat pada taring Barong, hingga letupan kembang api sesajen, adalah bagian integral dari sebuah narasi abadi tentang perjuangan manusia melawan kegelapan. Barongan Cangkring adalah panggung di mana batas antara realitas dan mitos menjadi kabur, dan di mana spiritualitas Jawa menemukan ekspresi tertingginya.
Kehadiran Barongan Cangkring di suatu desa menandakan adanya sebuah energi pembersihan massal. Ia adalah pembersih spiritual yang bergerak, sebuah entitas yang tidak hanya menari, tetapi juga merawat komunitasnya dari dalam dan luar. Penghormatan terhadap Barongan Cangkring adalah penghormatan terhadap alam, leluhur, dan tradisi. Kekayaan ini, dalam segala aspeknya, menjadikannya salah satu kesenian paling penting dan mendalam di Nusantara.