Seni pertunjukan Barongan, yang berakar kuat dalam tradisi mistis dan sejarah Nusantara, telah lama menjadi cerminan dinamis dari kebudayaan yang melahirkannya. Namun, dalam evolusi kontemporer, muncul sebuah fenomena yang menandai pergeseran dan peleburan kreatif: Barongan Campur. Istilah 'Campur' (campuran) di sini tidak hanya merujuk pada akulturasi sederhana, melainkan sebuah sintesis yang disengaja dan mendalam, menggabungkan elemen-elemen dari berbagai tradisi Barongan regional, genre musik yang berbeda, dan bahkan memasukkan narasi global ke dalam kerangka lokal yang sakral.
Eksplorasi Barongan Campur adalah perjalanan menelusuri batas-batas kearifan lokal. Ini adalah upaya untuk menjaga relevansi bentuk seni tradisional di tengah gempuran modernisasi, tanpa mengorbankan inti spiritual dan historis yang menjadikannya unik. Melalui proses pencampuran ini, Barongan tidak hanya bertahan—ia berkembang, menawarkan lapisan makna baru bagi penonton dan pelaku seninya.
Secara tradisional, Barongan—sering diidentikkan dengan Reog Ponorogo (meskipun Barongan memiliki varian independen di Jawa Tengah, Timur, dan Bali, seperti Barong Ket)—memiliki karakteristik yang relatif stabil dalam konteks lokalnya. Musiknya, gerakannya, dan terutama topengnya terikat pada legenda spesifik dan pakem komunitas. 'Campur' menantang pakem ini dengan beberapa dimensi utama:
Salah satu bentuk Campur yang paling umum adalah peleburan gaya dari dua atau lebih wilayah. Misalnya, seorang koreografer mungkin mengambil semangat mistis Barongan Blora yang kental, tetapi menggabungkan ritme kendang dari Jaranan Kediri, dan teknik kostum yang lebih flamboyan ala Reog Ponorogo. Hasilnya adalah makhluk hibrida yang tidak dapat diklaim milik satu kabupaten pun, melainkan milik estetika Jawa secara keseluruhan. Perpaduan ini bukan hanya kosmetik; ia menuntut pemahaman mendalam tentang setiap pakem agar peleburan terasa organik, bukan sekadar tempelan. Hal ini menciptakan kesulitan dan sekaligus peluang, di mana para seniman harus menafsirkan ulang dialektika gerak dan suara. Gerak-gerak kepala yang tiba-tiba dan patah dari gaya A harus disinkronkan dengan langkah-langkah kaki yang lebih mengalir dari gaya B. Jika gagal, pertunjukan akan terasa terfragmentasi; jika berhasil, ia mencapai resonansi yang belum pernah ada sebelumnya.
Penggabungan ini memerlukan kepekaan etnomusikologi yang tinggi. Sebagai contoh, nada slendro yang digunakan dalam Barongan klasik di suatu daerah harus bertemu dengan nada pelog atau variasi laras tertentu dari daerah lain. Penyesuaian mikrotonal ini menjadi tantangan besar bagi para penata musik (penabuh gamelan), memaksa mereka mengembangkan teknik improvisasi sinkretik yang belum pernah diajarkan secara formal. Mereka harus mampu beralih mood dari galak (garang) ke alus (lembut) dalam hitungan detik, mengikuti narasi Campur yang seringkali lebih kompleks dan berlapis-lapis dibandingkan narasi tunggal tradisional.
Ini adalah dimensi Campur yang paling terlihat secara visual dan aural. Barongan Campur seringkali menggabungkan gamelan tradisional dengan instrumen modern seperti drum set, gitar elektrik, atau bahkan synthesizer. Musik ini—yang kerap disebut Gamelan Fusion atau Karawitan Kontemporer—berusaha menjaga fondasi ritmis kendang dan gong, sambil memberikan tekstur sonik yang asing bagi telinga puritan. Dalam konteks visual, koreografi mungkin memasukkan elemen tarian modern (kontemporer atau bahkan hip-hop) ke dalam gerak kepruk dan obyokan khas Barongan. Tujuannya adalah memperluas audiens dan menunjukkan bahwa tradisi adalah entitas hidup yang mampu berdialog dengan zaman.
Namun, peleburan genre ini membawa risiko. Ada perdebatan serius di kalangan budayawan mengenai batas etika peleburan. Kapan suatu pertunjukan berhenti menjadi Barongan dan menjadi tarian teater modern yang 'menggunakan' topeng Barongan sebagai properti? Batasnya seringkali terletak pada spiritualitas. Barongan Campur yang berhasil adalah yang mampu mempertahankan energi janturan (narasi lisan) dan terutama fase ndadi atau trance, meskipun iringan musiknya menggunakan distorsi gitar. Energi spiritual ini dianggap sebagai jangkar, yang mencegah Barongan kehilangan identitas sakralnya dan hanya menjadi komoditas hiburan semata. Eksperimen musikal dalam Campur seringkali melibatkan pengulangan motif ritmis (ostinato) yang menciptakan suasana hipnotis, kemudian disela oleh ledakan suara kontemporer yang merepresentasikan konflik modern atau intervensi dewa/roh.
Konsep 'Campur' bukanlah hal baru dalam kebudayaan Jawa dan Nusantara. Sejarah menunjukkan bahwa Islam, Hindu, Buddha, dan kepercayaan animisme telah lama berinteraksi dan membentuk sinkretisme yang unik. Barongan Campur adalah manifestasi seni pertunjukan dari tradisi filosofis ini—sebuah pengakuan bahwa kebenaran atau keindahan tidak harus tunggal, melainkan dapat ditemukan dalam jalinan berbagai sumber.
Dalam Barongan Campur, filosofi Jawa tentang Rwa Bhineda (dua hal yang berbeda namun saling melengkapi, seperti baik-buruk, siang-malam) diekspresikan secara ekstrem. Pertunjukan ini seringkali menampilkan kontras yang tajam: kesederhanaan gerak kuno berhadapan dengan kompleksitas teknologi panggung modern; suara gong yang berat dan abadi berhadapan dengan dentuman bass yang sesaat. Kontras ini menciptakan tegangan dramatis yang lebih tinggi daripada pertunjukan monolitik.
Lebih jauh lagi, Campur mengeksplorasi konsep Manunggaling Kawula Gusti (penyatuan hamba dengan Tuhan, atau manusia dengan alam semesta). Dalam konteks Barongan, penyatuan ini termanifestasi saat penari mencapai fase trance. Barongan Campur menguji apakah kondisi kesatuan spiritual ini dapat dicapai meskipun lingkungannya (musik, kostum, narasi) adalah hasil hibridisasi. Jawabannya, yang sering dipamerkan di panggung, adalah ya—sebab spiritualitas Barongan terletak pada intensi dan energi yang dibawakan, bukan pada kemurnian instrumen. Ini adalah deklarasi bahwa spiritualitas adaptif dan universal.
Estetika Barongan Campur seringkali berada di tepi jurang ketidakharmonisan. Seniman Campur secara sengaja menghindari keindahan yang mulus dan terprediksi. Mereka mencari 'keindahan yang liar' (wild beauty) yang muncul dari gesekan antara elemen-elemen yang seharusnya tidak cocok. Misalnya, sebuah topeng Barongan yang memiliki taring dan mata tradisional, tetapi dicat dengan warna neon industrial atau dihiasi kawat logam bekas. Kehadiran elemen-elemen yang kontradiktif ini memaksa audiens untuk berpikir ulang tentang apa yang mereka anggap 'asli' atau 'tradisional'. Kontradiksi ini menghasilkan energi kreatif yang luar biasa, membebaskan pelaku seni dari belenggu ekspektasi konservatif, memungkinkan mereka untuk berbicara tentang isu-isu kontemporer, seperti polusi lingkungan atau krisis identitas, melalui medium yang sangat tua.
Inti dari Barongan Campur adalah perombakan total pada lanskap sonik yang mendukung pertunjukan. Gamelan Campur adalah orkestra yang berani melintasi garis-garis genre, menciptakan resonansi yang tebal dan seringkali membingungkan, namun magnetis.
Gamelan Campur mempertahankan elemen kunci seperti Gong (untuk penanda waktu siklus yang abadi), Kendang (sebagai jantung ritme), dan Saron atau Demung (untuk melodi dasar). Namun, instrumen-instrumen ini kini berfungsi ganda. Kendang, misalnya, tidak hanya memberikan ritme Jawa, tetapi juga meniru pola perkusi Afrika atau Latin. Penambahan instrumen Barat seperti gitar listrik, bass, dan keyboard, memberikan tekstur harmonis yang sebelumnya absen dalam gamelan murni. Gitar listrik sering digunakan untuk memberikan drone (nada panjang yang statis) yang menggantikan peran Rebab, atau bahkan menciptakan riff rock yang berdialog langsung dengan melodi Gamelan.
Dalam banyak kasus Campur yang ambisius, terdapat penggunaan soundscape elektronik. Suara-suara alam yang direkam (seperti hujan atau angin) atau suara-suara industri (mesin pabrik) disuntikkan ke dalam latar belakang musik. Ini berfungsi sebagai komentar naratif, menempatkan pertunjukan mistis ini secara paksa ke dalam realitas lingkungan modern. Struktur musikalnya seringkali lebih linier dan naratif, berbeda dengan struktur siklus gamelan klasik, memungkinkan adanya crescendo, klimaks, dan de-eskalasi yang lebih dramatis ala musik orkestra Barat.
Pola tabuhan kendang dalam Campur adalah kunci penentu keberhasilan peleburan. Seorang penabuh kendang Campur harus menguasai setidaknya tiga hingga empat gaya kendang regional (misalnya, Jawatimuran, Sundanese, dan Bali) ditambah pola ritme kontemporer (seperti funk atau jazz fusion). Mereka tidak hanya menabuh untuk mengiringi, tetapi untuk memimpin transisi koreografi. Ketika penari Barongan beralih dari fase galak (gerak cepat dan agresif) yang diiringi kendang Jawatimuran ke fase alus (gerak lambat dan meditatif) yang diiringi kendang Sunda, kecepatan transisi ritme ini menjadi ujian keterampilan dan imajinasi kolektif. Intensitas irama harus mampu memicu fase trance, namun tanpa mengabaikan iringan harmonis dari instrumen modern. Kontrol dinamika (keras-lembut) menjadi sangat penting untuk mencegah suara instrumen modern 'menelan' resonansi akustik gamelan, atau sebaliknya, mencegah gamelan kehilangan otoritasnya sebagai fondasi spiritual.
Visual Barongan adalah identitas utamanya. Dalam Campur, desain topeng dan kostum menjadi kanvas untuk menyampaikan pesan tentang identitas yang fleksibel dan menolak definisi tunggal. Inovasi visual seringkali menjadi titik awal perdebatan antara generasi tua dan muda.
Topeng Barongan tradisional, biasanya dibuat dari kayu Jati atau Pule, seringkali diperkaya dengan rambut ijuk atau bulu binatang. Topeng Campur mungkin mempertahankan bentuk dasar yang menakutkan, tetapi materialnya dapat mencakup resin modern, serat karbon, atau bahkan limbah daur ulang (seperti plastik atau komponen elektronik yang rusak). Penggunaan material non-tradisional ini tidak hanya soal estetika; ini adalah pernyataan. Pengrajin Barongan Campur sering berargumen bahwa monster atau roh hutan modern tidak lagi hanya terbuat dari unsur alami, tetapi juga dari sampah dan teknologi yang mengancam alam.
Simbolisme warna juga dirombak. Warna-warna pakem (merah, hitam, putih) mungkin digantikan oleh spektrum warna yang lebih luas, termasuk warna-warna industrial (seperti abu-abu baja) atau warna-warna neon yang mencolok. Mata Barongan, yang secara tradisional memancarkan kekuatan, kini mungkin ditambahkan elemen cahaya LED untuk efek dramatis di panggung gelap. Perubahan ini menuntut keahlian teknis yang tinggi dari perajin, yang kini harus menguasai teknik pahat tradisional sekaligus teknik instalasi elektronik miniatur.
Kostum Barongan Campur meninggalkan jubah tradisional yang mungkin terbuat dari kain kasar atau serat alam, menuju desain yang menggabungkan Batik atau songket dengan kain teknis modern (seperti bahan anti-air atau reflektif). Bagian kepala dan badan Barong Campur mungkin diperluas secara struktural menggunakan kerangka logam ringan atau bambu fleksibel, memungkinkan gerakan yang lebih luas dan tidak terduga, jauh melampaui batasan fisik Barong tradisional yang berat dan kaku.
Penari pendamping (seperti Jathilan atau Warok) juga mengalami metamorfosis. Kostum mereka mungkin mencampurkan seragam militer, pakaian punk-rock, atau bahkan pakaian formal dengan aksen tradisional. Ini menciptakan kontradiksi visual yang kuat, menunjukkan bahwa pahlawan dan pengikutnya eksis di dunia yang kacau dan berdialog terus-menerus dengan berbagai sumber inspirasi. Fungsi kostum dalam Campur adalah untuk menciptakan narasi visual yang sepadan dengan narasi musikal hibrida, memastikan bahwa setiap elemen pertunjukan berbicara dalam bahasa yang sama, meskipun bahasa itu sendiri adalah gabungan dialek.
Narasi Barongan tradisional cenderung bersifat mitologis atau historis, berfokus pada konflik abadi antara kebaikan dan kejahatan (seperti pertarungan Barong dan Rangda di Bali, atau legenda Raja Klana Sewandana di Jawa Timur). Barongan Campur memanfaatkan kerangka narasi ini tetapi mengisinya dengan konteks sosial dan politik kontemporer.
Dalam Campur, Barongan tidak selalu mewakili kebaikan murni. Ia bisa saja menjadi manifestasi dari kemarahan kolektif masyarakat terhadap korupsi, atau simbol dari alam yang memberontak melawan eksploitasi. Setan atau musuh (seperti Rangda atau Singo Barong) mungkin diinterpretasikan sebagai kekuatan globalisasi yang mengikis identitas lokal. Narasi Campur seringkali bersifat alegoris, memaksa penonton untuk melihat kisah-kisah kuno melalui prisma masalah sehari-hari. Koreografer Campur sering menggunakan teknik teater modern, seperti narasi non-linier, flashback, atau bahkan interaksi langsung dengan audiens, untuk memperumit dan memperkaya makna cerita.
Karakter-karakter pembantu yang biasanya berfungsi sebagai penyegar suasana (seperti Bujang Ganong atau karakter humor lain) dalam Barongan Campur diberi peran filosofis yang lebih dalam. Mereka mungkin menjadi komentator sosial yang menyuarakan kritik tajam melalui bahasa humor yang satir. Gerakan mereka menjadi lebih terbebaskan, mencampurkan elemen pantomim, akrobatik, dan bahkan tarian sosial populer. Kebebasan dalam menafsirkan peran ini adalah salah satu indikator utama dari etos Campur: bahwa tradisi harus memberikan ruang bagi ekspresi individu yang autentik.
Koreografi Campur adalah mozaik gerakan. Gerak dasar kepruk (gerakan menghentak dengan kaki) dan obyokan (gerakan melingkar kepala Barongan) dipertahankan sebagai inti, tetapi diselingi dengan gerakan yang meminjam dari sumber yang jauh. Misalnya, setelah momen intensif trance, penari Barongan mungkin memasuki periode gerakan yang sangat cair dan kontemplatif, yang secara sengaja mengingatkan pada butoh Jepang atau tarian kontemporer Eropa. Transisi antar gaya ini harus dilakukan secara mulus, didukung oleh perubahan drastis dalam musik (dari gamelan yang mendominasi menjadi ambient elektronik). Keberhasilan koreografi Campur terletak pada kemampuannya untuk menciptakan alur logis dari serangkaian gerakan yang secara fundamental asing satu sama lain.
Salah satu teknik yang sering digunakan adalah Layering Movement. Misalnya, ketika Barongan bergerak dalam pola ritmis yang kaku, penari Jathilan di sekitarnya bergerak dalam pola yang lembut dan berulang. Kedua lapisan ini menciptakan kontrapung visual, memungkinkan audiens untuk mengapresiasi kompleksitas emosi yang diwakili oleh Barongan Campur—yakni, perpaduan antara kekerasan alamiah dan kelembutan kemanusiaan.
Meskipun Barongan Campur menawarkan vitalitas artistik yang tak terbantahkan, jalan sintesis ini tidak luput dari kritik. Reaksi konservatif seringkali menjadi hambatan signifikan bagi kelompok Campur, memaksa mereka untuk terus-menerus membenarkan inovasi mereka.
Kritikus Barongan Campur sering menuduh bahwa proses pencampuran merusak orisinalitas dan menghilangkan pakem (aturan baku) yang telah diwariskan turun-temurun. Mereka berpendapat bahwa Barongan Campur menghilangkan batasan geografis yang memberikan Barongan identitas spesifiknya. Misalnya, ketika Barongan Jawa Timur mencampurkan terlalu banyak elemen Bali, ia dituduh kehilangan 'kejawaan'-nya. Kritik ini berakar pada kekhawatiran tentang komodifikasi seni, di mana tradisi diubah hanya demi daya tarik pasar atau festival internasional.
Untuk menghadapi ini, seniman Campur harus sangat berhati-hati dalam mendokumentasikan proses kreasi mereka, menunjukkan bahwa setiap inovasi didasarkan pada pemahaman yang solid terhadap pakem yang ada. Mereka sering menekankan bahwa Campur adalah metode penghormatan melalui penafsiran, bukan pengabaian. Setiap elemen baru harus mampu menjawab pertanyaan: "Apakah ini memperkuat roh Barongan, atau melemahkannya?" Perdebatan ini sendiri menjadi bagian dari vitalitas budaya yang terus berkembang.
Aspek yang paling sensitif dari Barongan Campur adalah hubungannya dengan fase ndadi atau trance. Karena trance adalah manifestasi spiritual yang diyakini berasal dari kekuatan leluhur atau roh penunggu, ada kekhawatiran bahwa penggunaan musik modern yang terlalu keras atau visual yang terlalu mencolok dapat mengganggu atau bahkan 'mengusir' roh yang seharusnya hadir. Musik yang tidak konvensional (misalnya, techno atau dubstep) dianggap tidak memiliki frekuensi getaran yang selaras dengan frekuensi spiritual yang dibutuhkan untuk mencapai kondisi trans yang aman dan otentik. Para pelaku Campur harus berjuang keras membuktikan bahwa mereka mampu memediasi spiritualitas meskipun menggunakan medium kontemporer. Mereka berargumen bahwa pikiran bawah sadar dan kondisi hipnotis dapat dipicu oleh ritme apapun, asalkan intensitas dan niat spiritual tetap terjaga. Ini menempatkan beban yang lebih besar pada para Dukun atau pemimpin ritual Campur untuk memastikan keselamatan dan keotentikan pengalaman spiritual.
Barongan Campur memainkan peran krusial dalam membawa seni pertunjukan tradisional ke panggung internasional. Format yang lebih fleksibel, durasi yang dapat disesuaikan, dan narasi yang lebih universal membuatnya lebih mudah dipahami oleh audiens global yang tidak memiliki latar belakang mitologis Nusantara.
Di luar negeri, Barongan Campur sering dipuji karena kemampuannya menjembatani Barat dan Timur. Ketika Barongan murni (dengan durasi berjam-jam dan narasi yang sangat lokal) mungkin sulit dicerna, versi Campur menawarkan titik masuk yang familiar melalui penggunaan instrumen global. Ini berfungsi sebagai alat diplomasi budaya yang kuat, menunjukkan bahwa Indonesia adalah negara yang menghormati warisannya tetapi tidak takut berinovasi. Festival-festival seni pertunjukan dunia mencari bentuk seni yang mampu menyerap dan merefleksikan globalisasi, dan Barongan Campur adalah jawaban sempurna atas kebutuhan tersebut.
Masa depan Barongan Campur kemungkinan akan semakin erat kaitannya dengan teknologi. Kita mungkin melihat integrasi Augmented Reality (AR) atau Virtual Reality (VR) dalam pertunjukan. Bayangkan penonton yang dapat melihat Barongan yang diperkaya secara digital dengan efek api atau visualisasi aura spiritual yang bergerak sesuai irama gamelan fusion. Teknologi ini menawarkan cara baru untuk menafsirkan mistisisme Barongan, menciptakan pengalaman multisensori yang melampaui panggung fisik.
Selain itu, eksperimen Campur dapat melibatkan pertunjukan yang sepenuhnya berbasis interaktif, di mana audiens secara kolektif dapat memengaruhi pola musik atau warna pencahayaan melalui aplikasi seluler. Ini bukan hanya tentang hiburan; ini adalah upaya untuk mendemokratisasi pengalaman spiritual dan artistik, menjadikan tradisi sebuah proyek kolaboratif yang berkelanjutan dan terus bertransformasi.
Barongan Campur adalah bukti nyata bahwa tradisi dapat menjadi radikal. Ia menolak statis, memilih jalur adaptasi yang rumit dan menantang. Sintesis ini memerlukan keberanian artistik yang besar, karena setiap keputusan—dari pemilihan kendang hingga penyisipan suara synthesizer—adalah pernyataan filosofis tentang apa artinya menjadi budaya di dunia yang terus berubah dengan cepat. Barongan, sang makhluk mitos yang bersemangat, terus mengaum, tetapi kini aumannya diiringi gema dari berbagai penjuru dunia dan berbagai lini masa, menjadikannya warisan yang abadi dan selalu relevan.
Untuk benar-benar memahami kedalaman Barongan Campur, kita perlu membedah materialitasnya, bukan hanya ideologinya. Materialitas Barongan merujuk pada tekstur, berat, aroma, dan nuansa fisik dari topeng dan kostum. Barongan tradisional sangat bergantung pada material organik—kayu, kulit, bulu hewan asli—yang membawa bobot sejarah dan ritualistik. Dalam Campur, material sintetik dan industri dimasukkan, dan ini mengubah total pengalaman fisik penari. Topeng yang lebih ringan memungkinkan gerak kepala yang lebih cepat dan rotasi yang lebih ekstrem, membuka spektrum koreografi yang tidak mungkin dilakukan dengan topeng kayu berat. Namun, material yang lebih modern juga menghilangkan rasa koneksi bumi yang sering dikaitkan dengan kayu dan kulit. Kompromi artistik di sini adalah menciptakan rasa 'keterhubungan yang baru', seringkali melalui narasi yang menekankan bahwa sang roh kini menjelma dalam wujud modern, memanfaatkan teknologi sebagai kulit baru.
Peran tata cahaya dan sound system juga mengalami evolusi dramatis. Dalam pertunjukan tradisional, cahaya utama adalah api obor atau lampu minyak, yang memberikan bayangan misterius dan kontras tinggi. Campur menggunakan pencahayaan teater modern, yang memungkinkan seniman untuk memanipulasi emosi audiens dengan presisi, menciptakan suasana mistis melalui warna-warna dingin (biru, ungu) yang kontras dengan aksen panas (merah, oranye) pada topeng. Penggunaan efek strobo bersamaan dengan ritme kendang yang cepat dapat meningkatkan intensitas fase ndadi, menghasilkan pengalaman visual yang membius, bahkan tanpa kehadiran asap atau api fisik. Tata suara modern memungkinkan penabuh Gamelan Campur untuk menyeimbangkan suara akustik Gong dan Kendang dengan volume bass elektrik tanpa distorsi, memastikan bahwa resonansi spiritual tidak hilang di tengah keramaian sonik.
Pendekatan ‘Campur’ juga meresap ke dalam proses pelatihan dan pewarisan. Generasi muda pelaku Barongan Campur tidak hanya dilatih dalam gerak tradisional (wiraga) dan rasa (wirasa), tetapi juga dalam pemahaman teknologi panggung, teknik improvisasi musik bebas, dan interpretasi teater kontemporer. Kurikulum Campur bersifat pluralistik; seorang penari Barongan hari ini mungkin menghabiskan waktu paginya mempelajari pola kendang klasik dan sorenya mempelajari teknik sampling audio digital. Ini adalah sebuah tuntutan untuk menjadi seniman hibrida, fasih dalam dua dunia yang saling tarik-menarik. Proses ini menjamin bahwa pengetahuan dasar tradisional tetap dipertahankan, sementara pintu inovasi terbuka lebar, menciptakan lapisan pengetahuan yang jauh lebih tebal dan kompleks dibandingkan pewarisan bentuk seni yang statis.
Fenomena Campur ini secara fundamental adalah respons terhadap perubahan sosiokultural di Indonesia. Urbanisasi, migrasi internal, dan akses informasi global telah menciptakan populasi yang memiliki identitas berlapis. Barongan Campur berfungsi sebagai wadah ekspresi bagi identitas berlapis ini, memungkinkan individu yang merasa terasing dari pakem murni untuk menemukan tempat mereka. Ketika seorang pemuda dari kota besar, yang tumbuh mendengarkan musik rock, melihat Barongan yang ditarikan dengan iringan distorsi gitar, ia merasakan koneksi pribadi yang tidak ia dapatkan dari pertunjukan Barongan klasik di desa. Seni ini menjadi milik semua orang yang ingin berdialog dengannya, melampaui batasan geografis atau puritanisme genre. Transformasi ini adalah bukti resilience budaya. Seni yang tidak berani bertanya, bereksperimen, atau mencampur, berisiko menjadi artefak museum. Barongan Campur memastikan bahwa Barongan tetap menjadi entitas yang bernapas, berkeringat, dan berjuang di tengah realitas yang terus berubah.
Perluasan narasi dalam Campur juga menyentuh isu-isu gender dan representasi. Secara historis, Barongan dan Reog sangat didominasi laki-laki. Dalam beberapa kelompok Barongan Campur kontemporer, peran Warok dan bahkan penari Barong utama mulai dibuka untuk penari perempuan, menantang konstruksi maskulinitas dan kekuasaan dalam pertunjukan tradisional. Ketika topeng Barongan, yang sarat dengan energi maskulin, ditarikan oleh penari perempuan, terjadi reinterpretasi filosofis yang mendalam mengenai kekuatan spiritual dan fisik. Ini adalah lapisan 'campuran' yang paling radikal, di mana bukan hanya gaya yang dicampur, tetapi juga norma sosial yang dipertanyakan dan diperluas, menunjukkan bahwa tradisi dapat menjadi alat progresif untuk perubahan sosial, bukan hanya penjaga status quo. Eksplorasi identitas ini, baik melalui narasi visual, musikal, maupun sosial, adalah pilar utama yang menyangga seluruh bangunan artistik Barongan Campur, menjadikannya sebuah medan perang filosofis dan panggung inovasi yang tak pernah berhenti.
Barongan Campur adalah lebih dari sekadar genre; ia adalah sebuah metodologi artistik yang mengakui bahwa kebudayaan adalah sungai, bukan kolam. Dengan mencampurkan elemen regional, genre modern, dan narasi kontemporer, ia telah memastikan bahwa Barongan tetap menjadi bahasa yang hidup, mampu berbicara kepada generasi baru tentang mitos lama dan tantangan hari ini. Meskipun menghadapi resistensi, upaya sintesis ini membuktikan bahwa inti spiritual dan historis dari Barongan dapat dipertahankan, bahkan diperkuat, melalui keberanian untuk bereksperimen. Inovasi yang berkelanjutan ini menjamin bahwa auman Barongan akan terus terdengar, membawa resonansi tradisi ke masa depan yang tak terduga.