Barong Kucingan adalah salah satu figur sentral dan paling misterius dalam kesenian Jaranan, sebuah pertunjukan kuda lumping atau kuda kepang yang berakar kuat di wilayah Jawa Timur, khususnya di daerah seperti Kediri, Malang, dan Tulungagung. Berbeda dengan Barong raksasa dari Reog Ponorogo yang dominan dengan bulu merak dan ukuran masif, Barong Kucingan tampil lebih ringkas, lincah, dan memiliki aura yang intens. Wajahnya menyerupai perpaduan harimau atau singa yang lebih kecil, sering kali digambarkan dengan mata melotot dan taring mencuat, menyiratkan kecepatan dan keganasan yang tersembunyi. Namun, daya tarik sejati Barong Kucingan tidak terletak pada bentuk fisik topengnya, melainkan pada dimensi spiritual yang melekat erat padanya—persimpangan antara keindahan seni tradisi dan kekuatan gaib yang sering dikaitkan dengan istilah 'devil' atau kekuatan jahat.
Dalam konteks Jaranan, penggunaan kata 'devil' atau 'setan' tidak merujuk secara harfiah pada konsep Lucifer dalam teologi Barat. Sebaliknya, ia melingkupi spektrum luas dari entitas spiritual negatif—mulai dari *Leak* (Bali), *Banaspati*, *Genderuwo*, hingga roh-roh leluhur yang belum sempurna dan masih membawa energi destruktif. Kucingan, dalam performa Jaranan, adalah gerbang bagi roh-roh ini untuk merasuki penari (*ndadi*), menciptakan sebuah tontonan ekstase yang menakutkan sekaligus memukau. Kesenian ini adalah dialog terbuka antara manusia dan dunia tak kasat mata, di mana batas antara realitas dan mitologi menjadi kabur.
Tradisi ini telah diwariskan melalui garis keturunan spiritual, di mana setiap penari dan terutama sang *pawang* (pemimpin ritual) harus memiliki disiplin spiritual yang tinggi. Mereka harus mampu mengendalikan energi yang dipanggil, yang jika tidak dikelola dengan benar, dapat merusak tatanan fisik dan psikologis penari. Barong Kucingan bukan sekadar topeng; ia adalah wadah, jembatan menuju dimensi yang lebih gelap dari alam bawah sadar kolektif masyarakat Jawa, mencerminkan ketakutan purba terhadap energi chaos yang tak terhindarkan.
Visualisasi maskot Barong Kucingan, melambangkan keganasan dan aura spiritual yang intens.
Secara fisik, Barong Kucingan berbeda dari topeng Barongan lain. Meskipun masih meminjam elemen singa atau harimau (simbol kekuasaan Jawa), Kucingan cenderung lebih kecil, ringan, dan memiliki gerakan yang lebih akrobatik ketika ditarikan. Kepalanya terbuat dari kayu yang telah melalui proses ritual penyucian dan pengisian energi (*pengisian khodam*). Bulu-bulu yang digunakan biasanya berasal dari ijuk atau rambut kuda, yang dipercaya memiliki daya tangkap energi spiritual yang lebih kuat.
Peran utama Kucingan dalam pertunjukan Jaranan adalah sebagai inisiator atau pemancing kerasukan. Sementara penari kuda (Jaranan) berfungsi sebagai prajurit yang siap dirasuki oleh roh-roh baik atau pahlawan, Barong Kucingan sering kali menjadi wadah bagi entitas yang lebih liar dan tak terduga. Ketika musik Gamelan (terutama irama *srepegan* yang cepat dan memacu adrenalin) mencapai puncaknya, penari Kucingan mulai bergerak dengan liar, menggigit, menggaruk, dan bahkan memakan benda-benda aneh (beling, bunga, atau air keras) sebagai demonstrasi kekuatan gaib yang mengendalikannya.
Dalam banyak kelompok, Barong Kucingan adalah representasi visual dari *Kawula Setan*—roh-roh yang telah diikat janjinya oleh leluhur kelompok tersebut untuk menjaga dan memberi kekuatan, namun dengan risiko bahwa roh-roh tersebut juga menuntut tumbal energi atau perhatian yang intens. Kontrol atas Kucingan adalah ujian tertinggi bagi Pawang.
Untuk memahami mengapa unsur 'devil' sangat melekat pada Barong Kucingan, kita harus kembali pada akar Jaranan itu sendiri. Jaranan bukan sekadar tarian hiburan; ia adalah warisan spiritual yang jauh lebih tua dari era kerajaan Islam di Jawa. Ia berasal dari ritual-ritual pra-Hindu/Buddha, di mana penyembahan terhadap roh alam dan leluhur (*Animisme*) adalah inti kepercayaan.
Pada masa kerajaan seperti Kediri dan Majapahit, tarian kuda ini mungkin berfungsi sebagai ritual pemanggil keberanian sebelum perang atau sebagai persembahan untuk menyeimbangkan alam semesta. Roh-roh yang dipanggil memiliki dua sifat utama yang selaras dengan konsep Jawa tentang *Rwa Bhineda* (dua hal yang berbeda namun saling melengkapi):
Topeng Kucingan, oleh karena itu, merupakan simbol dari sisi gelap yang harus diakui dan dikelola. Para Pawang memahami bahwa kekuatan untuk menyembuhkan atau melindungi sering kali harus diseimbangkan dengan kekuatan untuk menghancurkan, dan kekuatan penghancur inilah yang diejawantahkan melalui Kucingan. Topeng ini menyimpan memori kolektif tentang kekuatan sihir, ilmu hitam (*tenung*), dan entitas yang hidup di perbatasan desa (*wisaya ghaib*).
Meskipun istilah *Leak* populer di Bali, konsep spiritual yang serupa mengenai penyihir yang mampu mengubah diri menjadi binatang buas atau bola api juga eksis di Jawa Timur, sering disebut *Suket* atau *Jangkar*. Kucingan, dengan wajahnya yang menyerupai binatang predator yang agresif, sering diyakini dirasuki oleh roh-roh dari golongan penyihir yang mencari energi (darah atau kekuatan fisik) dari penari.
Ritual pemanggilan Barong Kucingan melibatkan sesajen yang sangat spesifik, termasuk kembang tujuh rupa, dupa yang berasap tebal, dan kadang-kadang, darah binatang atau benda-benda berbau amis. Sesajen ini adalah umpan bagi entitas kegelapan. Jika sesajen tidak lengkap, Pawang percaya roh yang datang akan marah dan bisa menyebabkan kerugian permanen pada penari, menjadikan Kucingan figur yang sangat dihormati sekaligus ditakuti dalam setiap pementasan.
Pementasan Barong Kucingan selalu berpuncak pada adegan ndadi (kerasukan atau trance). Ini adalah momen krusial yang menguji kekuatan spiritual seluruh rombongan. Kerasukan bukanlah akting; ia adalah pelepasan kesadaran penari, memungkinkan entitas gaib mengambil alih tubuh mereka untuk sementara waktu. Dalam kasus Kucingan, entitas yang masuk sering kali bersifat agresif, destruktif, dan memiliki tingkat energi yang jauh lebih tinggi dibandingkan roh kuda lumping biasa.
Kontrol Pawang (*Pengendali*): Pawang berperan sebagai jembatan dan penjaga gerbang. Mereka memiliki tanggung jawab besar untuk memastikan bahwa roh yang masuk tetap dalam batas-batas ritual yang ditetapkan. Pawang menggunakan mantra penangkal (*pamungkas*) dan cambuk saktinya yang terbuat dari ekor kuda atau rotan (*pecut*) untuk memukul ringan penari yang dirasuki. Pukulan ini bukan dimaksudkan untuk menyakiti, melainkan untuk menegaskan dominasi manusia spiritual atas roh yang liar. Tanpa Pawang yang kuat, energi Kucingan dapat merusak penari secara permanen, menyebabkan gila, atau bahkan kematian.
“Kucingan itu adalah energi api. Ia harus dipanaskan agar keluar, tapi harus didinginkan agar tidak membakar penarinya. Pawang adalah airnya, Pawang adalah nafasnya.” - Pepatah Pawang Jaranan Jawa Timur.
Meskipun Barong Kucingan diasosiasikan dengan 'devil' dan energi gelap, perannya dalam masyarakat Jawa tidak hanya sekadar menakut-nakuti. Ia memiliki fungsi moral dan sosial yang mendalam. Kucingan berfungsi sebagai katarsis kolektif, sebuah wadah di mana masyarakat dapat menyaksikan kejahatan dan chaos yang terkendali, sehingga kejahatan tersebut tidak perlu bermanifestasi dalam kehidupan nyata.
Dalam pandangan kosmologi Jawa, kejahatan dan kebaikan adalah bagian tak terpisahkan dari alam semesta. Jika kita terus menekan energi gelap (ketakutan, amarah, nafsu), ia akan meledak dalam bentuk yang tidak terkontrol. Barong Kucingan menyediakan panggung di mana energi-energi ini diizinkan untuk 'menari' di bawah pengawasan spiritual yang ketat. Dengan demikian, masyarakat secara tidak langsung menyalurkan dan mengintegrasikan ketakutan mereka terhadap alam gaib.
Kisah-kisah yang dibawakan dalam Jaranan sering kali menyentuh tema pemberontakan, pengorbanan, dan pertarungan abadi antara kebajikan (ksatria berkuda) dan kejahatan (Barong Kucingan, Celuluk, atau Buto Ijo). Kucingan selalu dikalahkan pada akhirnya—tidak secara fisik, tetapi secara spiritual, dipaksa kembali ke alamnya oleh kekuatan mantra Pawang. Kemenangan ini menegaskan kembali tatanan moral: meskipun kegelapan itu kuat, kontrol spiritual manusia selalu lebih unggul.
Setiap pementasan Kucingan juga berfungsi sebagai ritual pembersihan. Energi negatif yang mungkin melekat pada lokasi atau penonton dipercaya akan diserap oleh roh yang merasuki Barong Kucingan. Ketika Pawang 'mengembalikan' roh tersebut (proses *penyadaran*), energi negatif itu ikut terbuang, meninggalkan tempat pertunjukan dalam keadaan yang lebih seimbang secara spiritual.
Proses penyadaran ini sering kali dramatis, melibatkan Pawang meniup ubun-ubun penari sambil membacakan *syahadat* atau mantra penenang. Penari akan jatuh pingsan sejenak, dan ketika bangun, mereka tidak mengingat apa pun yang terjadi selama kerasukan. Tubuh mereka mungkin terasa lemas, tetapi jiwa mereka dipercaya telah bersih dari pengaruh buruk sementara waktu.
Barong Kucingan memiliki beberapa varian tergantung daerah asalnya, meskipun inti spiritualnya tetap sama. Di beberapa tempat, ia disebut Singo Barong Kecil atau Barongan Kediren. Perbedaan utama terletak pada detail hiasan dan tingkat keganasan yang ditampilkan:
Di era modern, Barong Kucingan menghadapi tantangan besar. Komersialisasi sering menuntut pertunjukan yang lebih cepat dan dramatis, terkadang mengorbankan aspek ritual yang mendalam. Ada kekhawatiran di kalangan praktisi murni bahwa Pawang-Pawang muda tidak memiliki kedisiplinan spiritual yang cukup untuk mengendalikan entitas yang mereka panggil, membuat pertunjukan menjadi berbahaya atau sekadar ilusi panggung yang kosong.
Ilmu yang digunakan untuk 'mengikat' roh Kucingan seringkali dianggap sebagai 'ilmu hitam positif' atau *ilmu penglaris*, karena ia digunakan untuk tujuan komunal (melestarikan seni dan menjaga desa) meskipun menggunakan teknik-teknik gaib yang berisiko. Pelestarian Kucingan membutuhkan transfer pengetahuan yang tidak hanya melibatkan gerakan tari, tetapi juga mantra, tata cara sesajen, dan terutama, kekuatan batin Pawang yang didapat melalui puasa dan meditasi ekstrim.
Simbolisasi peran Pawang dalam mengendalikan energi agresif (devil) yang termanifestasi melalui Barong Kucingan.
Kekuatan Barong Kucingan terletak pada mantra-mantra yang diucapkan oleh Pawang. Ini bukanlah sekadar kata-kata, melainkan jembatan energi yang menggunakan bahasa Jawa kuno atau Kawi, yang dipercaya memiliki resonansi spiritual yang lebih kuat. Mantra-mantra ini terbagi menjadi tiga kategori utama, masing-masing dengan fungsi spesifik dalam interaksi dengan entitas 'devil'.
Mantra pemanggil berfungsi membuka dimensi gaib dan mengundang roh-roh yang telah terikat janji. Ajian ini sering menyebut nama-nama *Danyang* lokal atau entitas spesifik yang diyakini bersemayam di topeng Barong Kucingan. Ritme dan intonasi sangat penting; Pawang harus mengucapkan mantra dengan keyakinan penuh dan suara yang berwibawa, seolah-olah memerintah roh yang jauh lebih tua darinya.
Salah satu elemen kunci dalam ajian ini adalah penggunaan istilah-istilah yang merujuk pada energi liar (misalnya, *geni* – api, atau *samudro* – laut tak bertepi), menegaskan bahwa entitas yang dipanggil adalah kekuatan alam yang dahsyat. Keberhasilan pemanggilan ditentukan oleh seberapa besar roh merasa dihormati dan diakui melalui ucapan Pawang.
Setelah roh masuk, Pawang harus memastikan bahwa roh tersebut tidak merusak raga penari. Ini adalah fase di mana Pawang membacakan mantra 'tali jiwa', yang berfungsi seperti rantai gaib, mengikat roh ke raga penari hanya untuk durasi pertunjukan. Ajian ini menjaga agar kesadaran asli penari tidak sepenuhnya terputus, meskipun terdesak ke alam bawah sadar. Jika tali ini putus, penari bisa mengalami kelelahan jiwa atau bahkan meninggalkan tubuhnya secara permanen.
Ini adalah ajian terpenting. Saat pertunjukan berakhir, Pawang harus memastikan entitas 'devil' yang liar kembali ke tempat asalnya atau kembali terperangkap di dalam topeng Kucingan. Proses pemulangan harus dilakukan dengan hormat dan tegas. Biasanya melibatkan tiupan khusus (*suluk sepi*) ke ubun-ubun dan pembacaan doa yang mengandung elemen ketuhanan yang lebih tinggi (Islam atau Hindu/Buddha) untuk ‘mendinginkan’ roh yang panas.
Keseluruhan proses ini menunjukkan bahwa Barong Kucingan bukanlah tontonan yang bisa diremehkan. Ia memerlukan pemahaman mendalam tentang tatanan kosmis Jawa, di mana setiap gerakan tari dan setiap nada gamelan merupakan bagian dari upacara spiritual yang kompleks.
Menjadi penari Barong Kucingan, dan terutama menjadi Pawang, bukanlah profesi biasa; ia adalah jalan hidup yang menuntut disiplin spiritual yang ketat. Kekuatan untuk berinteraksi dengan energi 'devil' tidak datang dari bakat fisik, melainkan dari penguatan wadah spiritual (*wadah raga*) melalui berbagai laku prihatin.
Mayoritas Pawang Barong Kucingan diharuskan menjalani puasa yang ekstrem, sering disebut *Puasa Mutih* (hanya makan nasi putih dan air) atau *Puasa Pati Geni* (puasa tanpa api dan tanpa cahaya) selama periode tertentu, terutama sebelum topeng Barong Kucingan diisi atau diaktifkan kembali. Puasa ini bertujuan membersihkan tubuh dan pikiran dari nafsu duniawi, yang dipercaya dapat melemahkan pertahanan spiritual.
Selain puasa, ada pantangan yang sangat spesifik yang harus dijaga:
Pelanggaran terhadap pantangan ini dipercaya dapat menyebabkan energi Kucingan menjadi 'lapar' dan menuntut imbalan yang lebih besar, kadang-kadang berupa kesehatan atau bahkan nyawa penari. Inilah yang membuat tradisi Barong Kucingan begitu sarat bahaya spiritual. Kekuatan yang digunakan untuk melawan 'devil' sebenarnya berasal dari penjinakan 'devil' di dalam diri Pawang itu sendiri.
Topeng Barong Kucingan tidak pernah diletakkan sembarangan. Ia dianggap sebagai benda hidup yang memiliki roh penjaga (*khodam*). Ketika tidak digunakan, topeng tersebut disimpan di tempat yang sakral, sering kali di atas wadah sesajen kecil, dan harus selalu diberi persembahan dupa atau minyak wangi khusus (misalnya, minyak melati atau cendana) pada malam-malam tertentu (terutama malam Jumat Kliwon).
Jika topeng ini tidak dirawat dengan benar, konon roh di dalamnya dapat menjadi marah dan mengganggu keluarga pemiliknya, atau bahkan meninggalkan topeng tersebut, menjadikan Barong Kucingan hanya sekadar ukiran kayu biasa tanpa daya magis. Oleh karena itu, hubungan antara Pawang dan Barong Kucingan adalah hubungan simbiosis yang abadi.
Di luar ranah spiritual dan ritual, Barong Kucingan menawarkan studi kasus yang menarik bagi antropolog, psikolog, dan bahkan ilmuwan. Fenomena kerasukan (trans) dalam Barong Kucingan seringkali diinterpretasikan melalui lensa psikologi dan sosiologi, meskipun hal ini tidak menafikan pengalaman spiritual praktisinya.
Dari sudut pandang psikologi, kerasukan dapat dijelaskan sebagai kondisi disosiatif. Musik Gamelan yang repetitif, bau dupa yang kuat, dan tekanan sosial untuk masuk ke dalam peran dapat memicu pelepasan kesadaran. Penari, yang telah menjalani pelatihan mental dan fisik yang intens, menjadi sangat rentan terhadap sugesti hipnotis, baik yang disadari maupun tidak disadari, dari Pawang dan lingkungan sekitar.
Namun, penjelasan ini seringkali gagal menjelaskan manifestasi fisik yang ekstrem, seperti kekebalan terhadap luka bakar atau kemampuan fisik yang melampaui batas normal manusia (misalnya, kekuatan melompat dan daya tahan terhadap pecahan kaca), yang oleh masyarakat Jawa selalu dikaitkan dengan intervensi entitas gaib atau 'devil'.
Daya tarik Barong Kucingan telah meluas melampaui batas desa. Figur Barong dengan taring dan aura mistisnya menjadi inspirasi bagi banyak seniman kontemporer dan bahkan media global. Kekuatan visualnya yang unik—perpaduan antara budaya lokal yang eksotis dan tema universal tentang kekuatan gelap—menjadikannya ikon yang mudah dikenali sebagai representasi spiritualitas Jawa yang keras dan tak tertaklukkan.
Dalam era digital, video pertunjukan Barong Kucingan dengan adegan memakan beling atau interaksi liar dengan Pawang sering kali viral, memunculkan dua reaksi: kekaguman terhadap seni tradisi yang berani, dan ketakutan serta salah tafsir bahwa budaya Jawa adalah sarang praktik 'devil worship' dalam artian yang dangkal.
Penting untuk ditegaskan bahwa bagi praktisi Jaranan, pertunjukan ini adalah bentuk ibadah dan pelestarian budaya. 'Devil' yang mereka panggil bukanlah objek pujaan, melainkan objek kontrol—kekuatan yang harus diakui dan ditaklukkan untuk mencapai harmoni spiritual.
Barong Kucingan tetap berdiri tegak sebagai salah satu bentuk seni pertunjukan yang paling menantang dan paling kuat secara spiritual di Indonesia. Ia merangkum seluruh spektrum kepercayaan spiritual masyarakat Jawa: dari penghormatan terhadap leluhur, pengakuan terhadap roh alam (danyang), hingga kesiapan untuk berhadapan langsung dengan manifestasi energi 'devil' atau kekuatan chaos.
Melalui setiap pementasan, Barong Kucingan mengajarkan kita bahwa keberanian sejati bukanlah tentang meniadakan kegelapan, melainkan tentang kemampuan untuk berdialog dengannya, mengendalikannya, dan pada akhirnya, mengubah energi destruktif menjadi kekuatan yang konstruktif bagi komunitas.
Kucingan adalah penjaga batas—batas antara hidup dan mati, sadar dan tidak sadar, baik dan buruk. Ia adalah pengingat bahwa di balik wajah budaya yang ramah dan sopan, terdapat kedalaman mistis yang luas dan tak terukur, tempat di mana manusia masih secara rutin menantang dan menaklukkan kekuatan yang paling purba dan paling menakutkan dari alam semesta. Warisan Barong Kucingan akan terus hidup, selama Pawang masih memiliki mantra dan nyali untuk mengikat roh-roh liar di bawah kendalinya, memastikan bahwa tarian ini terus menjadi ritual yang menggetarkan jiwa, menjaga keseimbangan antara cahaya dan kegelapan dalam jiwa Jawa.
Penyelidikan mendalam terhadap Barong Kucingan juga membuka tirai pada struktur sosial kelompok Jaranan. Biasanya, kelompok ini beroperasi di bawah sistem hierarki yang ketat, dipimpin oleh Pawang yang memiliki otoritas mutlak, baik secara spiritual maupun organisasi. Di bawah Pawang terdapat Penghulu atau juru bicara, dan kemudian para penari inti (pemegang Kucingan, penari Kuda Lumping, dan penabuh Gamelan). Kepercayaan kolektif terhadap kekuatan 'devil' yang mengikat kelompok tersebut menjadi lem sosial yang tak terpecahkan. Kegagalan Pawang berarti kegagalan seluruh kelompok, sehingga tekanan untuk mempertahankan disiplin spiritual sangat tinggi. Disiplin ini termanifestasi dalam semua aspek, mulai dari cara mereka menyimpan alat musik Gamelan, hingga tata cara menyambut tamu di rumah Pawang.
Kekuatan yang keluar dari Barong Kucingan seringkali disebut *Wahyu Keprabon* oleh beberapa Pawang, yang berarti anugerah kekuasaan dari dunia gaib. Kekuasaan ini diberikan, bukan dicari secara sembarangan, dan ia harus dikelola dengan etika yang ketat. Konsep ini menjauhkan Kucingan dari sekadar tarian hantu menjadi ajaran spiritual tentang tanggung jawab besar yang menyertai kekuatan besar. Setiap gerakan liar Barong Kucingan, setiap lolongan dan gigitan, bukan hanya ekspresi kekerasan, melainkan sebuah pesan yang terenkripsi dalam bahasa spiritual kuno: ‘Kekuasaan datang dengan harga yang harus dibayar mahal oleh kedisiplinan diri.’ Pesan ini berlaku bagi Pawang, penari, dan bahkan bagi komunitas yang menyaksikan pertunjukan tersebut.
Secara arsitektural, topeng Barong Kucingan sering kali mencerminkan elemen lokal dari daerah asalnya. Di Kediri, misalnya, Kucingan dapat memiliki garis yang lebih menyerupai harimau Jawa yang lebih ramping dan cekatan, mencerminkan topografi daerah pegunungan yang menuntut kelincahan. Sementara di daerah pesisir, unsur Singa Barong mungkin lebih menonjol, merefleksikan kekuatan yang lebih besar dan gemuruh laut. Perbedaan-perbedaan regional ini, meskipun halus, menunjukkan bahwa 'devil' yang dipanggil adalah entitas yang spesifik dan terikat pada geografi spiritual setempat (*genius loci*).
Penting juga untuk menyoroti penggunaan benda-benda pendamping dalam ritual Kucingan. Selain pecut Pawang, sering kali digunakan keris atau tombak kecil yang sudah diisi (*isilah*) sebagai alat penangkal. Senjata-senjata ini bukan untuk melukai, melainkan untuk menciptakan batas energi di sekitar penari yang dirasuki. Ketika Barong Kucingan menjadi terlalu liar, Pawang mungkin meletakkan ujung keris di tanah atau di depan penari, secara simbolis membatasi pergerakan roh, memaksa entitas tersebut untuk tunduk pada hukum ritual yang telah ditetapkan oleh manusia. Dialog antara benda fisik dan kekuatan gaib ini adalah esensi dari ritual Jaranan.
Perdebatan mengenai Barong Kucingan dan 'devil' juga menyentuh isu gender. Meskipun mayoritas penari Kucingan adalah laki-laki, energi yang merasuki bisa jadi adalah roh perempuan yang kuat (*Nyai Roro*) atau entitas netral yang ganas. Dalam konteks sosial, pementasan Kucingan sering kali menjadi salah satu dari sedikit ruang di mana pria diizinkan menunjukkan sisi emosional dan fisik mereka yang paling liar tanpa stigma, selama itu berada di bawah payung kendali ritual Pawang. Kerasukan ini adalah katarsis yang sangat penting dalam masyarakat yang cenderung menuntut ketertiban dan ketenangan publik.
Dalam analisis terakhir, Barong Kucingan adalah sebuah fenomena seni yang mengajarkan bahwa kekuatan gelap (*devil*) adalah bagian integral dari eksistensi, bukan sesuatu yang harus dibuang, tetapi harus dikelola dengan kearifan yang tinggi. Seni ini adalah warisan dari leluhur yang memahami bahwa untuk hidup seimbang, kita harus berani menatap ke dalam jurang kegelapan, dan memastikan bahwa kita memiliki tali spiritual yang cukup kuat untuk menarik diri kita kembali ke terang.