Menyelami Makna dan Manifestasi Makhluk Mitologi Pelindung di Indonesia
Barong Barongan, sebuah entitas budaya yang kaya makna, bukanlah sekadar pertunjukan seni tari atau ukiran topeng biasa. Ia merupakan perwujudan esensial dari konsep Rwa Bhineda, dualitas yang tak terpisahkan dalam kosmologi spiritual Nusantara. Pada dasarnya, Barong adalah simbol kebaikan (Dharma) yang bertugas menjaga keseimbangan alam semesta dari ancaman kekuatan negatif (Adharma), yang seringkali diwakili oleh sosok Rangda.
Kehadiran Barong melintasi batas geografis dan sinkretisme agama. Meskipun Barong yang paling terkenal berasal dari Bali dengan manifestasinya yang gagah sebagai Barong Ket, konsep makhluk penjaga dengan wujud setengah hewan dan berkekuatan magis juga hidup subur di berbagai wilayah Jawa, dikenal sebagai Barongan. Meskipun memiliki nama, bentuk, dan fungsi ritual yang sedikit berbeda, benang merah filosofis mereka tetap sama: menjadi perantara antara dunia manusia dan dunia spiritual, memberikan perlindungan, dan menjamin kesuburan serta kemakmuran komunitas.
Topeng Barong seringkali dianggap sakral. Proses pembuatannya, pemilihan kayu, dan ritual penyucian (seperti upacara Ngereh atau Ngebejian) harus dilakukan oleh ahli spiritual atau pemangku adat. Ini menunjukkan bahwa Barong bukanlah properti pentas biasa, melainkan benda pusaka (pratima) yang diyakini dihuni oleh roh suci. Kekuatan magisnya diyakini mampu menolak bala dan bahkan menyebabkan kerasukan (kerauhan) pada penari atau penonton yang memiliki ikatan spiritual kuat saat pertunjukan berlangsung.
Secara etimologis, kata "Barong" diyakini berasal dari kata "Bahrwang" atau "Beruang", merujuk pada wujud hewan buas yang melindungi. Namun, seiring perkembangannya, wujud Barong tidak terbatas pada beruang saja. Ia dapat menjelma sebagai singa, macan, babi hutan, atau bahkan perpaduan dari berbagai makhluk mitologis. Dalam konteks Jawa, istilah "Barongan" seringkali merujuk pada topeng raksasa yang dipakai dalam kesenian Reog Ponorogo atau kesenian Barongan lokal di pesisir utara dan tengah Jawa, yang memiliki fungsi mirip namun dengan akulturasi Islam dan cerita rakyat setempat.
Barong Barongan berfungsi sebagai narator budaya, menceritakan kisah-kisah kuno tentang peperangan abadi antara kebajikan dan kejahatan. Pertunjukan ini selalu mencakup elemen drama, musik, tari, dan yang paling penting, ritual. Tanpa pemahaman mendalam tentang latar belakang spiritual dan mitologi Hindu-Bali atau kepercayaan animisme lokal Jawa, esensi sejati dari Barong tidak akan dapat diserap sepenuhnya. Kesenian ini adalah cerminan dari pandangan dunia masyarakat Nusantara yang meyakini adanya energi kosmik yang saling tarik-menarik dan harus dijaga keseimbangannya melalui ritual dan persembahan.
Barong Ket, yang paling ikonik dan sering dijumpai di Bali, adalah manifestasi Barong yang menyerupai gabungan singa dan naga. Struktur fisiknya sangat kompleks dan melibatkan dua penari (penari depan yang mengendalikan kepala dan kaki depan, serta penari belakang yang mengendalikan badan dan kaki belakang). Detail pada Barong Ket sarat akan simbolisme yang mendalam, menjadikannya perwujudan kekuatan ilahi yang menakjubkan.
Kepala Barong (Tapel) adalah bagian paling sakral. Ia terbuat dari kayu pilihan, seringkali kayu yang tumbuh di lokasi keramat, seperti kayu Pule atau Nagasari. Sebelum diukir, kayu harus melalui ritual khusus. Mata Barong yang melotot, taringnya yang runcing, dan lidahnya yang menjulur panjang, semuanya melambangkan kekuatan magis dan energi pelindung yang siap melawan roh jahat. Kepala Barong juga dihiasi dengan mahkota (gelungan) yang kaya ukiran dan cermin-cermin kecil (kaca benggala) yang berfungsi memantulkan energi negatif.
Tubuh Barong Ket ditutupi oleh bulu atau rambut buatan yang terbuat dari serat tanaman (seperti ijuk) atau kadangkala menggunakan rambut kuda. Pilihan warna bulu—putih, hitam, dan emas—bukanlah kebetulan. Warna-warna ini melambangkan Tri Murti dan tiga lapisan alam semesta. Bulu yang panjang dan terurai melambangkan kebesaran dan kekuatan alam yang liar namun melindungi. Kostum ini juga dihiasi dengan lempengan kulit berukir yang dilapisi prada emas, memberikan kesan kemewahan dan kesucian.
Ekor Barong yang panjang dan bergoyang saat menari menjadi elemen visual yang penting. Pada tubuhnya, terutama di bagian perut dan ekor, sering dipasang lonceng-lonceng kecil atau gongseng. Suara genta ini, terutama saat Barong bergerak, dipercaya memiliki fungsi apotropaik—menangkal energi jahat dan membersihkan area pertunjukan dari pengaruh negatif sebelum pertarungan spiritual dimulai.
Meskipun Barong Ket dari Bali mendominasi citra global, Barong Barongan adalah istilah payung yang mencakup berbagai manifestasi spiritual di Indonesia. Setiap daerah memiliki interpretasi, cerita latar, dan peran ritual yang unik, seringkali menyesuaikan dengan ekologi lokal dan sistem kepercayaan pra-Hindu.
Di Bali, variasi Barong sangat terstruktur dan biasanya terkait dengan tempat ibadah atau fungsi ritual tertentu. Mereka mewakili berbagai aspek pelindung alam dan roh-roh penjaga.
Seperti yang telah dijelaskan, ini adalah Barong yang paling umum, melambangkan Raja Hutan, kekuatan pelindung utama, dan protagonis dalam drama Calon Arang melawan Rangda. Wujudnya adalah perpaduan Singa, Naga, dan lembu. Pertunjukannya sangat teatrikal dan melibatkan musik gamelan Gong Kebyar yang dinamis.
Barong Bangkal memiliki wujud babi hutan jantan. Ia muncul saat perayaan Galungan dan Kuningan. Bangkal tidak beraksi di panggung, melainkan bergerak mengelilingi desa (Ngelawang), tujuannya untuk membersihkan desa dari kekuatan negatif. Babi hutan melambangkan kekayaan alam dan kesuburan, seringkali dihubungkan dengan Dewa Wisnu yang memiliki avatara Varaha (babi hutan).
Barong Macan berwujud harimau atau macan tutul. Mirip dengan Barong Bangkal, ia juga sering melakukan Ngelawang, namun wilayah jelajahnya seringkali terkait dengan area hutan atau pegunungan. Warna dan motifnya mencerminkan kekuatan ganas alam liar yang dijinakkan untuk tujuan perlindungan.
Barong Asu (Anjing) dan Barong Lembu (Sapi/Banteng) merupakan manifestasi yang lebih jarang ditemui. Barong Lembu sering dihubungkan dengan Dewa Siwa (kendaraan Nandi). Manifestasi Barong yang menyerupai hewan-hewan ternak ini menunjukkan bagaimana roh pelindung meresap ke dalam kehidupan sehari-hari masyarakat agraris, melindungi hasil bumi dan hewan peliharaan mereka.
Barong Landung adalah manifestasi Barong yang paling unik, karena wujudnya menyerupai sepasang patung manusia yang sangat tinggi. Mereka dikenal sebagai Jero Gede (laki-laki) dan Jero Luh (perempuan). Kisah Landung diyakini berasal dari zaman Raja Jayapangus dan permaisurinya. Mereka tidak hanya melambangkan perlindungan, tetapi juga kesatuan pasangan dan keseimbangan gender. Pertunjukan Landung memiliki nuansa humor dan drama sosial, berbeda dengan aura sakral yang pekat pada Barong Ket.
Di Jawa, istilah "Barongan" umumnya merujuk pada topeng kepala raksasa yang dipakai dalam konteks seni pertunjukan. Meskipun berbeda secara ritual dan mitologis dari Barong Bali, mereka berbagi akar sebagai representasi kekuatan pelindung atau makhluk mitologis.
Singo Barong adalah bagian sentral dari kesenian Reog Ponorogo. Wujudnya adalah kepala harimau raksasa yang dihiasi mahkota bulu merak. Ini adalah salah satu Barongan terbesar, di mana topeng tersebut ditopang oleh kekuatan gigitan penari (warok). Singo Barong melambangkan kekuatan raja atau penguasa yang melindungi wilayahnya. Perlu dicatat, Singo Barong memiliki narasi sejarah yang kuat, berakar pada kisah kerajaan dan perebutan kekuasaan, bukan hanya pertarungan kosmik murni seperti di Bali.
Di Jawa Tengah, khususnya Blora dan Kudus, Barongan memiliki bentuk yang lebih menyerupai Barong Ket Bali, namun dengan sentuhan lokal. Kesenian Barongan di sini berfungsi sebagai media hiburan rakyat dan juga ritual bersih desa. Musik pengiringnya, yang disebut Gendong Barongan, memiliki irama yang lebih cepat dan keras. Dalam pertunjukan ini, unsur magis dan kesurupan (ndadi) tetap hadir, menunjukkan kesinambungan fungsi spiritualnya sebagai pengusir roh jahat.
Perbedaan utama antara Barong (Bali) dan Barongan (Jawa) terletak pada fokus naratif. Barong Bali fokus pada mitologi Hindu Dharma (Calon Arang, Rangda), sementara Barongan Jawa seringkali terintegrasi dengan legenda lokal, sejarah kerajaan, dan adaptasi cerita Panji, meskipun unsur sakral pra-Hindu (seperti ritual pemanggilan arwah pelindung) tetap dipertahankan dengan kuat. Kekuatan adaptasi ini yang memungkinkan Barong Barongan bertahan hingga kini.
Inti dari pertunjukan Barong, khususnya Barong Ket di Bali, adalah perwujudan drama Calon Arang. Ini bukan sekadar teater, melainkan visualisasi dari konsep spiritual Rwa Bhineda: dua hal yang berbeda namun saling melengkapi dan dibutuhkan untuk menciptakan keseimbangan alam semesta. Barong adalah representasi kebaikan, sementara lawannya, Rangda, adalah representasi kekuatan Adharma (kejahatan, penderitaan, kematian).
Rangda (secara harfiah berarti "janda") adalah tokoh antagonis utama, melambangkan Dewi Durga yang murka, atau dalam versi lokal, ratu sihir Calon Arang. Wujud Rangda sangat menakutkan: wajah mengerikan dengan mata melotot, taring panjang, kuku tajam, dan lidah api yang menjulur. Rambutnya panjang dan acak-acakan. Meskipun Rangda mewakili kejahatan yang membawa wabah (grubug), ia adalah elemen yang tak terpisahkan. Tanpa Rangda, Barong tidak memiliki lawan, dan tanpa Adharma, Dharma kehilangan maknanya.
Pertunjukan Barong dan Rangda mencapai puncaknya ketika Barong dan para pengikutnya (penari yang membawa keris) berhadapan. Rangda mengeluarkan energi sihirnya, menyebabkan para pengikut Barong mengalami kerauhan (trance atau kesurupan). Dalam kondisi ini, mereka mencoba menusuk diri sendiri dengan keris (ngurek), tetapi berkat perlindungan magis Barong, keris tidak mampu menembus kulit mereka. Fenomena ini menunjukkan supremasi kekuatan Dharma (Barong) atas kekuatan gelap (Rangda).
Penting untuk dipahami bahwa pertarungan ini tidak pernah berakhir dengan kemenangan total. Barong tidak membunuh Rangda, dan Rangda tidak menghancurkan Barong. Mereka hanya saling menetralkan. Pertarungan yang abadi ini mencerminkan pandangan filosofis bahwa kebaikan dan kejahatan harus selalu ada dan seimbang. Jika salah satu hilang, maka tatanan kosmik akan runtuh. Ritual ini berakhir ketika seorang pendeta (pemangku) menaburkan air suci (tirta) untuk menenangkan mereka yang kerasukan dan mengembalikan keseimbangan.
Proses Kerauhan bukan hanya pameran magis, tetapi sebuah ritual katarsis komunal. Bagi masyarakat Bali, ini adalah momen di mana mereka berinteraksi langsung dengan roh-roh pelindung. Pementasan Barong dengan Rangda seringkali dilakukan sebagai upacara penyucian desa (Pura Desa) atau untuk menghilangkan wabah penyakit yang menimpa komunitas, menegaskan peran Barong sebagai dewa pelindung kesehatan dan keselamatan.
Keagungan Barong Barongan tidak terlepas dari iringan musik gamelan yang mengikat setiap gerakan, emosi, dan ritual. Gamelan tidak hanya berfungsi sebagai pengiring melodi, tetapi sebagai jembatan yang menghubungkan dunia fisik dengan dunia spiritual, membantu para penari memasuki kondisi trance.
Di Bali, pertunjukan Barong Ket diiringi oleh Gamelan Gong Kebyar atau Gamelan Palegongan. Irama yang keras, cepat, dan dinamis, terutama pada bagian klimaks pertarungan, berfungsi menciptakan getaran resonansi yang kuat. Musik ini dirancang untuk mencapai puncak intensitas yang mendorong penonton dan penari ke dalam suasana histeria ritual.
Dalam pertunjukan Barongan Jawa, instrumen seperti Kendang, Kenong, Gong, dan Terompet (Saronen) memainkan peran sentral. Ritme yang berulang dan hipnotis dari Kendang pada Barongan Blora, misalnya, secara bertahap membangun energi yang memicu ndadi (kesurupan). Instrumen ini seringkali dianggap keramat dan harus diperlakukan dengan penuh penghormatan.
Pertunjukan Barong memiliki struktur yang ketat, meskipun adaptif terhadap kondisi lokal:
Keseluruhan proses ini adalah perpaduan seni, drama, dan ritual keagamaan. Setiap gerakan Barong, mulai dari kibasan ekor yang anggun hingga lompatan yang agresif, memiliki arti simbolis. Penari Barong adalah individu terpilih yang telah menjalani pelatihan spiritual intensif, memastikan bahwa mereka mampu menampung energi tapel yang sakral.
Pembuatan Barong, terutama untuk tujuan ritual (bukan komersial), adalah sebuah proses sakral yang memakan waktu berbulan-bulan, bahkan bertahun-tahun. Ini bukan hanya keterampilan pertukangan, tetapi juga ritual keagamaan yang melibatkan komunikasi dengan roh leluhur.
Kayu yang digunakan haruslah kayu khusus, seperti Kayu Pule. Kayu Pule dianggap suci karena sering tumbuh di dekat pura atau kuburan (setra), dan diyakini memiliki energi magis yang kuat. Pemilihan pohon dilakukan melalui ritual khusus, meminta izin kepada roh penjaga pohon (Bhatara Ring Wit). Kayu yang sudah ditebang tidak boleh diinjak atau diperlakukan sembarangan.
Proses pemahatan topeng (tapel) Barong dilakukan oleh seorang undagi atau seniman yang juga memiliki pengetahuan spiritual. Selama proses memahat, seringkali diadakan persembahan (banten) dan puasa, untuk memastikan bahwa energi positif meresap ke dalam kayu. Detail ukiran harus presisi, mengikuti pakem tradisional yang telah diwariskan turun-temurun, karena setiap garis dan motif memiliki makna spiritual tertentu.
Setelah Barong selesai diukir dan dihias dengan bulu serta perhiasan, ia belum menjadi Barong yang sesungguhnya. Ia baru menjadi pratima (patung). Untuk menghidupkannya dengan taksu (roh suci), harus dilakukan upacara penyucian dan penguatan. Upacara ini dikenal sebagai Ngebejian atau Pasupati.
Melalui upacara Pasupati, pemangku mendoakan dan menyucikan Barong dengan air suci. Diyakini pada momen ini, roh pelindung yang bersesuaian dengan Barong (seringkali diidentikkan dengan Dewa Siwa atau kekuatan pelindung gunung) masuk ke dalam topeng. Setelah ritual ini, Barong secara resmi dianggap sebagai benda sakral (wali) dan harus disimpan di tempat suci di pura atau balai desa, hanya dikeluarkan untuk upacara penting.
Perlakuan terhadap Barongan Jawa juga memiliki tingkat kesakralan yang sama, meskipun ritualnya mungkin berbeda. Contohnya pada Singo Barong Reog, proses pemasangan 'jengger' merak dan kepala harimau seringkali melibatkan mantra dan persembahan agar Barongan tersebut memiliki kekuatan yang kokoh dan berwibawa, mencerminkan kekuatan magis sang warok penopang.
Dalam era modern, Barong Barongan menghadapi tantangan dualitas: bagaimana mempertahankan nilai sakralnya di tengah derasnya arus komersialisasi dan tuntutan pariwisata. Barong telah menjadi salah satu ikon utama Indonesia di mata dunia, tetapi statusnya sebagai pusaka hidup membutuhkan upaya konservasi yang serius.
Di pusat-pusat pariwisata seperti Ubud dan Batubulan, pertunjukan Barong sering diadakan setiap pagi. Barong yang digunakan untuk pertunjukan pariwisata ini umumnya adalah Barong Petang (Barong hiburan), yang berbeda dengan Barong Wali (Barong ritual) yang hanya keluar saat upacara keagamaan. Meskipun tujuannya adalah hiburan dan edukasi, pertunjukan ini tetap menyajikan narasi inti Calon Arang dan memperkenalkan estetika Barong kepada wisatawan.
Pentingnya pemisahan antara Barong Wali dan Barong Petang menjadi kunci untuk menjaga kesakralan. Barong Wali tetap menjalani ritual ketat dan pantangan-pantangan, sementara Barong Petang memberikan ruang bagi penyesuaian durasi dan teknik agar lebih mudah dipahami oleh audiens global.
Upaya untuk melestarikan Barong melibatkan regenerasi penari, pemusik, dan pemahat. Sekolah-sekolah seni di Bali dan sanggar-sanggar di Jawa terus mengajarkan pakem-pakem kuno tarian Barong. Ini termasuk pelatihan fisik yang ketat bagi penari Barong Ket (yang harus kuat menopang kostum berat) dan spiritual bagi penari Reog Ponorogo (yang harus mampu menahan beban Singo Barong dengan gigitan).
Di Jawa, pemerintah daerah sering menyelenggarakan festival Barongan, seperti Festival Barong Nusantara, untuk memastikan bahwa variasi lokal seperti Barongan Blora atau Barongan Kediri tidak punah. Festival ini juga mendorong inovasi dalam koreografi tanpa menghilangkan esensi mitologisnya. Keterlibatan anak-anak muda dalam Sanggulan Barongan (grup Barongan) menjadi indikator vitalitas kesenian ini di tengah gempuran budaya pop.
Barong Barongan berfungsi sebagai barometer budaya. Ketika sebuah komunitas masih secara aktif mengadakan upacara Ngelawang atau pementasan Barong Wali, itu menunjukkan kuatnya ikatan mereka terhadap tradisi leluhur dan keyakinan pada kekuatan pelindung spiritual. Lebih dari sekadar tarian, Barong adalah identitas, sebuah manifestasi kolektif dari keinginan masyarakat untuk hidup dalam harmoni dan terlindungi dari malapetaka. Keberadaannya adalah pengingat bahwa di balik modernitas, akar spiritual Nusantara tetap kokoh dan vital. Kontinuitas ini adalah warisan tak ternilai yang harus dijaga dengan sungguh-sungguh.
Kekuatan mistis Barong tidak hanya terasa saat pertunjukan puncaknya, tetapi juga melekat pada setiap aspek keberadaannya, mulai dari penyimpanan hingga prosesi pemindahannya. Barong diyakini memiliki taksu, sebuah energi ilahi yang memberikan kekuatan spiritual dan karisma pada objek atau individu.
Tapel Barong, yang merupakan inti dari seluruh wujud Barong, diperlakukan layaknya seorang raja atau dewa. Sebelum pementasan, topeng ini seringkali diasapi dengan dupa dan diberikan persembahan berupa bunga, buah, dan sesajen. Ritual ini disebut Mecaru atau Ngasap. Kepercayaan lokal meyakini bahwa jika Tapel Barong tidak dirawat dengan baik atau jika ritual diabaikan, taksu-nya akan hilang, dan Barong akan menjadi sekadar topeng biasa tanpa kekuatan pelindung.
Dalam beberapa kasus di Bali, Tapel Barong diwariskan turun-temurun oleh keluarga tertentu yang ditunjuk oleh desa adat. Keluarga ini, yang disebut Jro Tapel, bertanggung jawab penuh atas penyimpanan, pembersihan, dan upacara penyucian tahunan. Ini adalah tugas yang sangat berat dan penuh tanggung jawab, karena kesalahan dalam perawatan dapat dianggap sebagai bencana bagi seluruh desa.
Tradisi Ngelawang, di mana Barong bergerak mengelilingi desa (terutama Barong Bangkal atau Barong Macan), adalah ritual pembersihan yang sangat kuno. Ngelawang dilakukan saat kondisi desa dianggap ‘kotor’ secara spiritual—misalnya saat terjadi wabah penyakit, gagal panen, atau menjelang hari raya besar. Setiap rumah yang dilalui Barong akan memberikan sumbangan dan memercikkan air suci kepada Barong sebagai imbalan atas berkah perlindungan yang diberikan.
Gerakan Ngelawang sangat khas: Barong bergerak cepat, berputar-putar, dan terkadang melompat, diikuti oleh iringan musik Gamelan yang bersemangat. Tujuan dari gerakan dinamis ini adalah untuk ‘menyapu’ dan mengusir roh-roh jahat (bhuta kala) yang mungkin bersembunyi di sudut-sudut desa, memastikan bahwa energi komunitas kembali bersih dan harmonis.
Barong tidak hanya mewakili kebaikan secara umum; dalam kosmologi Bali, ia sering dikaitkan dengan kekuatan penjaga di arah mata angin tertentu. Meskipun Barong Ket sering dianggap sebagai representasi umum, varian Barong lain dapat dikaitkan dengan dewa-dewa penjaga alam semesta (Nawa Dewata). Misalnya, Barong yang berwarna merah mungkin dikaitkan dengan Dewa Brahma (Selatan), sedangkan Barong berwarna putih dikaitkan dengan Dewa Iswara (Timur). Kedalaman simbolisme warna ini menunjukkan bahwa Barong adalah sebuah sistem kepercayaan yang terorganisir, bukan hanya sekadar kesenian lepas.
Keseluruhan kerangka ritual ini menunjukkan bahwa Barong Barongan adalah sebuah praktik hidup yang terus berinteraksi dengan kebutuhan spiritual masyarakat. Ia adalah jaminan keamanan spiritual yang diwariskan oleh leluhur, sebuah benteng pertahanan metafisik yang berfungsi efektif di dunia nyata maupun gaib.
Untuk memahami sepenuhnya konsep Barong Barongan, penting untuk mendalami perbedaan detail antara Barong Bali dan Barongan Jawa, khususnya yang berkembang di luar Reog Ponorogo.
Barongan Blora memiliki ciri khas pada bentuk topengnya yang lebih sederhana dan penggunaan rambut kuda hitam sebagai bulu janggut, memberikan kesan yang lebih garang dan primitif. Musik pengiringnya, yang didominasi oleh kendang besar (bedug) dan gong, menghasilkan irama yang sangat ritmis dan cenderung tribal. Cerita yang dibawakan Barongan Blora seringkali melibatkan konflik lokal, seperti kisah Barongan melawan singa liar, yang merefleksikan kehidupan masyarakat pertanian dan hutan di wilayah Blora.
Barongan Blora seringkali tampil bersama dengan tokoh-tokoh pengikutnya, seperti Bujang Ganong atau Jathilan. Pertunjukan ini seringkali diakhiri dengan tarian ndadi (kesurupan), di mana penari yang kerasukan menunjukkan kekebalan fisik, memakan kaca, atau mengupas kelapa dengan gigi. Ini menegaskan fungsi Barongan sebagai medium antara penonton dan roh leluhur yang diyakini memberikan kekuatan kebal.
Di wilayah Jawa lainnya, terutama Jawa Tengah, terdapat varian topeng raksasa yang dikenal sebagai "Topeng Buto" (topeng raksasa). Meskipun tidak selalu disebut Barongan, ia memiliki fungsi yang mirip: mengusir roh jahat. Topeng Buto sering digunakan dalam ritual upacara tolak bala atau kirab budaya. Bentuknya yang menyeramkan, dengan mata besar dan taring mencolok, berfungsi menakuti roh-roh halus. Barongan, dalam konteks yang luas, adalah manifestasi yang lebih spesifik dan terorganisir dari konsep umum Topeng Buto ini.
Meskipun Barong Bali hampir selalu menggunakan kayu suci (Pule), Barongan Jawa terkadang menggunakan campuran material. Singo Barong Reog, misalnya, menggunakan kerangka bambu dan rotan yang sangat ringan namun kuat untuk menopang beban bulu merak yang berat. Namun, bagian wajah tetap diukir dari kayu. Pemilihan material ini menunjukkan adaptasi terhadap kebutuhan performatif (ringan untuk gerakan akrobatik) sambil tetap mempertahankan unsur sakral pada wajah topeng.
Warna pada Barong tidak dipilih secara acak. Setiap warna memiliki resonansi kosmologis dan spiritual yang penting dalam tradisi Hindu-Bali dan Jawa.
Melalui analisis mendalam terhadap material, ritual, dan filosofi yang melingkupinya, jelas bahwa Barong Barongan adalah salah satu warisan budaya paling kompleks di Nusantara. Ia bukan hanya sebuah benda mati yang dipertunjukkan, melainkan sebuah entitas yang hidup, bernapas, dan terus menjaga keseimbangan spiritual masyarakat yang merawatnya. Kehidupan Barong adalah cerminan dari keyakinan abadi pada harmoni antara yang terlihat dan yang tak terlihat, antara Dharma dan Adharma.
Kekuatan Barong, yang telah diuraikan melalui berbagai manifestasi geografis dan interpretasi spiritual, menekankan betapa pentingnya peran makhluk mitologis ini dalam menopang moral dan mentalitas masyarakat Indonesia. Setiap gerakan tarian, setiap bunyi gamelan, dan setiap serat bulu pada kostumnya adalah bagian dari narasi abadi tentang perlindungan, keberanian, dan kesetiaan terhadap nilai-nilai leluhur. Dengan demikian, Barong Barongan akan terus relevan, tidak hanya sebagai artefak masa lalu, tetapi sebagai penjaga masa depan spiritual bangsa.